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第二章　佛陀的启示

第一节　了达诸法实相

在人类历史上，释迦牟尼佛对生命的解脱提出来了预案，并且非常有操作性。我相信很多信众的心里都有一个释迦牟尼佛，对生命有思考，只是还没有达到完善，我们就缺那个菩提树下的发誓。佛陀也走过很多的弯路，他曾经在探索生命真相的过程中，经历过六年苦行，学习了各种学说，最后发现种种学说皆不能解决他对生命的思考。这些学说中，有的认为生命是空无自性的，有的认为神真实存在。他发现这些学说都带着很强的片面性，如盲人摸象，解不开生命的真相。他最后在菩提树下，对天对地发誓：“我要以我最真实的心去正确地感知，发现事物的本质到底是什么！”他发誓的意义有两个：第一，对人类痛苦的极大悲悯；第二，对这些问题不得答案誓不罢休的决心。所以，他在菩提树下下定决心：“若不成正觉，终不离此座！”这是对人生的聚焦，是探究真理的决心。

他在菩提树下静下心来，如实地感知、判断、思考，终于豁然开朗。他终于明白以人的智力可以解决生命的问题，但是不能落于概念、成见、经验，而是要掌握并遵循客观真实的规律。什么规律呢？他所宣说的三法印，以及对于实相层面所谈到的“诸法因缘生，诸法因缘灭”，他以此来概括他对真理的洞察。当他洞察到真理的时候，内外明澈：内——明了自心，外——明了宇宙，知道一切事物变化、运动的背后，都是有规律的。就好像不明白的人会担心，天上的星星每天这样跑来跑去会不会碰撞，但对明白的人来说，它们在各自的轨道上围绕着太阳运转，引力会让它们达到平衡，根本没必要担心。同样的，世间虽然有贪瞋痴等种种问题，但是这些现象都有自然的规律。贪的因是什么？贪的缘是什么？贪的果是什么？贪的对境是什么？贪的改善是什么？所以，释迦牟尼佛针对种种问题，以他成功的经验提出了“四圣谛”——苦、集、灭、道。

苦是真实，但是我们人不知道苦是真实，往往认为乐是真实，不知道乐是会变化的。我们所说的乐是一种感受，比如说抽鸦片快乐不快乐？很快乐，但这种快乐不是来源于心，而是来源于物质对心的刺激。当物质被消耗掉以后，快乐的外缘不具备的时候，心就没有了营养，心会很苦，所以感受和真相不能等同。我们执著于感受，而感受又不可控，那么变化的背后就是苦。

所以，释迦牟尼佛说的三法印、四圣谛非常真实、非常朴实。如果我们静不下心来，确实不知道他说的合理性在哪里。但是当我们回顾生命当中成败得失的时候，就会发现这个规律的合理性，可能会很后悔，“我当时怎么没想到”。我们若当时想到了，就是先知先觉。这世上有后悔药，但我们当时不相信，不相信这些规律可以避免以后的痛苦。我们痛苦了以后，若后知后觉，这也是觉悟。就害怕痛苦出现了，我们还在抱怨，还在认为感受是快乐，那么真的很迷惑，这是以苦入苦，永无止境。

这种人有没有呢？实际上比比皆是，大部分人都是这样。执著感受的人一辈子都在执著感受；执著感情的人一辈子都在执著感情；执著财富的人一辈子都在执著财富。为什么？他的生命是这样设计的。当我们这样设计的时候，轨道就会这样修，生命的方向就会一直沿着这个轨道走。生命的方向发生了问题，焉得不苦呢？所以，佛所说的第一个真实是苦，任何人都可以挑战和质疑。但是挑战和质疑的前提是要真实地知道佛陀所说的苦是什么。

很多人看到佛教一直说苦，就说佛教是消极的，但不知道佛教的积极在于要消灭苦，佛陀说了苦以后，还说出了造成苦的原因——集。因为认知的方向不对，我们每天都在不断地加固错误的人生轨道，并且还朝这个方向不断地加油，那么惯性的力量肯定越来越强。这种惯性力量的累积就叫做“集”，聚集到一定程度的时候，我们没有反手之力。所以苦和集是因果关系，集是苦的因，苦是集的果。如果我们没有意识到集，当苦兑现的时候，我们就无法逃脱。我们往往畏惧果，而忽略了因。就好像一棵苹果树，当种下种子，终有一天会结出果来。这是必然的，是我们不能够控制的，这是事物的普遍规律。

很多人挑食，挑食有很多原因，但是有一个原因是仗着父母的娇惯和宠爱，变得任性。当任性遇到了宠爱，就像瞌睡遇到了枕头，他焉得一个好身体？可能我们觉得这是一个小问题，却不知道整个孩子的一生，可能就因为挑食，木已成舟后，一辈子都没有一个好身体，一辈子都在这个问题上栽跟头。所以，小和大之间，因和果之间，非常地微妙。我们在因上认为它小，而忽略不计，但是果出来的时候是因的千百万倍，自然的法则很吓人。我们可以忽略因，因为我们无明、自大、傲慢，但是当果出来的时候，我们很自卑，生命已经回不到那个灵动的设计层面。这个房子没设计好，修出来的时候我们觉得不行，这个时候想全部拆掉就很麻烦。人生禁不住折腾，有的时候拆了还能够再建，有的时候没法再建。

所以，生命的最佳状态应该是先知先觉，防患于未然，这也是我们大家拿出宝贵时间，一起探究的原因。从一个简单的苦和集，我们已经囊括了所有人生的内容和思考。所谓的法，有着合理性、客观性、总结性、可实践的操作性，是可以被人类的智能所了解的。佛法并没有超越生活之外，所以佛法不需要被信仰。只是随着历史的延续，人类有很多种需求，佛法没有按照佛陀的定义去解释，而变成了按照世人的想法被解释、被诠释、被定义，进入了这个状态当中。在古代，我们中国佛教的文化可以说是深入到老百姓生活的每一个层面。但是话越捎越多，很多都是道听途说：佛教是说苦的，佛教对人生的定义是黑暗的，对人生的结果是悲观的。人们听了前面却没有听到后面，造成苦的因是集，佛教的聚焦点在集，关注问题的原因，然后在设计图纸上修改。这个设计的图纸先用铅笔画出来，画出来以后是可以探讨的。

四圣谛前面说的是苦和集，后面又谈到灭和道。所谓谛是真实。对我们人生种种问题及其原因的总结，无非在苦和集；而问题的解决方案是灭和道。这个灭——苦被息灭的果，要在设计层面去灭，这是我们了解苦的原因。当我们了解到苦的原因是集了以后，在此基础上，才有可能息灭苦果。如何息灭？修道。道是灭的因，灭是道的果，二者也是因果之法。

世人为什么解决不了问题，因为没有找到它的原因。如果光谈苦，已经可以概括种种人生的现象，而真正了解到它的集——苦产生的原因，我们才能从根本上解决问题。所以，只要修道，就能够灭苦。苦集灭道看着是简简单单的四个字，却是高度概括，这是佛教所说的法。

所谓的法，轨生物解，任持自性。法是普遍的规律，像一个轨道，可以被受持。换句话来讲，法可以被人了解，人的智能可以受持并且运用。人之所以迷惑，源于对事物的不了解，真正的法可以让我们了解事物的本质。事物是现象，而现象当中有普遍的规律。这个规律可以被人的智能了解，并且可以改善和解决人的问题。苦集灭道是法的作用，我们通过四圣谛认识到事物的普遍规律，在遵循规律的基础上，运用普遍规律，提升我们的生命品质。

当无数的仁人志士前赴后继，以生命为代价，总结出事物的普遍规律，并提出合理性的建议的时候，我们后人是有福的。前人栽树，后人乘凉，这就形成了人类文明的薪火相传。

第二节　佛陀的觉悟之路

佛教的本质是探究事物的真相，事物的真相是每个人生活当中的现象背后的本质。虽然我们活在现象当中，但是对于本质来说，我们也是有觉照的。只是我们的觉照不系统，这让我们在现实的生活当中一会儿清楚，一会儿不清楚。因此，我们应当思考如何设计我们的人生。

我们之前谈到很重要的一点，释迦牟尼佛在菩提树下证得觉悟之前，为了探究生命的解决方案走了很多的弯路。他的探究不仅仅是出于对自己生命的反思，更是出于对众生的关怀。释迦牟尼佛出家前作为一个王子，身强力壮，慧根深广。他的父王知道他生来悲天悯人，所以尽量让他避免接触到人间真实的现象，为他修了夏宫、春宫、秋宫，希望他的人生在所有美好当中度过。但哪怕在这样的因缘下，经历过游四门之后，他彻底改变了人生追求。

他初游迦毗罗卫国首都的东门，看到有人老去，步履蹒跚；第二次游西门，看到病人卧倒，痛苦呻吟；第三次游南门，看到群鸟啄尸，恶臭难闻；第四次游北门，遇到修行的沙门劝他出家修道，解脱生老病死之苦。他游四门之后，看到了人间疾苦，便不可抑制地陷入了对生命的思索和悲悯当中。他回忆起出游时看到农夫耕地非常辛苦，耕牛鞭痕累累，被翻出来的土地里，蚂蚁、昆虫在太阳的暴晒下苦苦挣扎，肢体残碎……这一切画面都让太子内心非常震撼。

可见，佛陀在证悟前，就有着对生命现象的敏感，以及对所有生命普遍的关怀。他毅然而然地夜越皇宫，出家修道。他临走之前，向他的夫人和孩子道别，纵然舍家求道也是为了他们的福祉。就这样，太子决绝地放下恩爱。为什么要放下恩爱呢？因为人生不可能同时聚焦两个事物，有了家庭的牵绊，就很难有空去思考人生。想要完成独立的思考，就不能有干扰，想要去探索生命的真相，就不能拖泥带水。这就好像我们不能带着家人去上班一样。上班是为了生存，寻道是为了生命，二者同样重要。面对人生的选择，就看自己重视哪一个问题。因为生存是没有边界的，所以我们选择追求生命的意义和价值。太子毅然决然地为他的生命整理出一个空间，以便于了解生命的真相。在这种情况下，太子以他的智慧、抉择、愿力，四处寻师，访道无果，而后经历六年苦行，一天只吃一麻一麦，最后饿得只剩皮包骨。

印度当时的宗教很发达，有些教派崇尚苦行，很多人都在探究生命的真相。所以太子向各个老师请教，但都没有得到满意的答案。六年苦行后，他最终意识到无益的苦修不能证道，随后在尼连河畔接受了牧羊女供养的乳糜，也就是牛奶稀饭。他吃了以后，对众生生起强烈的感恩心：“一切众生于我有深厚的恩德，我如何报答他们呢？”他在菩提树下，为了一切众生的福祉，发誓一定要找到让众生离苦得乐的方法。他以这种强烈的担当和悲悯之心，在菩提树下静下心来，六天内得四禅八定，第七日凌晨夜睹明星，豁然开朗！

原来众生的生死流转，都是十二因缘一环扣一环地在推动。因为我们的认知不圆满，有很大的偏颇，所以无明主宰了每个人的行为，可以说是无厘头的，而每个人的行为又加重了生命的困惑，这是“无明缘行”。由于颠倒的认知而产生种种身心活动和行为，这种惑业的动力牵引众生入胎，便形成“识”，这是“无明缘行”“行缘识”。有了“识”之后就有“名色”，形成五蕴身心，所以“识缘名色”。众生所有的认知都是对“名法”和“色法”的执著。“名法”是概念，与心有关的一切法；“色法”是一切现象，包括足以困惑我们的一切物质——财色名食睡。

“名色”是深层的潜能，“名色”可以慢慢生长出六根。因为我们通过六根接触外境，所以称为“六入”。六根缘外境，条件反射，有选择性地接收，所以这就能解释为什么有的人对这个东西感兴趣，有的人对那个东西感兴趣，因为他过去生累积的业识不一样，所以由业识变现出的“名色”不一样。当六入聚焦六尘——色声香味触法，产生六识，根、尘、识形成一种心理作用叫“触”。通过触，可感受外界的事物，而生起“受”，又因为我们有迷惑，继而对事物产生贪爱，贪爱心又加重了这种循环，不愿舍离。所以，这一系列过程是“触缘受”“受缘爱”“爱缘取”“取缘有”“有缘生”。因为爱，我们就想抓取到它，所以因执著而产生了未来生之“业有”。“爱”“取”“有”三支苦因，感召未来投生之果。而“生”一直在变化，所以必然有“老、病、死”。老死的只是色身，因为有无明和行，业识还是会重复另一轮的生命流转，又形成一个生命的聚集。我们会投生，会成为“有”。

我们世人取名字，就叫什么有才、有名，都是要有，没有一个人说不有，不有很可怕。一个新生命诞生不久，大人给他抓周：官印、毛笔、算盘、钱……他这一辈子得有点儿啥，没有点儿啥来干嘛呢？这也从另外一方面证明我们人来的时候是带着“有”的执念来的，但是每个人的执念不同。我们中国人也很聪明，看看他的缘分，中国人相信缘分，这是一种朴素的经验。所以孩子满月就给他抓，看看他这一生的缘分是什么。如果他抓了毛笔，就让他好好写文章，家长就配合他。给他集，不断地累积，让他在他的轨道上策马扬鞭，反正都“有”了。实际上这个“有” 也是无明，不断地有，决定了他未来的行为。

佛说的“十二有支”，它在不断地累积和绽放。实际上，我们每个人都在体验和认同。不管我们信不信佛教，我们都是按这个普遍的规律在执行。所以，佛陀在菩提树下的发现有没有合理性？是很合理的。有没有实践性？有，并且很科学。距离佛陀2500年之后，我们人类还是这样生活，但是我们活在概念里，没有宏观地发现它们之间互相的影响。我们只是从此生生命的诞生开始算，不知道一个人前生累积了什么样的种子，所以我们在这上面就无明了。

我们有些父母经常抱怨，我们两口子很聪明，为什么生的孩子这样愚昧？这个遗传学说解释不通，还有同样父母所生，富贵贫贱、寿命长短、相貌庄严，都不一样。生命的奥秘太深了，从哪里开始的呢？如果这个孩子是我们生的，那他从什么时候开始不听话了呢？我们不知道这是他过去的种子绽放了，他在按照他的认知抉择世界。

可见，我们人对事物的了解很不完整。而佛陀看透了所有事物背后更深刻的原因。这个原因是可以被了解的，如何了解呢？取决于我们的心力有多强，想不想认真去了解。