内容简介

第五章　摄五教于一体的华严缘起观

第一节　《华严经》的宗旨

为什么有五重缘起教法

缘起到底是什么意思呢？缘起就是“缘”和“起”。所谓“起”，就是现前了，成就了，具象了，“缘”是它的条件，因为条件的达成，才出现这么一个结果之相。实际上你看，我们在平常的感知和了解当中不明白这个东西。如果你明白无论你内心的，还是外在的一切都是条件达成而产生的话，你就见到了缘起。见到了缘起就见到了佛，所谓的佛就是觉，觉知，觉知就是和真相在一起。

那我们现在之所以有这么多的问题，就是不觉。在不知不觉中延续一个错误的认知，延续一个错误的习惯，延续一个错误的结果，这就是生命最麻烦的部分。所以这个最根本的不觉，简单地说就是迷惑，迷就不觉，就是因为这个惑不断地延续，产生了各种各样的缘起。比如说因为主帅的一个错误决定，导致战场上的失利，失利是小事，但在这么一个宏观的事物当中，失利的背后意味着多少生命的终结，意味着多么大的一个塌方式的后果，这个是非常严重的。

我们的惑有多深，我们的悟、我们的觉就有多深，它们两个是相辅相成的，而这个“小、始、终、顿、圆”，它无非就是告诉我们迷惑的各个层面，用物理学上的一句话作比喻，就是在一个点上的迷惑，在一个线上的迷惑，在一个面上的迷惑，在一个多维立体上面的迷惑。这个也就可以比喻我们所学的缘起之法，为什么有不同的缘起？不同的缘起是从粗到细，比如说我们人类的认知实际上有对微观世界的不正知，有对宏观世界的不正知，有对自我的不了解，有对社会的不了解，有对人生的不了解，这些统统的都可以叫做迷惑、不知、不觉。根据这个事物的当机性、复杂性、完整性，就会有了缘起教法的不同。

大家首先要明白一点，见缘起者见佛，我们现在修行的方向都是向着这个佛，这个觉，我们把它概括为一切幸福的来源。而这个觉，在不同的事相当中有它的局限性。它是客观存在的，也是要不断去验证的，这样就产生了佛陀一生围绕缘起而去讲如何破这个惑。因为缘起而产生的种种现象，让我们起了种种错误的判断，而我们对种种的错误拨乱反正，这就是法。见到了缘起就是见到了它的条件，见到了它的条件就可以分解它，这有着一种科学的精神。那么从理论上来说，你已经把握到了生命的核心，乃至于修行的核心。

整个《华严经》，我们过去讲过，它以八个宗旨阐述事物，让我们破惑、获得真相的“证据链”，所谓的缘起是首当其冲的，然后是因果、理实、法界。这个就是从不同的层面去看，如果按时间轴来说，从因到果，从缘起来说就是现前一切对境；如果从理和实，就是事和理不同的层面，也可以概括一切事物；法界是核心，前面缘起、因果、理实谈到了六个层面，但是只有到了法界的时候，它才是宏观的，或者说是总结性的，所以《华严经》的宗旨可以概括为“法界”二字。而法界缘起就是说圆教。

圆教是针对整个法界，法界的体性到底是什么样呢？用现在的话说，终极的宇宙、人生的真理到底是什么？针对这个真理，人类能做什么样的自我认知，自我完善，自我创造？就是这个问题。《华严经》的宗旨不是孤立地只看生命的一个层面，不管是物质的、精神的、个体的、人类的，还是世界的、宇宙的，它都是一个整体，这就叫法界。没有一个现象不在法界当中，没有一个法不是从法界出，没有一个法最终不回归于法界。法界有它的相，法界有它的因，法界有它的性，包括了因、性、相三者，这是从字面上的解释，但是法界还有很多很多难以用这三个概括的。这个部分就是说《华严经》是以法界为起点的。为了理解这个事物，我们大概提出了三个层面，叫做生命三原点（自证觉世界、器世界以及眷属世界）。

用现代的话来说，在多维互动的法界大背景下，《华严经》提出了自我规划、自我认知和自我完善的这么一个圆满的科学方法。我们现在修行就是在做这种生命的认知和实验，以便避免生命的局部、被动、黑暗和痛苦，也能够让一切人都受用到这个科学、高效的方法，急速地解除生命的一切忧伤、过患、局限和黑暗。这就和我们每一个人实际上都是对应的。

人身难得，中道修行

所谓的道就是方法，所谓的见地就是理论，这个方法是和这个理论匹配的，你不断地根据这个理论在方法当中去矫正，最终就会得到成佛之果。成佛是什么？那就是对缘起、因果、理实、法界所统摄的万事万法都能够获得对治，都能够获得解脱，都能够获得驾驭，最终避免掉生命的这些危机。它是非常现实的问题，所以各位要想到一个很现实的问题，就是我们现在得到一个人身，它相当于是善业所成，但它同时也充满了危机。那么在这一期的风云际会当中，你有可能去掉生命的相对性，就是说你作为一个人，有一种智能，有一种自我认知、自我了解的科学精神，还有自我完善、自我总结的这么一种寻求资源的智慧，既能够认识到这个真理，而且能够发挥这个智慧，驾驭这个真理，把生命的每一个黑洞都给它补上，就在这一期你获得人身的这么一个相对的条件之下。

人身对于学佛的人来说非常重要。因为南瞻部洲的人心力强，而且他身体的结构不大不小，像大象的身体很大，它没办法静下心来打坐，所以人的这个比例是非常科学、非常精密的。包括人的智能，人可以了解到一切事物，那么在不同的身体语言的背后都能够认清很多不同的真理，所以打坐实际上就是一种标配。当你的身体这个物质的色法如此安住的时候，心也可以说不可思议地和万事万物保持着一种共振，或者说一种等流。这个就是佛陀告诉我们的，我们也可以体验到。比如说你非常伤心的时候，你也是捶胸顿足，你身心非常愉悦的时候，你就感觉很好。但是真正的你打坐的时候，这个金刚身就会让金刚心现前，所以这是不可思议的。

就是说你虽然获得了人身，你若不用，等于获得了一个动物性的身体。所以我们人是最聪明的，这个就是福报——你能够认清什么是真实的，什么是虚妄的，什么是有着意义，什么是没有意义。但是如果你没有资源，你也同样的无所事事，你也难以理解自己的生命，你也难以对治自己的想法，你总是被自己的想法左右，像一个木偶一样。那这样的一个生命是很悲哀的，谈不到任何对未来的建树和当下的幸福。

我们的心，它就是充满动态的，这是无始劫来的惯性，我们不要寄希望说，我就能够把它做得多好。因为你的身体，你现在难以驾驭它，那么你的身体里面老有种种的欲望、自我，这是一种物质的色法，也是多生多劫修成的一种“漏”的状态。但是在偶尔的状态下，你还是可以规范它、提升它的。所以你看，就算我们专业修行的人，在每天24个小时当中，你还是要拿出适当的时间去做无用功。你要吃饭、睡觉，乃至于种种的造作，但这个是无可厚非的，生命是有比例的，你必须要符合它这个比例，乃至于打扫卫生都成为必须。你不打扫好，你的心就不清净。换句话来讲，我们的这些

“本钱”都已经花出去了，就要赚取“利息”了，就要赚取多余的成就了。就是不管你修不修行，生命该付出的时间和代价你是没有办法避免的，这就是中道。

当我们了解到我们自身的生命是有危机、有困惑的，那我们聚焦在修行的知见，那么在这么一个范围内，你已经是最圆满的人。因为你的身体虽然在这个因缘当中，你的心还有它的业力支配，所以你不得不满足这个业力的需求而做一些事情，但是不代表你从认知上已经放弃自己了，这就是觉。觉是有限的，无限的觉来源于最殊胜的认知。所以你要向生命妥协，向它妥协不是投降，向它妥协是要取得更大的进步，但是在原则问题上绝对不能妥协。

我们必须要在现实的世界里面有条不紊的，不要贪多，不要贪大，不要贪快，逐步地换位，才能够达到对生命的了知，因为你要准备资粮，包括你要调整你的身心，它都需要养，这是一种科学的态度。所以要知道“道”的殊胜，要知道自己要什么，要知道如何在现实当中中道地生活、安心，要让自己身心清爽，那么就需要持戒。比如杀生不可做，做了你会心不安；偷盗绝对不能做，做了会障圣道。所以像这些基本的戒，虽然没有让你狂乱的惑去除，但是能够让你因为惑所引发出来的业先枯萎了。这就是修行的次第。

你要乐于去学习，乐于去接受，向这些方面不断地生起兴趣，把自己的心往这个上面调。所以你的心，你的身，你的因缘，只有你自己主导，只有你自己可以帮自己。

你的心不能够被智慧的志向所覆盖，你一定被业力的洪流卷走，就是这样。是进是退，唯在你的抉择，所以抉择方能得决定，明白吗？修行所谓的抉择，就是每天你要忆念你的方向，这就是不断地选择而决定。抉择一定会得决定，你要算一算，算一算就清醒了，不算就迷惑了。所以你要算一算人生的宝贵，每天要如履薄冰，如临深渊，先有这种态度，这就是一种方法。在生活当中你要乐于生活，要安住于生活。因为心喜欢乐受，心要在一个有规律的生活当中慢慢地养，这个狂心就慢慢歇下来了。

心首先要歇下来，不能急，修道不能执实地去看待。修行本身就是一种充满了善意，充满了禅意，充满了密意的一种当下，你要善于去发现。但是在发现的背后是理性的、宏观的支撑，你要明白你在觉，还是在不觉的状态当中，你到底觉察到了什么。这时候你才能够客观地评价自己、认清自己，乃至于在事上你失去了、做错了，实际上都是你修行的资粮。你回过头来看，也许看到自己的愚痴、心高气傲，然后接受这个现实，发愿要知耻而后勇去改变；或者你是智慧的，那你就要知道你的智慧在点上，在线上，还是在面上，还是要有一个警觉。

更重要的，我们要活在我们的志向当中，心与志相应。如果你这个人什么都好，但是没有神圣、伟大的情怀和志向的话，你难以从生活当中摆脱，你也难以把自己的生命聚焦在高远伟大的、那些值得探索的事物上。如果你找不到这个对境，你就会流于庸俗、斤斤计较、人我分别、感性颠倒之中，一定会落在这个上面。当然这些谁都有，佛很尊重这个人性的退失不退失，所以佛给了方案：你要好好地累积你的普贤行愿，缘着整个法界，缘着所有众生的痛苦你如实地思维。在如实思维的背后，你要如此地观察，然后让自己的心知道众生苦，自己也苦，知道未来有危机，知道了就好。这就叫甚深的思维，在禅定当中的思维，在禅定当中的念诵。很多伟大的成就，都是因为伟大的需求而唤醒的，所以我们要去观察很多事物。

但是观察不是万能的，我们观察代表我们依靠自己的力量，更重要的是我们要跟佛菩萨学习。普贤菩萨就告诉我们，实际上这个问题你自己不要给方案，你就直接拿他的方案，这就叫拷贝，这就是成佛的方案。“回向众生与佛道”不仅仅是基于众生的大悲，更是追求生命的极致真理。他给你的这个是最简单的，但是最有效，让你的生活越来越能安心，让你的生命在不断的禅修、自我的呼唤当中，你很深很深的佛性，你本来具足的生命最真实、最光明的那份灿烂、那种久违的赤子之心就会突然现前，所以普贤行愿是不可思议的。所以以普贤行愿为基准就是圆教，圆教缘着法界，一切事、一切理、一切众生、一切因果、一切因缘，乃至一切教，一切义，它都是这样子让你去观察。

第二节　

圆教的修法特色

保持平等心，客观、真实地观察

心能量很足，它越观察纯净的事物，就越能提升自己的观察

力，心的方向慢慢地会和光明合二为一。它越观察那些低级趣味的东西，心会变得越来越疲软，越来越没有生机，越来越没有方向，走到了一个自我坍塌的模式，所以这就是意识的深渊。心如果和自我一挂钩，而自我所缘的境都是相对性的，一定会从智的层面退到识的层面，就是回到了阿赖耶识的层面。那么这些层面都会让你在这个无穷无尽的人间，你能看得见、能听得见的十八界里面不断地执取，这就苦得很。因为这个，一个个体生命在茫茫的宇宙当中，他看上无量劫，所有的事情都没有办法经历完。所以一辈子一辈子地看，还是看不明白，还是脚下踩空了，往前跑。这就是生死疲劳，不断地看，不断地抓，不断地执取，最后就像猴子掰苞谷——两手空啊，这就是现实人生。

在识境，每一个现实世界的众生，他有很多自己所独有的伟大而神圣的经历，但他是在现象上，他不了解它的本质。如果你用本质去看，事物的缘生缘灭都是平等的，都是这样的聚和散。因为你的感受，它现前，因为你的感受，心跑了，所以它也退出了，就是这样的一个水涨船高无始无终的状态，非常孤独，非常无助，非常残酷。所以在伟大的背后是残酷，所以你保持着这个平等心就是智慧，因为你在客观、真实地观察它。之所以失去这个平等心，是因为你以主观的意志代替了客观世界的缘生与缘灭，这就是识的境界。因为这个识不断地累积识，不断地累积知见，不断地起惑造业，那么你的人生最后一点儿空间都没有，你会退步到完全的一种状态，这个状态就是一切都是命运做主，命运说了算。也许你修了一点儿福，但有漏的福就会在你获取这个福的过程中，赚取了你的时间。所以这个福，有的时候洪福万丈高，真的是淹没了一批又一批的人。你的觉性就不灵了，你的觉性实际上在这个业海沉浮当中，当它一个点被攻下的时候，整个全盘会失守。

一念圆融

我们来到这个人间，所有的对境都是业力感召的，比如你生在什么样的时代。当然，我们讲我们这一代人有福，中国60年没有战争了，物质的基础已经满足了生存的需要，每个人基本上没有生存的危机了，吃饭是够的。所以我们生在这个时代，就有可能展望一下生命，站在生命的山顶望远望高一下，那就是说你可以望得到精神的可贵。这是因为在这个时代人的共业当中，我们的善业比较强大，所以我们有闲。你看佛法中说的“暇满难得”，你自身没有盲聋喑哑，没有邪见，没有这种种自我的障碍；外在你有信心，就会遇到佛法，你有善业，你修行的时候有饭吃。这些看似很容易，实际上是很不容易的，你看看人类几千年的文明史，谁会有钱有闲呢？有钱的标志不是有多少，而是有饭吃，不用操这个心。你有钱可是需要不断地操心，那你静不下心修行，你怎么会知道修行好呢？你的心不能够感知到美好事物，所以它就不存在。所以在善业的共业的大环境当中，对你来说是定业，但是共业当中又有别业。

所以你看业感的世界真的很残酷，人类还有个十字路口，有个选择。实际上恶道众生，或者说在六道除过人类，其他的五道都很难。天道忙着享乐，来不及思维，他不相信他会苦到临头的；修罗道嗔心重，就会斤斤计较，天天以计较为他的事业，以斗争为他的乐趣；地狱火烧得太苦，心没办法安住；饿鬼呢，饿得不行，肚子不饱，遑论修行呢？畜生愚痴，你给它说什么，它听不明白，它自己连自我回光返照的能力都不可能有啊。像狗聪明一点儿的，最多是摇个尾巴，要一口吃的，它就这样的具体，你没有办法改变，只能结一些缘。这就叫业感的缘起，业力所创造的这个对境不容你转身。这个就很恐怖，特别得恐怖。

在业感的缘起当中有一类补特伽罗，也就是一类具有特殊善根的众生，他虽然身在业感的因缘当中，但他的心能够思维唯心所现、唯识所变的这个真理。这已经是胜观了，是以心导向了智，以心再排除那种惑而显现出来的一个自我拯救、自我认知、自我完善的心路历程。再能够发心，发现了识的背后是智，那他的起点就会高。在智之上，他看到那个不可思议的刹那现前的真如本性，以真如作为他的缘起，他会如六祖大师一样发出“何其自性，本自具足，何其自性，能生万法，何其自性，本自清净”的偈语。发出这种生命的思考、思维，这种庄严的生命觉醒的自我觉知的话，那就是顿悟。

顿悟是行法，不是说你就是顿悟根基的人，因为你没办法做到念念顿悟，顺境中好修，逆境中难为。你看虚云老和尚那个信根，那个善根，那个慧根，那个誓言，甚至包括他的与生俱来就有一些不一样。所以说这是很不容易的，顿悟完全靠自力，一切都是自己说了算，哪怕粉身碎骨，他的志向都不会改变，这一类人是大善根、大志向。但是在我们的一生当中，也会有穿越，突然一念你有可能穿越，只是你要想念念相续，

难。那就说明佛陀说的教法是针对一切人的，顿悟的法门并不是针对顿悟根基的人，而是针对顿悟的每一个有情众生，因为他都有可能在一念之间觉悟，这个就是华严当中很殊胜的一念圆融法门。一念圆融就相当于是顿悟法门，一念之间可以超越。所以修行你不能够执实地去看它，不能执实地看，就是“下下人有上上智”。任何人佛性是平等的，这个是非常重要的，我们对于生命的评估、规划，都不要忘了这个重要的资源或者资本。

以无所住心而开显圆教

那么真正的到了圆教，就是《华严经》的本怀，以法界为身，以成佛为究竟，不离一切方便而平等遍照，事物以事物来显现它的真理。因为什么呢，事物本身是有密意的，所有的事都是不可说的。你掐一片柏树叶来，你说这个柏树叶到底是什么？我看到它是绿色，别人闻到它的香，化学家研究它是什么分子，是什么化合物，天人看到它是一团光明，地狱看到的是一团烈火，都不一样。所以这个现象本身，它又是在变化的。你在看它的时候，它已经离开了它的母体，离开了它的营养，它已经在枯萎，而枯萎的过程就是一个物质生化反应的过程，每一个生化反应都不可说。就我们人体来说，一刹那间30亿细胞死亡，30亿细胞诞生，对它来说也是一样，不要说看30亿，你能看清楚30亿分之一吗？所以你说，能说清楚吗？你说明白了，它已经时过境迁了，它又呈现出另外一种相。你再去观察，总会落在它的背后，这就是“一念生，天地殊”啊。

我们很难达到一念不生，所以我们在这个一念不生当中就无我，在一念生当中就有我，你一定会落在那里。所以《金刚经》说“应无所住而生其

心”，心在哪一个境界都不要停留，这个不是我们理解的说，“我心不停留就不停留了”，那不是你说了算的。心根本不知道该往哪儿去，连停留它都不知道，如果你能停留下来也算本事。实际上你的心也是刹那生灭得很厉害，如果你不是主动地停下来，它没办法停下来。主动地停下来这是觉照，它往道上会。我们是在无明中停留，停留又不住，向着更大的无明在进军。我们是这样的一个心的状态，它是非常有限、非常自我的，能不苦吗？所以我们要对这个心保持一个敬畏，因为它本身不可见，你所看到的每一个心都是境，都是外境而已，都是有相的，都是流星、彗星划过长空的幻相，它自己已经都过了万重山了。所以“心行处灭，言语道断”，这个就是说“迷”，一切都不可说。你刚才还有记忆，有感觉，你再回过头来看，已经和当时的那个境界错位了，你永远回不去的。所以不要哀叹生命的流失，你要把生命用在该用的地方，往道上会。“应无所住而生其心”，这个“生其心”就是让我的心虽然不可见，但让它回到我所发的誓言，回到普贤行愿上来。

心虽然不可见，它会给你一个轨道，实际上任何事物都需要媒介，比如说这一杯水，如果没有媒介，想把它拿来是不可能的。你看在六道众生当中，很多众生没有手的，它怎么拿这个水呢？所以你看鸡喝水很辛苦，它必须把这一口水含在嘴里，再仰起头来，借用重力，这个水才能顺着口腔下去。众生的苦你是难以体会到的，我们有手是福报，这是福报的力量显现的。因为业障而显现出来一个没有手的生命形式，但是需求还要去满足，这样人生就很辛苦，所以我们要勤修福慧。所以你看有什么样的心谁也不知道，但是所有的心最终都会形成一个与之相应的生命形式，这就是过去的时间而累积的现在的结果，这非常麻烦。如果现在你不发起精进，不用这个给自己的生命创造一个轨道，你未来生命就会如麻一团，剪不断理还乱，顾不得了，顾哪头啊？甚至你想要去关注生命的这个过程，本身又变成一种造业，它就以苦入苦，以无明撬动更大的无明。所以我们要非常真实、现实地借用佛菩萨的

资源。

从理论上来说你就是佛，但是从实践上来说，你不用佛菩萨的法，你是走不出去的，因为我们已经走了无量劫了，而佛菩萨的法从小、始、终、

顿、圆来说，给我们的都是不同的起跑线。那么华严最伟大的地方就是告诉我们，这些当你掌握了它都不难，甚至它会让我们一个对治性的修行，回到一个充满了生机和自然的状态下。这就是华严最终在圆教里面所提的一种圆融自在，这么一种修行的方法，也是我特别想介绍给大家的原因。因为在这个科学昌明的时代，你可以更加科学、更加合理地理解它，不需要任何对治，或者宗教，或者文化的角度去理解。

它是基于整个生命、基于整个真理，这样我们就是它的一部分，当我们弄清楚自己了，它也就是这样。所以它是很平等的，既有理论，又有对境，又有自身，你所起的每一个念，都是法界的体性产生了与对境相应下的一个缘起。如果你能逆着这个流，你看到的就是整个法界。而这个法界的成果，它是以缘着整个法界体性作为它的起点的，所以你也是法界当中的一个，你自然的也就达到了忘我了。所以究其法界体性，缘着这么大的一个境去修的话，这就叫圆教，圆融、圆满、真实、自然。而唯一能够驾驭它的，就是你要用你的智能发这个广大行愿。我们无始劫来都是在局部，听物质世界成为形而下这样的一种生命状态，这就是我们的局限性。

第三节　以大海为喻解读五教

小、始、终、顿、圆，它是认识事物更深刻、更圆融，充满了生命的质感的，一个逐步的、宏观而聚焦的一种科学的方法。这么说大家可能感受不深，实际上我们已经把顿教、如来藏的缘起和圆教的法界缘起大概谈了一下，但是这里要说的话题太多，我现在还是以大海来作比喻。就说这么一个大海在地球上，地球在虚空中，生命是动态的。这里面有几个节点，它是前提，你要观照得到。就说生命在动态的，就比如一个海，它每天热胀冷缩、潮起潮落、蒸发、下雨，它是这样的一个状态，每时每刻湖泊汇到大海，海水又不断地蒸发。虽然也看不出来它增长了多少，它减少了多少，但这个可以忽略不计，只说明它是一个动态的。

我们先从宏观世界讲，比喻我们在这个业海当中，我们就是驾着一条船过着漂泊生活的一群人。我们的命运不是我们能说了算的，是我们这条船能说了算的；这个船呢，它自己也说了不算，它必须要听海的；海呢，也不想害你，它是要听风的……所以它就是这样的，一个充满了不可控的种种的状态。这个就比喻什么呢？比喻业感缘起。大部分的人呢，他不断地在受这个波浪的限制，但是他还在添砖添油。很多不懂得佛法、自我充满的人，就像小孩儿舔刀刃上的蜜一样，大部分的人都活在这个不可控的生命的危机中。

大部分的人心里面没有安全感，是他的第六感觉告诉他的，是真实的。这不是一个心理问题，而是一个真实的存在，他确实活在不安全的因素当中。而这个也是觉性发出来的一个警报，所以你要说这纯粹是心理的问题，这个不安全感没有原因，实际上就等于否定了人生没有危机，人生没有生老病死。这个话是骗不了人的，但是在人的心理层面，它确实非常强大，他相信某一种东西，就像秦始皇相信有不老药一样，他绝对、绝对地相信。因为这个相信，他可以发动七十万的人给他修陵墓，修几十年。就是这个相信，这个无明加福报，加这个平台，他们就可以这样子生活。实际上呢，谁也不要笑话谁，把你放在那个平台，你比秦始皇还秦始皇，那为什么呢？这就是缘起的，你没有觉性在里面。

虽然大家都在无明当中，但是很多人呢，你看唐太宗他就不这样。因为中国人迷信风水，他说这个土里面才有“气”，所以普通的人埋葬，他都要冲着那个“生气”，就是那个元气——物质界的能量场，它是在土里面蕴藏着。李世民就不相信，“嗯，我不用在土里，你给我在石头里面钻一个洞，我要埋在高山上，我这个人啊，我要想看到平原，我想要高瞻远瞩，你把我埋在那个下面我不舒服”。这又是另外一种“相信”，这都是个性化的，就是伟人也是有他的生命的精彩，更重要的也有他生命的角度。这个角度就是一种执着，他可能能参得透很多东西，但是他在世俗的因缘当中还是在相信着某一个东西。

所以在大海平面上生活的每一个人，他的内心都有某一种认为没有危机的状态，他才能安心地活。如果他认为这个东西好像不对劲，那他就有一个目标，他想如何弃船上岸。虽然这个船他说了不算，还是大家说了算，大家都不想靠岸，你一个人那没办法，那么你也可以自己跳下船，游过去，这是阿罗汉。

如果你不是只顾自己，你觉得对船上这些人，“我要像如来一样，先以欲勾牵，后令入佛智”。那么你就可以像长者一样，给他多买一点儿玩具，最后你就掌握了“话语权”，你说：“咱们到岸边去，那儿有一个更好玩的，船上面腻歪了，没意思。”大家也有可能听你的——这就是菩萨道，它的本质和它的方法是两个方向。所以你很难理解一个人的发心和一个人的作为，因为你不知道他发的是什么心，所以一切都是密意，不可说。你要照顾好你的心是最重要的。

但是你要有基本的判断，大概我们活在一种有限当中，生命要很客观地去评价，它是有危机的。那么你有先知先觉，你当然掌握了一份主动，所以修行成为一种非常合理的自我拯救。环境是人创造的，你如果放弃了这个后天的一份智能，那你的生命肯定形而下的局限，可以停留的地方太多了。你只要愿意停留，大家都帮你，你不愿意停留，一万条绳子也拦不住你。它就是这样一个简单的问题，所以心之所向即是你生命的方向，你想往哪里去？你的心发现了什么？

那么我们再比喻，水的本质是什么？水的本质是清净的，是没有浪的，先去掉风就好。“风”就是识，水的本体就是智，识智一体。这个大家慢慢参，我只作一个简单的比喻，通过这个比喻让你了解五教。水自身不具备危机，那就是如来藏的建立，就是终教。水不仅仅没有危机，对于会游泳的鱼来说，水就是生命的一部分，那就是顿教。你和它融为一体，你是鱼，它是水，它怎么会对你有危机呢？你们是一体的。如果从华严来说，你的水，你可以让它变成水，可以让它变成空。但是水不改其庄严，而是杂花庄严。水创造了万物，水不失去本性，水随顺万物，水依赖于万物，万物互为支撑，互为缘起。

我们是因为我们自己的生命有相对的业力，如果人如鱼，人如鸟，那么水对你不是障碍，虚空对你也不是障碍。水陆空通吃，那就是生命的自在，那就是华严来说，心可以成为鸟，可以成为鱼，可以成为人。万法既有它的共相，又有它的自相，有它的庄严相，也有它的无自性相。无自性相说它的平等性，有自性相就是说它的有所作为，这就是因门六义，既无自性，又能成就万事万物。所以芥子纳须弥，超越了平常的认知，法界是一大圆融，如极乐世界的水，如极乐世界的花，如极乐世界的人，没有障碍。

它这个器世界不来障碍情世界，情世界也不障碍人，如极乐世界，它就没有过患。你想唱歌就唱歌，你可以变成收音机，你可以入定，你可以出定，一切都是自在的，没有危机，你想找到危机也找不到。还是同样的外在的地水火风空，但是内在发生的业用不同，所以这就是本体来说，法界本自清净，而这个本自清净不是你改造的。我们是把本自清净改造成了业感的，你把这个去掉，刚好还原反应恰恰好，归到零位，零位就入了法界，还原它的真实，还原它的真实是佛性，庄严它的真实是菩萨六度万行的果，这是从法身到报身的成就。

我们大概以这个比喻一下五教，上次我们是用大海来比喻心性，心性也是动态的，物质也是动态的，生命三原点都是动态的。所以我想，小、始、

终、顿、圆，它可以完全是一个，按照次第往前走，但是所有的次第都不是平

台，它都总持于一心，圆融于一念，它也是超越自己的。所以心就是法界，心当中出现了缘起，但是以心观心，这就是“普贤”；以心治惑，这就是羯磨。所以万事万物都不离心，我们聚焦在心上，实际上你就掌握了生命的主动权，心外无物。

我们以大海来比喻心，心如大海，心如虚空，如来藏如虚空。我们说五教亦如大海，五教亦如虚空，既有次第，又有圆融。

互动交流

华严精神的力量

问：师父，我看了资料，说唐代是以法界为界的精神，就说到华严中的法界，那个法界是指事事无碍法界吗？还是四法界都有？

答：实际上这个就是我刚才说的华严宗的八纲、八个定位，前面都是别，后面都是总。所以唐代的整个佛教八宗的建立，首先是在某一个层面，某一个教法的完善。比如说小、始、终、顿这四个教，都把它自身的框架、行

法、见地、教团都建立了。还有包括三阶教，以及世间的善业道，这一类的教法也都建立了。那么就是和世间的互动，契机契理的，就是整个在唐代的精神的生活像一个阶梯，通向了终极的真理，那就是佛的情怀，那就是法界，以法界为宗。

而这个人，在人间有法界，首先它有一个次第了，因为并不是所有的人都能到达法界，但是这叫出世的情怀、入世的事业，就是他要用法界这么一个“望远镜”，首先看清楚终极的目标在哪里，再用这个来回过头来看，整个社会文化它在哪里。所以整个唐代，所有这种文化的发展都是因为唐代人见到了这么一种华严的广大，心量就被拓展了。所以你看太宗写的《圣教序》，“两仪有相，事事无形”，他把一切事相都纳入到这个里面了。澄观大师给太宗说的法，就都是这样大气磅礴的。最重要的像隋文帝对佛法的见地，当时他请净影寺的慧远大师来，慧远大师给他提出来一个纲领。隋唐人的心量确实很大，那么这个大不是无缘无故来的，慧远大师给隋文帝就说了一个纲领——“教浅义深，行为最胜”，那么这个就概括了一切言教，一切身教，世间出现的一切事，它背后的互相比对，它会成为什么。

三教真正的就是在唐代也才完善，从理论、方法、与世间的互动上，道教和儒教都借鉴了很多佛教的架构、做法。整个当时是有一个我们暂且称其为贵族集团和清流的交融。清流就是这些隐士，当整个社会对于这个隐士的精神境界非常追求，皇家也低下了高贵的身段，虚心地去求学。包括文化艺术，之所以有那么好的书法，是因为有那么好的心，有那么好的心是因为整体社会对于审美的要求达到了极致，而这个审美的美好是因为对真实的了解达到了极致。这就是每一个层面都要完整地建立了，那么这个后来者才能一览桑渤。所以这个华严是应运而生，华严是真正地从社会实践当中，把华严的精神和审美普及到众生。

五代祖师活在这么一种现实的、磅礴的华严精神当中的时候，他再去观照他的人性的时候，他才给出了和中国传统的所谓的“仁者爱人”这个基准点结合的，就是当年文王所提出来的“乐”的制度。“礼”是中国一直很讲究的，但是“乐”在这之前因为社会的动荡，一直有点儿失传，所以诸子百家是一种生存的模式。真正到了唐宋的时候，又回到那个与民同乐的时代氛围，那时候唐宋在文风上就是华严的那种大气磅礴。帝王的心量很大，我记得宋仁宗，为啥他叫仁宗？有一个四川的读书人，哎呀他老考试考不上，就很生气，写了一首反诗，那个反诗写得太可怕了，官员听了都很害怕，然后层层报给宋仁宗。宋仁宗人家一看就不当回事儿：“这是读书人一辈子读的，没当过官嘛，这不就是恼羞成怒嘛！好简单，给他个官做。”这秀才啥话都没了。这是唐宋的社会环境，文化给人生命的方向，让人感到安全，非常充实。

你看宋代的时候，就是五台山现在比丘尼寺院——普寿寺的前身，那儿住了上万人都是学华严的，当时这个道场叫大华严寺。在这前面还有一个寺院——大孚灵鹫寺，就是现在的显通寺，澄观大师他们也还是在那儿研究《华严经》。这离不开缘起，华严是集其大成者，集其精粹者，但不否认小乘教的建立对整个高楼大厦的基础的支撑作用。所有的人都知道，只有到毗卢遮那这个佛果才是靠得住的。《华严经》就给了你一个终极的答案，到底何为成佛？也给你最现实的一个对社会的格物，把社会格得很清楚，为什么有这个社会现象？它背后是什么样的迷惑，这个迷惑应该怎么样去对治？哪怕是暂时的对治。

不仅佛教，医药方面也出人才。宋朝的时候有一个“为孙思邈诵《法华经》”的公案。四川有一个法师诵《法华经》诵得好得很，有一天突然有一个童子来到他这里，说：“哎呀，我家主人特别想听你的《法华经》。”意思就是说我请你去给我念一堂经啊，你愿意不愿意。法师说那走嘛，就

去了，童子领着他，在一个山沟里，到了跟前“茅屋几间”。然后他进去，童子给他端上来香盘：“你就念，我家主人在听啊，他会和你见面的。”然后先给他供斋，供的就是一个素斋嘛，煮的素粥，他喝了觉得也很好，很香。然后法师就念念，好像念到《见宝塔品》的时候，他家的主人出来了，白发蓑衣的老头，古朴得很，在他跟前听他诵完经，老人家就走了，给了他一百个金钱儿。就是嚫钱很高，就是咱们说这个佛事款很多。然后他也不敢问，那童子陪着他出来，他就偷偷地问童子他家主人到底是谁啊，这个人怎么看着不得了，就是那个神态有一种威仪吧！然后童子也没说话，在他手心里面写了“孙思邈”。一转身童子不见了，他再转身一看，茅屋也没了，只有那个金钱儿是真的。

因为孙思邈证到了地仙的成就嘛，你看他都特别渴望听到这个经。这个出家人有戒德，你看他天天诵这个《法华经》，孙思邈他是那样子一个审美的人，也是非常恭敬，舍得钱啊，还是供养僧。所以你知道在那个时代真的是不可思议的，你很难想象，就是社会上的每一个事情都有一个观念。就是平民老百姓他们的生活，哪怕是人世间免不了的一些事，他都会有一个祝福在里面。

不是前两年在微信上有一个唐代的离婚书出来了嘛，我们现代人一看，哇，写得太好了，人家真是有文化。现在的人还没离婚呢，就恨不得把对方碎尸万段，人家离婚说“一别两宽，各生欢喜”。这样分开了都高兴，谁也不欠谁了，把话说得很押韵。我们很粗糙，连押韵都不会。

可能有些人一直会遇到很多的困难，但是没有文化去化解它，真的好苦。真的只有到那个精神境界当中，你才会发现真的是不一样。而这个文化又是看不见的，它又是厚积薄发的，在那个时代的人也会有很多批评的声音，但是我们只能就一个时代和一个时代比，为什么？因为这肯定是娑婆世界嘛。唐代建国初期不到四千万人，修的大明宫是现在故宫的五倍，太极宫是它的两倍吧，总之加上后来唐玄宗修的兴庆宫，这三个宫殿是故宫的八倍。一个是人口，一个是经济的发展，而且他选的那个风水，不是说风水，我觉得是审美，就在那个龙首塬上，就像一个龙头上一颗珠，所以那个建筑你看一眼，你的精神审美、你的情怀都不一样。现在很多的建筑给人一种压迫、逼迫感，所以你说这个器世界把人类主宰了好呢，还是人类把器世界主宰了好呢？没有比较就没有伤害，你比嘛，到底什么是好？我们人类到底应不应该去追求一些美好的事物？美好不等于折腾，也不等于奢侈。从这个事情上，你就看出很多事情是不一样的。那么回归到一个人的心，你的心这一念就走向了自我逼迫，你还可以用这个华严或者唐代的精神唤醒自己，你唤醒，你认识到哪儿，心就在哪儿。你也不要说你有没有，你见过好的，你永远忘不了，你没见过好的，你就只能说那些粗糙的话，不是现在网络上说啥“哇！”都是这种话，没话可说。连说话都不会了，你说你有啥审美？你有啥情趣？更重要的，你有啥高贵？所以你说还是要好好学，不学真的……所以古人说“不学诗，无以言；不学礼，无以立”，所以不要自己感觉好，大家要评价你好，那才叫好。这就是有没有礼貌最基本的一个衡量方法。

所以哪一个人对别人一看，都有一颗衡量的分别心，都很厉害，好的不见，坏的都能看见，所以不要自欺欺人。那你学了华严就知道，“哦，我确实是在自欺欺人”，你不学，你都没学过啥叫好，你都没吃过这个东西，你说你评价啥呢？所以我们首先要吃这个“精神大餐”，登泰山而小天下，你才知道自己确实很局限，你能看清楚自己那就是进步。所以要看清楚一个时代，从对比中去看，大概能够比较合理一些。

问：师父，刚才说到唐朝也是一念心的兑现，就是华严的思想理念，可不可以说华严说的最究竟的安心处，实际上就是毗卢遮那佛的一念心？刚才提到的具体的，能落实的，能用的，就是总持的一念心，圆融的一念，可不可以说总持的一念心就是觉？圆融一念就是普贤愿？

答：普贤愿是对的。圆融一念心我们现在用不到，只是知道。

问：知道它的某些作用，然后用普贤愿去落实就可以了？

答：普贤愿就是你的心。

问：对，就是实际上我们在普贤愿当中已经具足了本体，具足了生机，具足了光明，是吗？

答：这么说有功利心，我说是拷贝嘛，它是佛菩萨给的方案，就百分之百的照单收，不需要再用欲望去勾。

能驾驭的就不是狂心

问：师父，您刚才讲过自己的心就是觉知，有时候觉得世间的生活也有一些精彩，有些没学的本事也想去学一学，没走过的地方还想去走一走，或者没经历过的事情想去经历经历，这是狂心吗？该怎么办？

答：如果你能驾驭就不是狂心，如果你不能驾驭就是狂心。我见过这样一个人，可以跟你们分享一下。有一个修行人修得很好，他觉得好像已经没有啥对境可修了，所以他就去吸“白面儿”，结果吸了以后上瘾了，戒不掉了，这就是狂心。不要过高地估计自己的能力，能驾驭就好。所以狮子跳跃的地方，兔子也想去跳一跳，会粉身碎骨。

用理驾驭事

问：师父，还有一个就是理和事之间，一事不明，就有一理不明，是说这些事情要去经历，这个理才能明，还是究竟的理明了，就都明白了？

答：你想经历多少事才能明白这个理？这两个中间有一个分别，理有诠事之德，事有遮理之功。就是事全是密意，事可以让你颠倒，可以遮盖你真理的光明。但是你知道真理了，就是万变不离其宗，事以变为主，理以不变为主，所以我们都是要用理去驾驭这个事。要不你怎么能够在这个颠倒的或者轮回的路上，在这个娑婆世界业感的缘起里看到佛性呢？这里佛性全被事遮盖住了，这个就相当于说，这个世界是一个弱肉强食的丛林法则，我们都是这个丛林里面的众生，这时候人类的法则对我们来说不适合的。这是基于现实来说的，但是从理论上来说我们有佛性，从现实上来说我们没办法，所以不要忽略了现实。

但是当你生命通过理，就格清楚了，就好像虽然你是丛林法则，但是你要算清楚，然后你还要懂得弱者有弱者的生存之道。我们是弱者，弱者你想以老虎的生存之道去，那就麻烦了。所以这个世界叫堪忍的世界，你忍耐下来了，你就不在这个平面想要去取得成就，想从本质，你所拥有的佛性上去开发了。就像一个人，福报很浅，疾病缠身，这是他的现实，是他的业力感召的，这时候他要和佛菩萨去链通，因为自己修是修不来多少的，福报不够知道吗？生命已经进入这么一种寅吃卯粮的状态，那怎么办？必须要借力，借力就和佛菩萨借，借佛菩萨的平台和光明，这就很重要。那就按照佛菩萨的规则去修行，你不能两头皆空。

经历是可以的，经历我没有否定，但经历当中带着觉知，带着疑情。你可以把自己卖了，但是不能卖得一点儿本钱都没有。所以它只是一个经历，不要当真。因为事情当中都是无常的，你还没做好准备呢，它来了；你还没做好准备呢，它走了；你把你的心挂在那儿，下不来了，没人管了，所以你看疯了、死了，多得很。总之一句话，要有敬畏，不要过高地估计自己的能力，不要脱离现实去说一些问题，都在可控的范围内操作。最重要的，生命要在佛性上去开发，这个是你有的本钱，其他的我们都没本钱。