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 第七章　法尔如是——如来藏的两种趋势

第一节觉性不失，明晦由人

        觉与错觉都是觉性

        心，我们平常都在用，它能够觉知，这个能够觉知，我们简单地概括它，叫做觉性。世间所有的创造，无论它正确与否都离不开觉性。但是对于事物来说，都有它的一个理在里面，而我们的觉性不仅能看到事物的外相，而且能够洞察它的内涵。所有的存在都有外在的现象，以及它的本质、特征或者内涵，这些深奥的内涵我们的心都能够领纳、领受、了别，清清楚楚地知道。如实地知道就叫做觉；不如实地知道，就叫做错误的觉——错觉，错觉本身也是基于觉性生起来的。所谓的如来藏就是这个觉性的本体，依照这个本体发起对事物正确或者错误的了解，觉与错觉都是它的功能，它只是觉性而已。

        这种觉性我们把它叫做如来，为什么说觉性是如来呢？所谓的如来是一个功能，“如来者，无所从来，无所从去”，就是这个觉性没有生灭的意思。这个觉性能够不断地随顺一切境、一切事物，它都恒体周遍。它的本体可以说是明，而它的本体又不可得，只有作用，我们把它叫做空。我们能够觉知的心也是如此，“心不可见，见在作用”，心的本体是如此，心的功能能够随顺一切境正确地知道，我们称之为称法界性而起；如果错误地知道，我们称之为称外境而起。那么换一句话来讲，这叫心，心能够以它错误地觉，而不丧失它本来的能觉。

        我们看“真如之体，生灭之相，因缘之用”，“真如之体”这种能觉，它本来没有生灭，但它的作用由一心而开觉和不觉。所谓的不觉不是它不去觉、丧失了功能，而是错误地觉，错觉。那么这个实际上在我们平常的生活当中是非常容易产生的，所以颠倒、妄想、分别叫什么？都叫错误的觉。因为这个心而起这个念，就是觉在时间轴上往前走，所以有了前念、后念。前念的前念，后念的后念，现在念又刹那生灭，分成前、中、后三级，这就是循环状态。念念不觉，但念念当中都有明，而念念之所以往前走，是因为它没有自性，所以它随缘。

        我们讲真如就是觉性，而觉性有不变、有随缘。你是你，你永远不变，各种因缘出现，你做种种的事情，但能做是你，没有变，所以这个道理说深奥也简单。而于我们这个“我”，所谓的我们的这个“我”，它本身的功能实际上是“明”，就是“觉”，它能觉而已。这个能觉可以说是我们的灵性、我们的能知，而我们的所知，它是在变化的。所以我们这个功能对所知道的一切境界判断的不同，改变的不同，感受的不同，角度的不同，主观的不同，客观的现象和本主的不同，这个才形成了种种的差别相，而能觉是没有变化的。

        而能觉，错误的觉，它是可以累积的，这个叫做念，不叫做觉，念本身是觉的一种作用而已。所以从这个法界的体性的不觉产生了阿赖耶识；从它的本觉产生了性的无动转，随顺一切境，所以你看我们可以把它叫做如来藏。“如来藏者，能觉也”，它这种能觉从来没有变过。而它觉出来的境，随着时间、惯性，不断地在累积。同时慢慢地因为自身，因为念而成为识，因为物的缘起而成为意识，越来越固化，越来越分别。种种的分别形成惯性，种种的惯性形成思想，种种的思想形成看待事物的主观能动性，最后形成成见，形成种种错误的自我的看法。这个阿赖耶识慢慢地、不断地在改变它内在的种子，而这个种子持着根身、器界和种子，又不断地以七识、六识，乃至于前五识成为了一个器，从念成为一个器。所谓的器就是我们一个自然人的动物属性，虽然其灵性的觉——能觉没有变，但是从念的思想性来说一直在变，所以这是事物的两种趋向，所谓的觉与错觉、变与不变。

        我们的这个佛性就是所谓的真如或者如来藏，所以所谓的觉性就是佛性，它慢慢地就随着缘趋向了不同的方向。错觉向阿赖耶识的累积，然后向惑业苦的生命形式，形成每一个界别每一个界别，形成每一个界别的自循环；而这种觉性没有受错觉的影响，而是沿着真实的这种事物的一个理，不断地去和智慧，缘着正觉、正念去创造的时候，慢慢地就形成了佛。这就是成佛和成众生的原因，就在于觉与不觉，而这个觉性是相同的，所以从这个概念来讲，心、佛、众生三无差别。

        这是一种平等性，就好像人心不同，各如其面，世界有70亿人，每一个人的面相都不同，但是他的能觉是相同的。但是人类又分成两大阵营：一个追求智慧，一个追求物质，这就像一个成佛、一个成众生的追求一样。这种方向性导致了能觉性趋向了各自的业相，各自的业相就是各自的面貌、精神、环境的差别，生在哪一个时代。这样子在一个平等的缘起下，成为各个不相同的缘起，生命的差别就出来了。但对于法性来说，它还是有它的法则。所谓的外在的山河大地，实际上是地、水、火、风、空不同的组合。而内在的生命体也没有离开这个物质的缘起，所以才有五脏、七窍。所以以同样的能量的原因，所有的众生虽然不同，但是只要在这个界别里，所有的众生都是两个眼睛或者七窍。虽然展现出的相不同，而地、水、火、风、空的原始的这个不可或缺性还是相同。

        为什么会有不同的生命形式？

        生命是什么？生命就是一个不可分离的物质与觉性的和合体。或者是觉性，或者物质，它们两个之间的互相影响、辗转增上，因思想精神的纯粹性而有净化的一种圆满的生命形式，叫做“称法界性”的佛，而有局限的生命形式叫做“称分割性”的众生。两者生命形式虽然不同，但他们所依的理体是相同的，具有的觉性是相同的。那么这就是我们的觉性，它永远是动的。它虽然不变，却是动的，在动就是缘起。觉性是因，而其他的因缘都不同，趋向就不同。而这个因缘的不同是由于有情众生他的思想不同，所以有情众生成为两种趋向。但他的本性，乃至于在地狱、在畜生、在饿鬼，或者是在人间，他的这种自我塑造、自我觉知、自我认知，都是具有主观能动性的灵性。而这种灵性叫做“有情来下种”，所以有情能成佛。因上具备成佛的潜质，所以果是可以成佛的。而这个因就是觉性，就是如来藏性。

        如来藏性被错觉，就是被物质化的思想所固化，不断的辗转增上，那么从阿赖耶识慢慢就到了一种纯粹性的物质化的思想倾向，而结出惑、业、苦这样子自循环的一个生命体。他封闭了，他的觉性到了这时候，被完全地固化了。解脱的种子也是以觉性为体，而人是可以自我观察，这个觉性可以自我地运用。从这个角度来讲，六道众生中的天人也是可以的，但是人类是苦乐参半，在苦当中人的觉性是最强的，所以人是最适合修行的。因为他本身能够回顾到这个觉性，而畜生只是按照它那个惯性的力量，它的觉性只追逐食和色，而食和色本身就是以无明为载体，不能够开发这个觉性，这就造成了它的觉性是一个下循环的模式。

        理上是平等的，事上是很难的，所以基于这样的一个道理，人能够成为佛的弟子，所以佛的另外一个名称就叫做天人师。佛是生命的导师，主要的教化是在天人和人两类生命形式上。而在六道的其他道，虽然佛有化形，但那个只是结缘。而在人间来说，结缘也是很重要的，虽然不知道佛的密意，但能够向着佛，这已经是在和觉相应，在开启觉性了。这就是说以智慧为载体的灵性可以洞察万事万物之理，而这个理让他正确地了知。这样子我们能够建立一个生命的方向，称法界的性，以这个觉性为我们生命的基准点，而能够规划，或者创造，或者设计我们生命的未来。

        从这个来讲，这个心的作用从来都是这样向外攀援的，心是动的，不是静的，它就是要攀援的。为什么呢？心无自体，以境而在，这是如来藏没有实体的原因。就像我们学因门六义，我们以因门六义的理论才能够知道，这个因是没有自体的，都是缘说了算。就像种庄稼，这个大地就是因，它没有分别，结什么果是这个种子说了算。但反过来说也是成立的，如果以大地为因的话，它是主宰一切的，所以事物的因和缘都是在转变。但是对于生命来说，它的这个灵性是没有载体的，它都是和一切因缘同在，所以心不可见。

        “心不可见”就是我们平常说的如来藏没有自体，只有位。那么它只是法界的一个理，称这个理，能称这个理的是智，是能，是有情。有情以这个理往上就成了法界体性的法界佛，这就是《华严经》当中的毗卢遮那佛。向下也是称法界的觉的错位而成不觉，随顺种种的缘起而物化、固化成为一个单线的、直线的这样的一个生命，成为种种的思想和物质化的一个生命。而能够物化的无非是六种根本烦恼，所以所成就的无非是六道众生，它都是贪嗔痴这些思维的不同的比例，成就不同的生命形式而已。所以我们看到众生相，我们观察人类，看看人类的一个行为，他的背后是有这样的一个法则或者规律的。

        人的不自在是因为人的思想不自由，它是有偏向的，而这个偏向我们把它叫做烦恼。而烦恼本身缘着自己的相，它完成了一个自循环，就叫做颠倒、妄想、念头，而这个念头和外在的事物再辗转增上，所以它就会有更大的业。宇宙当中所有的错觉都会加杠杆，一层一层的，生命就往下降，思想越来越固化。实际上，这个道理在我们人的一生都有体现，本来这个人生下来，可能有他的俱生我执，可是他在小的时候，还是有一定的可塑性的，最起码天分的天性当中还有三分的可随缘性。所以这时候后天的知见、教育就很重要。

        人可以改变，改变的“基因”就是觉。但是如果改变的资源不对的时候，他也在改变，只是向下来改变。所以思想真的有非常大的作用性，有它的积极性和消极性，从而造成了他向上走，还是向下走。而生命的本体是活性，是弹性，人的一生在25岁之前，他的生理或者心理都是依赖外境多，别人给他什么，他就接纳什么。这就是为什么每个时代，每个国家民族都有教育的问题，教育是一个社会、民族，或者是一个国家的信念对人的影响。这个本身在变，所以每一代人，他们的环境、接受的思想都不同，这个叫万境纷纷。

        但是真正的当人到25岁之后，基本上外境对他的影响已经不大了。为什么呢？因为他有了自我的判断，这时候人就成熟了，他不会简单地说：“是，你说对就对。”他会质疑，他也会思辨。这个时候自我建立了，他会主观地去判断，但他的自我是基于先天的俱生我执，以及后天所受的教育、周围环境的观念影响。当然25岁之后，周围还在对他影响，但这时候它们两个有了主要和次要的差别。人生的经历为什么我们说需要年龄呢？你看孔子说：“三十而立，四十不惑，五十知天命。”这就是说在这个时空当中，时间是非常重要的，它是可以引起改变的经验。但是所有的人在不同年龄段的生理反应，对于自己认知世界是有普遍的规律的。当30岁的时候，你可能确实不能再依靠父母，你就得想自己怎么样生存了，这成了你的事情了，父母渐渐从生存这个角度淡出了你的视线；40岁，你经历过许多事，已经对这个社会不是自我地去看，你就变得圆滑了，随缘了，不是那样锋芒毕露了；50岁呢？你突然感觉到自己也老了，也知道生死了，不像过去不知死活的那样。

        这就是经历在让你改变，在不知不觉地让你改变，但是最后为什么能变？就是你这个心，实际上真的就是一个空性，你给它装什么，它就塑造什么。所以从这个能变的角度来说，它是无我的，没有主宰的。所以我们敬畏生命，是敬畏它的这种随缘而变。我们年轻的时候有些理想，到了一定的时候我们就很油腻，这个就是越来越物化了，最后终于用了吃奶的劲，变成了自己最讨厌的那个人。你看很多人到七八十岁的时候，他基本上对待世界的模式已经没有任何弹性了，都是惯性的思维在指挥他了。很少有人能改变这个规律，只是因为每个人内在的觉性不同，他在抵抗这种外在影响的时候，或多或少，只是五十步笑一百步的差别而已。

        不怕念起，就怕觉迟

        这种能变不是你能决定的，但是觉与不觉，你可以决定。所以要每天去保养自己的思想，让它要有某一种灵性，所以你要有精神生活的“清洁剂”，这个就是空性。你要善于从一些成见、习性、别人的看法、自我的执着，这种种的惯性当中，每天通过打坐，通过观察空性，恢复到你那一个灵性，这就是精神的保养。而你能够用的，就是你能觉的正确性，你这个能觉的正确性就是佛性。佛是一个可塑造的生命，所谓的佛者就是觉，你可以觉，可以改变这种错觉，这是觉的一个功能。我们要总结一些经验，发展这种觉性，在自然的法则下，要随顺因缘做一些总的洞察和战术的主动出击。

        你看追求精神生命的人，他随着年龄的成长，他没有从那些痛苦、萎缩、生命能量的耗失当中去随顺，而是在自然的衰减当中走向了成熟。因为他没有追求物质，他只是随顺了物质，保持自己觉性的不变，没有随顺变而去发生错觉，这种保护我们就叫做你的天性，也就是如来藏性。阿赖耶识是会变的，阿赖耶识是现量，五识也是现量，每一天外面发生什么，它们就跟上。第七识是非量，它老是在思量，老是在胡思乱想。第六识有时候是现量觉察，有时候颠倒妄想，有时候又能正确思维。我们这八识，真是此起彼伏，所以我们迷惑起来实际上是很容易的。

        能够观察的这个心本身有漏洞，所以心能够缘着自己的心相，就是能够缘着错误的思想再去累积，它认为它对，它并不客观地去看它错在哪里。因为它没看见它错在哪里。所以这个觉性是相同的，但是八识不同了，八识是你能变化的内在依托。外在的事物和一切环境、时间的变化，那只是一个外缘。内因就不统一，脚步是乱的，所以我们会陷入到前念和后念的矛盾当中。如果你再缘着名字相、概念相，再缘着自我的相、习气的相，那恐怕都不是八个牛在打仗了，都成了一窝蜂，根本都管理不过来。这样一个纷乱、散乱的心当中，它能做出什么样的正确抉择和战略部署吗？它自己都把自己废了。

        所以外境不是主因，先要离境，然后再把八识统一在一个知见下，前面七个识不胡思乱想了，“八个兄弟”达成一致了，为了一个价值观，静下来了。这样子，八识变成一心就是智，一心离开了阿赖耶识的多变性，就是识变成智了。

        这个识变成智，它只是“自心完转”，它在用的时候有一个主观正确的思想，可以内化掉一切成见，外在以一个“空”来对境不留，这就是离境了。圆觉性是通过这种知道这一切都是幻，从而离幻，而当下显现的，所以“知幻即离，不假方便”。幻觉就是错觉，只在觉性的一个当下，所以“离幻即觉，亦无渐次”，这就是对觉性如何运用，最好的诠释。

        我们要知道心是念，念是时间性的，每一个心要念念觉，“不怕念起，就怕觉迟”，所以要跟着自己的每一念，因为我们的分别妄想、俱生我执、烦恼障，再加上外境现行的垄断性，我们的心很难不受外境和内在不圆满的影响。但是觉性永远要比它们覆盖的面大，但是你要呼唤觉性，这就是要把佛性用起来。佛性如城墙，烦恼如小毛贼，人家“城墙”把城门一关，

        “小毛贼”就不能兴风作浪，他偷不走你的东西。所以我们要把城门看好，这是觉。所以大的轨则一定要明白，我们要称这个法界性，念这个如来藏，一切的因缘都在它里面含藏。

        事物在未发展之前，就要治它这个“未病”，最重要的就是要有方向感。

        念念分别产生矛盾就是不觉，这是一个方向，它以如来藏为根、为基准点而产生了阿赖耶识，中间以阿赖耶为过渡，这个时候觉性退位，作用呈现。所以“心不可见，见在作用”，作用即有生灭，生灭即有业因，业因即有感召，感召整个法界与你互动，所以还不断地加杠杆，不断地加杠杆，从阿赖耶识滑向了业感的现象的世界，里面本质已经很少，觉性已经很小，所以以地狱来譬喻它的黑暗。所谓的黑暗就是痴，饿鬼就是贪，这都是比喻我们心的不觉的这么一种状态，就是我们的心理现象。

        如果用这个对照我们的生活，实际上我们是有感觉、有体验、经验的，它是一种惯性的力量。这种惯性的力量充满在我们的思想、语言、行为、潜在的俱生的基因，乃至于含藏在法界，记录在法界，这样生命在这个时间和空间就生生世世生死疲劳，不能做主。因为他已经上了轨道，所以我们比喻说已经上了飞机，这个你说了不算了。你看世间在物理的层面，所有的事物都在表达这个真相，它的运动都是按直线运动的，按照抛物线在运动，它回不去。这就是说它不断地“加杠杆”，所以只能堕落。这是为什么我们在人道要刹车的原因，如果你在人道刹不住车，就很麻烦了，福报都救不了你。

        如果造下愚痴的因，无非是堕落到畜生，佛经上比喻说“大象披璎珞”。一个大象成为国王的坐骑，狐假虎威，国王很有福报，它也很有福报，身上的一颗夜明珠就赶得上一个省的贫困人家的受用，但它还是不能够提升生命本质的觉性。所以五祖大师就批评：“自性若迷，福何能救？”这就是告诫我们福慧要相等。当然，成佛度众生，累积福德，并不是为了福报而修，而是不忍众生苦，他这是觉性的体现，不是为了追求有漏的福报，而是出于他生命的本分去做。从这个角度来讲，菩萨他忘我地度众生是因为他有这个知见，他有这个空性。你认为这个有漏的福报是真实的，但是《金刚经》说这是靠不住的，你以恒河沙数的珠宝供养，还不如说这四句偈的功德，为啥呢？因为“四句偈”是有精神取向的，而不是有漏的福报。精神取向的都是生命的质感，就是来源于不忍众生这种思想上的黑暗。

第二节因觉而成佛

        成佛的圆因

        我们以如来藏的觉性为基准点，这个觉性可以从错觉走向阿赖耶识缘起和业感缘起，无非是与外境的互动，或者在华严当中讲，叫做器世界和自证觉世界（也就是精神世界），它们两个是从来不能分离，或者说它们就具备着这种发生缘起的基因，所以精神不离物质。而有些物质，它当中展现的一种美好，它也是一种灵性，但是它只表达这种美好性，不表达真实性，它的真实性是以无常来表达。但它自己并不鉴赏、收藏无常，只有灵性才能觉知这些无常、苦空。所以灵性的有情，他的安乐处以及他生命的基准点，是和物质世界是一个点的，但他要称性发挥，才没有生命的危机。所以以这个基准点，称法界性，以真如为缘，以器世界为依，在时空法界里行菩萨道，最终成就了法界佛，就是法界的毗卢遮那佛。而这个过程就叫做普贤的称法界性，也是成佛的圆因。

        成佛的圆因是什么呢？你可以说它是“空”，“空”是能够发展一切的意思，并不是没有。但更重要的是“明”，明明白白，正确地把这个觉性的作用发挥出来，所以如来藏即是“空”，也是“明”。“明”，它必然沿着一个能做、所做，即是普贤行愿，而普贤行愿是遍缘法界一切性，所以他能够成佛。因为是以一切法藏的种子作为它的基准点，所以是以真如为缘的圆因。那么它就是称法界性，以“有”去成就。“空”是底色不用讲，“有”是行愿，要切实行。所以如来藏即空即有，非空非有，不可思议，不通言诠，所以不能分别它，只能感知它，体会它，不可言说，只可以言传意会。

        所以佛在《楞伽经》才这么说：“我于某夜降诞，某时出家，某时成正觉，某时入涅槃，于其中间一无所说。”佛说这个话的密意，就是让我们不要执着名言分别。但是我们的心是有那个功能，或者功德，能够感知到：遍缘一切有情、无情、宇宙、人生，它的基准点就是如来藏非空非有的境界，它是充满生机的，是光明的，同时它又是没有自体的，所以我们要安立名言。

        用这三个大家可以感受到它，充满生机，充满光明。光明是让你正确地觉，生机是它生生不息，生命的能量守恒，永不衰减。而它的“空”是一切可以领纳进去，一切也可以化解在它的里面。称这个法界性达到了成佛的果，这个因是普贤愿，果即是毗卢遮那佛；而中间都以智为背景，所以是文殊菩萨；以悲为驱动力，所以是观音菩萨。而这一切都是谁所说呢？在《华严经》善财童子五十三参当中，是弥勒菩萨给善财童子在大庄严楼阁外说的。

        转这个识成这个智，眼、耳、鼻、舌、身转成成所作智，是弥勒菩萨，而在成所作智当中就是慈悲，弥勒菩萨表慈；我们转第六识为妙观察智；我们转第七识为平等性智；我们转第八识为大圆镜智。大圆镜智就是最后所见的普贤菩萨，妙观察智就是贯穿前后的观世音菩萨。善财童子五十三参，参完前面的这些给他教诫的善知识，成所作智圆满以后，往西走，在山谷里面见到观音菩萨，观音菩萨给善财童子说：“众生如果困难的时候，祈祷可以获得解脱。”到了二十七参，观世音菩萨让善财童子观察世间的过患，出世间的方向，就是说观世音菩萨慈悲一切，从最开始到最后，所有参学的背后都是他在承上启下。也是我们昨天说的，我们因地的佛就是观音，都是慈悲所覆盖的，这是平等。

        所以这个五十三参中所有的对境都是称性而谈，当中成为佛，谈的是有情界的事情，而如来藏谈到的是一个理，以这个理而成就这个智。所以如来藏的空性就是在世俗谛的无常性，也是在胜义谛的法身性，所以我们看到胜义谛的空性，它就是光明，非空非有。同时普贤性是一种理，而普贤菩萨是一种果，所以普贤菩萨在最后和文殊菩萨、毗卢遮那佛融成一个境界，所以叫三圣。普贤失其境界，即在法界常住，这就是成佛，那时候五智都圆满了。

        本住法与自证法

        善财童子五十三参就是告诉我们，我们有情要以求善、求美、求真作为生命的方向，以无欲而奋发作为内在驱动力，用大悲来解决现实的一些问题，从而成就一种永恒的立德、立言、立功的事业上的圆满，从而感知到生命的自体与法界合二为一。众生这时候所有的祈求，在如来藏而成就的毗卢遮那的这种佛果当中，它是有情来呼唤你，不是一个理来呼唤你。这就是我们人想要觉悟的时候，佛这个有情世界最圆满的没有过患的有情——能够帮到你的原因。佛帮你的时候是用的一味的法，所谓“诸法空相”即是光明，所以它不生不灭，不垢不净。你有这一种永恒的、内在的基因，佛以他的一些经验可以给予你。

        所以佛说以两种方式说此密意：所谓一味的法即是本住法，佛出世不出世，这个法都是这样的，但是这个法是一种理，是一种永恒。它非空非有，这是从理上来讲的，就是我们的基因，就是如来藏性。而这个如来藏变成如来，变成佛，变成天人师，它就具有了生命的灵性，有了生命的质感，就是以有情世界的质感而呈现了。这时候佛给你的就不是一个简单的理了，既是陪伴，又是通过六度万行不断地引导。这是另外一种佛说这个密意的方式，就是佛的自证法。

        什么叫佛的自证法？虽然释迦牟尼佛成佛了，但是法界的真理到了释迦牟尼佛，就是最圆满了，所以叫做无上正等正觉。而这个无上正等正觉与过去、现在、未来十方一切佛所证到的是一样的，所以毗卢遮那佛是永恒。

        释迦牟尼佛是毗卢遮那佛大悲心展现在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这么一个境界当中的应身佛。而我们内在的心可以感应到毗卢遮那佛，他有可能在我们生命成长的过程当中，就是慈、悲、喜、舍四无量心所对应的这些陪伴我们学习的诸大菩萨。

        我们在每个阶段，陪伴我们的菩萨和教法是不一样的，所谓的慈、悲、喜、舍这些德行，都是随着我们的觉悟而呈现出的不同阶段的目标，但他所有的陪伴无非是要转我们的识成智，这是每一个阶段的成果。而在所有陪伴的背后，是法界体性的空、明、生机、光明、清净，这是我们依靠的支点和基准点。所以我们的生命才能以佛菩萨慈、悲、喜、舍的这种杠杆来转机。

        从这个意义上讲，我们要轮回，必须自己去造作，这种造作实际上是我们独自的境界，所以我们说实际上成佛要容易，成众生很难。我们现在众生都能成就了，我们成佛还远吗？它有它的一个合理性和必然性，你遵循什么样的思想，一定能够找到什么样的资源。无论如何我们都是在用这个觉性，所以从这个角度来讲是平等性。平等性永恒不变，所以叫做如来藏性，在我们的本觉位就是一种大平等，所以我们平常就要去开发我们的觉性。

        这个觉性它显现出来的话，就是没有颠倒妄想。而颠倒、妄想、分别，基本上都是失去了对事物平等的观察，只看到事物的一个点，这样子就有了人我、是非种种心的造作。而心一动，识就产生，念就跟随，前念、后念，受这个法界磁场的吸引力的法则，就有了业力被撬动，就是你固有的思维模式。而这个业力让我们只看到我们自己造作的世界，所以每一个众生在这个平等的世界的背后，看到的世界完全是和自己心相应的世界。这就是宇宙的奥妙，为什么每个人都认为自己看到的世界很真实，而别人感觉不到的原因。每个人看到的世界又会反过来支持自己认为的对和错，和别人的完全格格不入，又起分别，又往下走。

        一起分别必然造业，对境生情是前五识，对情造业是第六识，它们配合得很严密，第八识还在向内不断影响你，所以内外夹击，我们的心怎么能不动呢？我们的生命真的很苦啊，因为动本来就是心的一个功能。但是不动是它的永恒，就好像现在物理学的法则：当你的速度和距离达到一定的时候，时间就消失了。这些都是缘起法，条件达成它自然不可思议。我们的生命受自身物质及外在磁场效应的影响，同时我们又生在这个物质的场当中，我们的心怎么能不错觉？处处都是错觉。我们拿一个火把，一转圈，我们的眼睛看到的是一个火圈，很真实，你没有办法不说它是一个圈。这时候眼根和我们的分别各执己见，六识站在正量，知道那是一个火点，但是视觉暂留，它坚持它的，这两个谁都不能说服谁。

        在主观和客观、经验和现量之间，我们的心处处是矛盾的。人生之苦实际上是基于物质的排他性，凡是物质都是排他性的，地、水、火、风都是不合作的状态。所以我们生来以物质为基础的这个身，必须要盘腿打坐，它才有可能关闭眼、耳、鼻、舌、身，让一心缘一个境性的时候，所有的内在的纷扰才能在现行当中停止下来。这时候我们的观察才会顺应这个觉性，而我们的感受，你必须要把它化解。那么坐来坐去，无非是回到心的本真状态。

        觉是我们可以依靠的修行资源

        修行本身就是一门科学，是对物质世界的心、精神世界的心的梳理，所以叫做宗。梳理清楚了，必然达到统一，这就是趣。达到统一，我们才看到这个轨则当中起主要作用的点，那个背后的“把手”才会出来，我们抓住这个“把手”，整个生命才会被撬动，才能够向着正觉而去。所以修行完全是一个科学，而外境不可能帮助你，只能依靠这个心。这就是我们必须要觉醒，必须要依靠正确的资源，如理地知道觉是可以依靠的。而真正的依靠佛的证量建立的，不是一个他说的世界，而是一个佛出世不出世都存在的真理。

        以这样的因缘，我们才能够分清楚我们的资源，所以叫做悟这个性，修这个性。所以在这个角度下，悟后才能修，悟前还谈不上真正的修，悟前都是往物质界的自然滑坡，你堵了这个漏，那个漏又出现了，每个漏设计得都微妙得很，靠你的分别念抓不住它的，只能用你的觉性，咬定青山不松口，所以觉性才是改变命运的基准点。这对所有人都适用。就算我们没有成佛，我们暂时的一个安乐，都需要正念才能建立欢喜，所以只有你的心能够作为依靠。

        你要让你的心变成智，而非识。识就是追逐而已，智就是安住在这种明觉当中，洞察它。在相续当中，你洞察它就是净化，念念迷，念念觉，你把自己能知的心往“觉”上加砝码，这边的力量慢慢就变大了。所以它一定是有一个自然的过程，不是一下就可以。这就是行，你知道如来藏没用的，你要向内统管你的身心，向外以法界为基础，以称法界的这个理有所作为地去圆满你的福慧，你的生命力就越来越不一样。最后，内在的能量和外在的方向，两个互为相应，慢慢地生命就成为由如来藏通向成佛的一条直线。在过程当中不管来什么，你都是称法界性而应对，不离自己的深心、直心、大悲心。那么于你有恩的所有众生，都在你的法界体性当中得到了眷顾、加被、回向。那么你的仇人，你已经变成他的导师了，你有法来还这个债，他不干扰你，你也从你的惑业苦当中得到了解脱。因为你不起新的业了，你那个“仓库”里有多少东西，现在已经开始逆流而上，在“结算”了，慢慢地那边的东西自然就消失了。

        这是修行的奥妙，它不是一个说教，而是一种生命科学的认知和生命科学的运用，所以佛才要出世。内在的邪见加上外在的邪师，你感觉很好，但是结果很麻烦。现在从这个世界范围内看，很多知见都是不正确的，很可怕，很多人根本没有思想。而已经呈现出来的思想，包括佛在世的时候有九十六种外道，都是落在“常”“断”两种分别。

        这两种分别现在还在盛行，一种是“我死后真的没有灵魂”；一种是“我死后有灵魂”，都是陷在“断”和“常”这两种的状态。没有中间路线，没有如理观察，他不知道生命是一种叠加状态。所以他只有我执，他的世界里只有他自己的看法。而只有佛才明白这个，所以佛为什么叫宝？他有一个正确的对世界、人生的认知，所以我们佛弟子对佛不是崇拜，而是基于佛、法这两个，而成为我们认知生命的一个显微镜、行持生命的一把尺子，所以生命是可以改变的。

小结

        这一章我们大概地从如来藏向两边转，五种缘起都是基于如来藏，觉与不觉、迷与不迷，都是它称性发挥的自然显现，所以一切都是法尔如是的成果。这个当中唯一能够主宰的，就是我们的普贤行愿，能够承载我们对生命所有正确的期盼，从而建立出世的因果。如果不建立出世的因果，自然法性当中就会推动你走向了世间轮回的因果，如此而已。

互动问答

        怎么发菩提心

        问：师父好！记得师父经常说发菩提心，菩提心为因，大悲为根本，方便到究竟。那么怎么发菩提心？

        答：发菩提心就是发觉心，觉、觉，念念觉就是发菩提心。念念觉在因位，就是在阿赖耶识、在业感缘起当中，在人类，他觉了，就是觉心。依觉性通，无论是什么样的生命形式都有本觉，只是其他众生虽然有本觉，但是不现前。而人类可以把它呼唤现前，所以叫始觉。但是在业感和阿赖耶识缘起的世界当中的有情众生的觉，只对着一个目标，就是整体解决，出离，他的觉呈现出这种功能。到了如来藏缘起，它只呈现出了一种正见。从这里开始往上到成佛之前，整个阶段以大悲贯穿，由方便到达究竟。方便就是方法，方法是把如来藏性通过普贤行愿来成就一切众生、回向众生和佛道的过程，以方便达到成佛的结果。这是方便到达究竟，到达究竟就是成佛。所以觉性是每一个法界共有的，不共也是有的，以不共为因缘。

        觉性既然在，实际上我们都是缘着觉性修，所以叫做菩提心。觉性展现为菩提心，而菩提心展现为三相：没有实质的这个本来就空，因缘起而成的业感的世界和阿赖耶识的世界，只能出离，而基准点就是如来藏。而大悲是根本，大乘是以大悲而承载的，不是以菩提心而承载的。菩提心一直在，一直是底色，但是在出离的基础上加了大悲就是大乘。没有大悲的觉只是在小乘范围，小乘修法的核心是出离，故以大悲为根本才能入大乘。菩萨之所以五十三参，是因为从初地到圆满成佛有五十三个阶位，而这五十三个阶位是逐渐达到圆满的，就犹如月亮从初一到十五逐渐达到圆满一样。而要逐步达到圆满，整个阶段是要以大悲为驱动力，用种种的方法，在一地有对治一地的方便，二地有对治二地的方便，然后到成佛，所以这三句话是非常非常深的。

        心就是如来藏，众生就是众生相，佛就是佛相，它的背后都是诸法的共相。乃至于有情、无情的世界都在法界当中，所谓一心十法界就是这个原因。“心、佛、众生三无差别”是谈什么呢？它谈的是空性或者觉性。我们成佛是在觉性的大背景下去造无漏的善业，直至达到至善的境界，就叫做佛；成众生也是在这个背景下，因为造恶业或者有漏的善业而成为众生，依善恶比例的不同而有种种不同的众生。圣贤是以无为法而有差别，或者以觉性，或者以大悲成就了四圣；而我们成就了六凡，即六道众生。这都是心的运用，我们只能够成为这十种生命形式，出不了这个圈圈，这是法则的必然属性。

        所以怎么用心就很重要了，它是两个方向：觉和不觉，中间有很多杠杆，也有很多公式。但在每一个面都是在觉性的大背景下，依着当下这个面的法则，最终的成就或者是六凡，或者是四圣。而在每一种相中，生命的品质以及安乐也有他的必然性，所以生命是非常复杂的，但有什么样的心就有什么样的相。法界的共相就是心，也叫如来藏性。心和物性不断地结合，从而分出根和识。所以识和根本身就带有物质性，根和识是同境，它们只是条件，是为我们造业准备的物质基础和组合，就像一个机器，它的功能是让人不断地造业，所以会越来越麻烦，业力会加重，推动力会越来越大。

        成佛也是一样，开始修的时候很不容易，因为我们业习的力量很强，并不是法性的力量不大。当我们开始修行的时候，业力的力量呈二倍的速度衰减。以如来藏为中心，向两边辐射是平衡的。如果我们选了成佛的方向，它是两倍的增长；如果选择相反的方向，把佛性掩盖了，也是两倍的增长。它都可以量化，这就是缘起的道理，缘起是一个科学的工具，让我们了解生命是如何加杠杆的。杠杆有它的规律，杠杆臂越长，产生的力越大，它有它的自然法则，这就是缘起。我们的生命都是加杠杆的，成佛也是加杠杆，但成佛用的是心力，心力就是普贤愿、称法界，用的是法界的资源。