内容简介

第一篇　《心经》四讲

第一讲　从《华严经》到《心经》

        从我本人来讲，作为一个生命的个体，在人生的沉淀和探索当中找到了人生的方向。虽然我们的人生还没有百分之百地投入到这个目标中，还有很多的杂事，但是方向已经确立，而且回过头来看，这个方向对于人生来说是极其重要的。因此我想和大家分享如何追求终极的人生方向和意义。作为终极的人生意义和方向，在佛教来讲是以“成佛”这个名言所摄持的一切境界。换一句话来讲，佛弟子一切人生的安乐和幸福及人生危机的解除，都要通过成佛才能够达到。

        我们每一个佛弟子都有自己宿世的善根或者机缘，才能够和佛陀相遇，无论我们理解不理解成佛的概念，对我们的人生来说都带着一份探索和善意。佛陀是探索的成就者，是善意的圆满者，是智慧的发现者，其中最有意义的是佛陀对于智慧的发现。佛陀是每一个佛弟子生命的导师，必将带领佛弟子到达生命的圆满。

        释迦牟尼佛两千五百多年前在印度，作为迦毗罗卫国净饭王的王子，十九岁出家，六年苦行，成就佛道以后首先宣讲《华严经》，他从最宏观的角度去讲到底什么是成佛。在《华严经》当中我们可以认识真理的全貌，也可以探索人生的终极意义。佛陀开示的是我们作为在生死轮回当中的人，穿越生命的起起伏伏、生生灭灭，在生生世世的时光流逝当中，如何不断地让精神得到智慧，找到方向和终极成佛的方法，以及成佛后的境界。

        对照这一部经，我们马上能看出自己现在的生命在什么地方，未来应该向什么方向努力，应该达到什么样的境界才是人生终极的圆满和意义。在这个方向上，成佛是果，现在我们从因上去努力，它代表一切幸福的真相、实相。我们把《华严经》概括为成佛果位的境界，对《华严经》有一个简单、宏观、宗旨的了解，而从现在开始到成佛，占主导地位的是什么呢？有关生命的愿景，以及以此愿景为背景,生命不断落实的过程，这在佛法当中叫做行愿，行所发的愿，追求生命的真相与真理。

        《华严经》的核心是《普贤行愿品》。《普贤行愿品》教给我们应当如何看待世界，如何成熟自己的心，如何找到生命的方向和意义，如何以生命共同体的前提为背景去带动、去报恩，和一切众生都达到生命的圆满和解放。愿力当中所涵盖的一切事情，我们要生生世世去落实。有关历恶而向善、无欲而奋发，有关生命的源泉与方向，这些都是《普贤行愿品》的精华。《普贤行愿品》是佛弟子成佛的一个指南，也是大家学习佛陀成佛的方法。

        《普贤行愿品》所摄持的境界，相信大家都有一些了解。《普贤行愿品》每四句话一个偈子，每一句话都是人生的一个台阶，在这些台阶上我们很容易理解人生、指导人生，找到生命的聚焦点。其中有一个偈子：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”,是谈般若的。华严与般若有什么样的关系呢？华严是整体，指果中的境界，是成佛终极的境界。如何到达这个境界呢？我们需要不断地用智慧超越自我这个障碍，智慧不是去对抗现在所拥有的因缘，而是把因缘化掉、空掉，这里的“空”即般若。空掉它，我们就登上了一个平台，平台超越了过去，安立在现在。我们现在应当做的事情是去努力，努力的方向是用空性的思想空掉现在的境界，然后往前发展，再超越境界。每一个境界我们叫做缘起，每一个超越我们叫做般若，所以般若和缘起像我们的身体和影子一样同步。

        因门六义里面说一切法有因、缘、果三相，即因无量，缘无量，果无量。“因”指的是一个单体事物的存在，“缘”是有很多的条件、很多的因素，不断地参与到“因”里面，让“因”兑现、发展、壮大出来。这是宇宙间所有的事物，包括我们的人身和命运，整个宇宙、人类的走向也包括成佛，都是按照普遍的法则在进行。

        “缘”的层面先不谈，在“因”的层面，因门六义的第一个层面是“由空由有生相即”。什么叫“由空由有生相即”呢？

        我们现在举个例子。比如拿笔来说，为什么给它定名为“笔”？我们有时候把它叫作“东西”，“东西”是它的名字吗？东西可以说一切事物，给它取“东西”的名字不精准，所以我们又说它不是“东西”。它是什么？笔。笔是干嘛的？写字的。我现在没写字,怎么说它是笔？因为它具备写字的功能，我们给它定义为“笔”，这就比较精准了。这个事物是从哪里给它命名的？从功能，也叫做作用。如果我们再去看,它哪个地方是写字的？笔头。那要笔头不就够了，为什么还要那么多东西？要具备写字的功能，这些东西缺一不可，都是因缘。这是我们认识事物最重要、非常有趣的过程，也是发现真理的过程。断除轮回，要从正确的认识开始。而我们说到一个非常有意思的话“这不是东西”，已经在轮回了。这句话没毛病，但是太笼统，这是我们的迷惑。

        如果用智慧的心去看，世间人说的一切话都是颠倒、妄想、执著、分别、矛盾的，比梦中的人说的话还可笑。所以我们要不要听自己说的话？不要！这是锻炼智慧，在修解脱。我们只能从事物的作用给它取个名字，没有办法从事物的本质给它取一个名字。现在这个事物是很多分子的和合体，至于它有什么样的分子，我们可以化验出来。无量的分子实际上是无量的元素，元素是诸法的究竟相或者色法的究竟相。什么是心法的究竟相呢？心法是名法，是名言概念。这是我们要思考的第一个问题。色法是和合相，是一个混合物，世界上我们所看到的一切事物普遍都是混合物，我们有没有看过一个纯粹的东西？每一个人的思想也是同样的，思想也是名法混合而成的，混合法有生灭，亦有增减。因为一混合，事物就发生变化，变化就有增减，有生灭，有垢净。《心经》为什么说“不垢不净，不增不减，不生不灭”？这是我们要思维的第二个问题。

        一个单独的事物，我们用什么给它命名？比如笔，实际上它里面含藏着无量的本质，我们只从作用上界定了它是笔。所以我们认识这个事物吗？应该是不认识，因为我们只知道它是笔，其他的不知道。科学家从海量的信息中筛选，从物质的层面来验证它。我们从精神的层面验证“笔”和一切法有关系，有怎么样的关系？笔是写字的，字代表精神元素，我们写了一封好信，人家很高兴；拿这个笔去骂人，人家很烦恼，精神和物质是同步的。所以每一个事物都不是独立的存在，没有一个事物没有作用，没有一个事物不和万事万物发生关系，发生联系，这是我们命运共同体的大数据库。笔只是将此数据库装到了一支笔里面。

        因门六义是怎么展开的？因门六义是谈诸法不可说。诸法有自性是一个侧面，无有自性是谈它有无限的可能，有无量的自性但不可说，所以它没有自性，我们说它“空”。我们觉得这和“有”是相对的，我说它现在有无量的自性，这还是从“有”的角度谈。这在因门六义里面叫“果俱有”。由空由有生相即，相即指同一个。空和有在一个事物里面无量，犹如“芥子纳须弥”。芥子很小，须弥山是整个宇宙，可以装在芥子里面，这是从真理性谈，不是从相上谈的。真理性指的是缘起性空，一切事物都符合这个真理。

        我们的妄想、执著、烦恼、分别，为什么变得合理？因为事物里面有虚幻的成分，也有合理的部分。比如拿笔来说，它是一支笔，这是合理的部分。说这支笔是兔角或龟毛就不合理，这样讲是从遍计执性的角度。现在说它是笔，从功能和作用说，这是从依他起性的角度讲。笔本身演示的是缘起性空的真理，这是从圆成实性来说的。

        今天要说的核心是一个事物有无量的可能，它没有自性，没有自性叫做“空”。我们说它是笔，是“有”，这是对的，实际上只说到了它的一面，在这个“有”的事物里面，它有无量的可能性。有什么可能性？这个笔有可能用来杀人，它不仅仅有一个写字的功能。在佛经里面记载，人如果有业力的时候，不要说一支笔可以杀人，一根草都可以杀人，喊一声都可能杀人。那个人正在那儿着急呢，我们大喊一声，他心脏停止死了。甚至动一个念头也可能杀人，我们的嗔恨心、烦恼心都是有力量的。所以轮回是很苦的一件事情，造业有着很多的助缘，而解脱却很少助缘。

        从这个意义上来讲，我要随喜所有人护持正法的功德。这对我们来说很不容易，但是对于轮回来说，我们未来的回报太大了。我们很少有一个机会为真理做一件事情，我们种的因会由自己来受用这个果。我们一个人做功德，不仅仅是简单地做功德，而是为了生命的提升，为自己的生命负责，以生命的愿望来度化家人，度化未来，这一念心在宇宙当中是光明。因为我们做的事情本身有意义，它能够照破世间的黑暗和业障。大多人一生都在造作业障，没有破除业障，所以我们应当努力。

        以法来鼓励大家认知自己的生命，这是我的责任，我只尽到责任，这是以法相见。我们是为了自己的生命而做。我们发菩提心为一切众生做，前提是依照佛法来做，如法地做，这是佛弟子的情怀。我们是很纯粹的，出发点是凡夫拥有的人性的光明、人性的善意、人性的温暖、人性对真理的不放弃，以及对生命的尊重和赞叹。我们要明白在佛法中，做功德是为自己，为一切众生。

        每一个人来到世界，天地所养，父母所生，我们都很难报答，更不要说什么是“我”的，这纯粹是业障。我们种了多少地，打了多少粮，让多少人吃到这口饭？从实实在在的角度来讲，我们为社会贡献了多少精神财富和物质财富，创造了多少，索取了多少？如果我们是一个工于心计的索取者，对不起，命运在法界当中平衡的时候，就有不可思议的灾难在等待着。

        为避免未来生命的危机，我们现在要努力地去修行。修行要先认知生命的原理，这是无价的。我们轮回了很多世，没有人告诉我们受了多少苦。想得到佛法，帝释化现为天魔考验释迦牟尼佛，只说一句法，多一句不说，对他说你要听下一句，好，舍命来听。释迦牟尼佛从树上跳下去，为一句偈子舍弃自己的性命。释迦牟尼佛的法是以生命为代价换来的，为了全人类的幸福，他实践、验证了，正确地传下来。

        为什么那么多的众生不能够契入佛的法里面，得到法的利益呢？因为他的方向错了，他永远跟着自己的念头走，跟着念头走非常苦恼。如何让我们当下的狂心空掉？我们看看这个社会，这个人间，有多少人被自己的念头折磨得死去活来？他最后宁愿跳楼，也不愿意改变自己的念头，因为他没有方法改变。而我们拥有佛法，拥有生命自我调整的智慧和福报，这就是安全。

        人生必然不容易，因为我们有妄想、执著、分别，遇到对境的时候没有如实地知道一切事物的本质。我们知道什么呢？我们知道事物的现象，为相所转，眼睛看到色法，为色法带来的印象所转。大小好处是我们想要的，对想要的起欢喜心、贪欲心，对不想要的起嗔恨心，对说不好想要还是不想要的起愚昧心、愚痴心、麻木心。我们一直用这三种心对待一切，所以相把自己转了。从相得到一种感受，对感受生起分别，生起想象，这就是色、受、想。因为想象去抓或者不抓，身或口不断地发生抓取的行为或者语言，这就是行。行为已经产生，到最后就会有一次记忆，一次判断。记忆、判断是大脑思维里面对于事物的好恶，逐渐形成的等流的固化，下次再见到同类事物就会自动识别，自动反应，进入自动模式。

        色、受、想、行、识决定了我们与万事万物交流的时候产生的生灭的心，即颠倒的心、主观的心。主观的心只看到事物的作用，没有看到真相。佛法的目的是让我们了解诸法的实相，这个过程是很不容易的，不是道理有多难，而是生生世世惯性的力量太强大了。我们生生世世都喜欢看诸法的现象，不看诸法的实相，从这个角度展开的轮回到现在已经修成功了，轮回法已经成就了。所以我们现在还在生死的此岸，不知道彼岸是什么，哪怕彼岸就在眉毛间，听了也会听不懂。我们缺福少慧，在一念之间念念迷，在刹那灭之间生生世世轮回。

        般若非常重要，般若和华严两者是匹配的。华严是谈整体的生命，不仅仅从一个事物谈。般若是始终行，我们契入生命开始的点，从一个单一的事物去看是般若的开始，到了中间，中间是更复杂的缘起，到最后成佛。成佛是般若显现出来的法身的光明和生机，展现出的真空妙有；以福智而显现，能转万物的功德，这是如来。般若有三个阶段，都是始终行。初始阶段是凡夫，要去思维般若。中间是罗汉、菩萨这些圣贤们，他们也要用般若才能够超越现在的境界。最后成佛超越了般若，已经圆满了，但是佛以福德和智慧，以真空而显现出的妙有和自在回馈众生的能力还是般若，所以般若是始终行。般若不是小，华严不是大。由空由有生相即，这是般若第一个层面的契入。因门六义中的待缘、不待缘，有力、无力，在一起发生作用，在第二个层面上是因和缘在互动。

        我们以种小麦举例。小麦的种子叫做因，现在把它种到地里面，土地是缘，一般缘有很多。因和缘怎么区别呢？因是主因、主干，它一般都是“一”，而缘是辅助的条件，主要条件和辅助条件是因和缘的差别。在诸法平等的基础上，世界上没有叫做“因”的事物，可以称为“因”的唯一的来源是佛性。比如今天我们想去种地，它的条件是已经把地整好了，但是没有种子还是没有办法。从种子来说，它已经不需要思考，必须要现前，怎么来的不讨论，它必须来，因之前的可以说是真知、真理的境界。小麦的种子种在地里面，阳光、雨露等很多的缘和因发生作用，种子需要缘才能产生结果。种子如果自己能生长，不需要大地，这种可能性存在吗？一切事物基本上都没有独立的存在，因为因缘不起，事物不可能存在。假如有人硬说有兔角龟毛，这是说没有的事物，佛法上称这是顽空、断空，这不是生命的境界。

        因已经成就了，很多的缘都现前了，事物就发展了，以后就产生了结果。所以因出现，缘出现，果出现是三个阶段。因出现已经代表了50%的希望，如果因不出现什么都没有。小麦的种子（因）可以在土里面生根发芽，但是也有50%的不确定性，比如生来先天不足，胚芽只长了一半。这种麦子属于浮小麦，看着是一个小麦，放在水里面就浮起来了，种在地里面不长。我们认为小麦一定能够长芽，这是性决定，但是小麦也可能不长芽，这是无自性，同时具有这两种可能。小麦里面到底有什么使得它能够发芽呢？我们可以按照小麦的成分比例分析，百分之多少的碳水化合物、脂肪……用最先进的显微镜，把里面的每一个物质都厘清，然后按照这个配方，是不是就能够生出小麦？不能。我们不能够解释小麦里面的生机从哪里来，难道有一个精神主宰吗？应该没有。无我而有生机，这是宇宙的真理。我们要无欲而奋发，它展现了这么一个真理。小麦里面有生机，才能够与我们的生命同步，为我们说法，让我们开悟。我们应当效法它的精神，生生不息，日日新又日新，君子当自强不息。小麦也是"君子"，它带着善意与牺牲的精神成为我们的依报。

        万事万物都有着真理的美好性，有着真理的光明性。王阳明发现这个真相，临终的时候说：“吾心光明，亦复何言？”从因来讲，只有简单的两个层面的存在，一个是有自性，一个是无自性，两者不是相对的，而是绝对的。什么叫做绝对？即空是有，即有是空，就在一个事物里面，不是这个空了，那个有了，这个和那个已经是二者。我们凡夫看问题都是有“二”的，好的就不能坏，坏的就不能好，好人就是好人，坏人就是坏人，这叫“标签哲学”。我们为标签所害，要破的就是这个，因为它和万事万物的真相是矛盾的，不相符的。我们在不相符里面强出头，硬要铁做小麦，要让它长出小麦，这是我们的执著、分别，看它长不出来就很烦恼。

        在第二个层面，当缘出现了以后，因遇上了缘，事物就要发展了，发展具备了因缘。因缘有六种境界，六种境界的事物才可以称性发展，生生不息，穿越时空。想一想我们的生命在哪里呢？能不能够穿越生死，让生命充满生机和光明呢？我们对未来有没有信心呢？以什么样的理念去认知，以什么样的方法去培养，以什么样的智慧去等待？我们等待的生命的真相会出现吗？换一句话来讲，我们能探究到人生终极意义的幸福到底是什么吗？我们能等到那一天吗？这些正是作为人的高贵性的体现，正是作为一个拥有思维的人所追寻的，如果我们放弃了这些，就是一个行尸走肉的生命体，没有任何意义。虽然经历了很多的生老病死，但是我们没有成长，那就很冤枉，觉悟是人生唯一应该追求的。

        我们不必畏惧生老病死，因为人人都要经历，它是客观存在的，不是有所畏惧就不存在。我们只能迎头而上才有可能超越，躲避解决不了问题。有些修行人畏惧生老病死，追求长寿，但是躲避换来的安逸没有意义，只是把生老病死转化为另外一种可能性，这是心所生的一个生命体。当心这样兑现，生命也会等流地出现，这是躲不过的。人生的对抗和逃避都没有意义，只有我们掌握了智慧去经历而提升，去穿越，这才是人生唯一应该做的事情。谁都无法逃避面对生死问题做抉择，但是我们没有决定到底应该怎么办，说起来很高尚，“来什么球接什么球”，看我人生高高在上，有多少金钱财富。但是我们永远在回避生老病死，永远在欺骗别人，实际上无法欺骗任何人，只是把自己骗了。

        有一个佛弟子叫做菩萨，很勇敢，很勇猛，敢于面对事实，实事求是地追寻，思维生命应该往哪里走，怎么走。菩萨发现自己的能力很有限，就去寻找生命的导师，寻找生命的灯塔，依靠皈依三宝就有可能获得人生的解脱。三宝能够成为我们佛弟子生命的支撑，所以被人们视若“宝”，这是从功能来讲的。我们要那么多的金银珠宝，它能支撑我们的生命吗？这些东西的价值都是我们主观赋予的，不是它本身的价值。而佛法僧三宝是由本身的价值所决定的，不因任何人的相信或不相信而打折扣。一个有智慧的人对生命的尊重表现在他如实的态度，这是佛弟子的温良恭俭让。因为有智慧，他就有敬畏，有德行，有态度，知道生命是怎么回事，所以他会认真地思考，认真地求学。这时，佛法已经把我们的贪嗔痴慢疑给化解了。一念至诚，感而遂通，这不是要求我们要诚，而是说我们对于生命的思维，发现了生命的危机，心自然就警觉了，清醒了。诚，一个美好的佛性的品质自然就流露了。建立在真相上面，一切事物、一切美好都不是假的，不是装的，而是自然的。当一个佛弟子能够寻找到这个源泉的时候，般若照破了一切现象，因就对了。我们平常都在缘上去看生命，不是在主要的矛盾上解决问题，都是在次要的问题上去着力，所以我们会失算，甚至走向相反的方向。

        释迦牟尼佛一生用了22年的时间，不断地强调般若。他涅槃之后，弟子们将佛陀对般若的教诫在印度结集为九部，共九百卷《般若经》，玄奘大师在中国翻译了六百卷。佛陀一生主要都是在讲般若，针对不同的人讲不同的般若，针对大菩萨说理趣般若。因为大菩萨要代佛教化众生，他们的智慧本觉、妙觉已经达到圆满，福德也接近于圆满，行愿的力量也与佛同等，和佛仅一步之遥，注意力还没有转到佛的身上，得到最极的极致，得到金刚喻定，得到诸佛的开许。这些菩萨是转法轮菩萨，以一切真实秘密境利益众生、说法，这就是理趣般若。

        对于凡夫来讲，平常生命注意力的聚焦点无非感受，无非执著。执著身体叫身见，也叫我见，执著感受是执著“我所”。佛陀让他们观身不净，这是实相，流露在所聚焦的一个注意点，应当如实地去思维，叫做一切智。以一切智为相，以身、受、心法为境而修十六特胜，属于理趣般若的层面。每一个般若的层面是不同的。

        玄奘大师本人是学唯识的，但他忠实于佛陀的一代时教，想把佛陀一生的教诲完整无误地为中国人做一个介绍。所以他花了很大的时间翻译六百卷《大般若经》，译完之后，他把观世音菩萨口授的般若心经用文字流传出来，这是般若的心要，六百卷般若的精髓——《般若波罗蜜多心经》。

        我们要明白，《普贤行愿品》是华严的核心，佛陀的教诫以果中境为主，即成佛的境界，以最后出现无比的灿烂和庄严为主，但是般若是隐含在里面的。我们把华严当中的般若开显出来，即“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”，万事万物都有般若性。佛陀把一个话题说了22年，重要不重要？观世音菩萨把般若总结出来，传给玄奘大师260个字，经典不经典？但是经典可以再浓缩，就是我们的一念心，“由空由有生相即”。我们不要再生“二”的分别，只需把《般若波罗蜜多心经》260个字转化为两个字——空、有。空有相即，一切事，一切理，一切法都这样显现，它是真相。所以，我们就会明白般若是了解实相的智慧。

        从般若本体来谈，分为三种：文字般若，观照般若，实相般若。实相般若作为般若的圆满相，是佛陀所证悟到的般若，所以佛陀能够宣说这一般若。以佛陀说法的功德给我们受用，让我们来享受这份精神的大餐和福利，这叫做经典。语言也叫做文字般若。佛陀所宣讲的语言文字会成为我们入道的方便，听闻般若不断地在生命里面落实，就是观照。这个道理理清了，打坐的时候思维就是般若的观照。

        般若本身叫做智慧，智慧是认识真理的，它来源于佛陀真实的教诲，也就是经典。而真实的教诲是心可以了知的，这是我们作为一个人的殊胜，作为人的一个觉被开启，作为人的一份潜能被发现。我们知道了般若，生命就是一次新的诞生，已经穿越2500年，了解佛陀的精神境界是什么。以什么样的方法能够了解佛陀的智慧，这就需要如法如理地修行。生命的导师说清楚了，我们依教去做，就会成为自己生命的导师。佛真实说法，佛和法具备，不断地运用法的人是僧。所以般若可以说是佛法僧的根本，实相般若是佛，观照般若是法，现在不断地以般若的理念融入生命的人是僧。佛法僧三宝从自性的层面讲，自性就是般若。

        我们以般若和华严的契入、引导，让大家了解为什么要六度万行。从真实的心里可以产生般若波罗蜜，智慧能够度人到达彼岸。我们要怎么样把智慧展现出来呢？六度万行。六度是布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若。只修一个般若不行，前五个要同时修；作为般若波罗蜜，我们要以它的三相去修，这些都是从智慧的抉择里面产生的。前五度是般若波罗蜜的修行方法，很容易兑现，是很明显的方法。方法是拿来做的，所以布施是要做的，持戒是要做的，忍辱是要做的，禅定是要打坐的，精进是要不断地修行。般若是可以想，可以思维的。当然做了前五个，就在做般若了，这就是六度。

        布施是给予，给予什么呢？众生需要什么呢？众生没有安全感，要施予他无畏。我们要分析他为什么没有安全感？他不了解生命，自己吓自己。为什么吓自己？心有挂碍。我们告诉他生命的原理，他就会从自我的恐吓当中解脱出来，没有怖畏。众生没有福报，有福报的人生命可以分享，可以共享，因为我们也在受用天地的分享，所以要给予。财施、法施、无畏施，这些都可以分享。因为生命本来是一个共同体，一切都是大家共有的，没有一个事物不是大家共有的，一切事物不是我们的，只可以用，不可以占有，这就是真相。

        比如修寺院是很圆满的布施，它里面把什么都给众生了，而且不只现在给一个人，它任何时候对任何人开放，包括我们下一辈子转世再来，有寺院，我们可以在这里打坐，没有寺院，我们只能在烦恼的家里打烦恼的坐。我们要明白，生命最希求的是智慧，生命要拉长了看，要做规划，这就是智慧，以这样的心无往而不胜，没有苟且。同样我们能够用平等心观照，般若是平等心。一切法看起来不得了，实际上都是生灭而已，说离就离，能够离开。人们现在执著烦恼的境界，所以离不开，这就是没有般若。我们照不破，所以五蕴不空，不能够观就不能自在。

        人外有人，天外有天，观自在菩萨不得了。观自在菩萨是谁呢？观世音菩萨。那怎么不叫观世音菩萨呢？因为今天谈智慧，他住在自己智慧的境界，所以叫观自在。夏天就应该穿夏天的衣服，冬天就穿冬天的衣服，同样，菩萨做什么事情的时候就有什么样的名字。法不孤起，都是缘的显现。但是我们不要说，他换了一个名字要表智慧的法，那就不认识他，这就没有欢喜心和清净心。所以佛法太严谨了，不要轻易改动它，这里面一字不可改，一字有无量义，这是如实、真实的呈现。在缘起的层面是可以变通的，比如佛经在印度的时候是梵文，在中国要翻译成汉文。翻译工作这么艰巨、复杂，玄奘大师把他的一生奉献给大家，牺牲自己的道业去做这件事情。菩萨把大家的需求当作自己应该做的事业。

        在这个时代，我们需要道场，众生的需要是我们的福报。首先我们要知道什么是福报，自己做的事情有没有意义，这样去做就对了。我们不是为人情做，而是有实际的需要，所以钱用在刀刃上就不浪费，会生“利息”，产生效率，它是有回报的。

        这个工作多么不容易，但关键是对一个事情有什么样的认知，让我们有如此大的热情呢？对生命的认知，对大众的关注和关怀，才能达到一种忘我的牺牲，达到一种持久的热情。有持久热情的才叫菩萨，凡夫是一会儿热一会儿冷，总有生灭。菩萨就像太阳天天上班，天天是热的。我们都是凡夫，凡夫要做菩萨，不就是每一天要自我觉醒，每天要自觉吗？每天自我挑战，应当有自己的生命认知，认识到自己在做什么，才能够持续有效，修行就是这样。

        如果我们知道这是一条必经之路，就不会再去对抗或者逃避，今生吃苦了苦，和往昔世告别。我今生知道佛法，诵《普贤行愿品》，生生世世不离佛法。今生我吃苦了苦，受罪了罪，和过去做一个了断，开始成为崭新的自己。凡夫看生死如危途，有生命情怀、看到生命方向、拥有生命真理的人可以穿越生死，升级生命，满怀希望去生，我们叫做往生，而不是满怀恐惧去死。

        自己觉悟，在自己看。佛陀把法说完放在这里，众生中有一个人去珍惜，去传播，让火种不灭，他们一家人有福；一个国家有这样的一个人，在这个国家的传承不灭；一个时代有这样的一个人，在这个时代不灭，这就是功德。功德是每一个人提升生命价值的机会。

        佛法就是活法。如何在宇宙当中生生增上地活，真正找到人生的幸福和快乐？佛法能够解决这个问题。佛法是一个整体，不是个人的分享，任何人以佛法去标榜自己的做法都是在造业。佛法博大精深，如果不了解整体，人们很容易断章取义，所以佛陀说了一切法，又把一切法放下，放下的意思是让我们自己去实践，对着自己的良知去看以什么样的态度来认知佛法，提升自己。超越了当时的狭隘，站在整个生命的立场，我们知道自己是佛吗？能够不卑不亢地行持佛法吗？能够没有傲慢地受用佛法吗？自己的生命能够真正有一个落脚点吗……这些问题的答案是自我欺骗还是自我提升，只有自己知道。佛法是平等、自觉、纯净、清净、真理、光明的，能够让人恢复生机，创造生命奇迹。凡夫在相对、分别当中，没有生命的余地。

        般若把我们当下境界中的五蕴，五个“城墙”全打破了，我们的眼界想看宇宙哪里就看哪里。般若打破相对，看到的是华严，即生命的灿烂和庄严。般若是始终行，要不断地以般若的理念空掉一层缘起，再显现出一层缘起，然后再空掉这层缘起。突破染分的依他起，恢复清净的依他起，就是无欲而奋发。无欲是无我的意思，不带着主观，而是按照生命的原理、规则和逻辑重组生命，创造生命。

        菩萨不仅仅是勇猛的，更是智慧、有方向的，望着未来不断地走。人人的觉性都具足追求生命的情怀，但是我们没有系统地看到生命的原理、现状和危机，以及需要突破的地方，未来还有什么样的障碍，没有对生命做出整体规划，就永远在原地踏步徘徊。有可能在这个过程中我们还会“折一点本”，生命的品质还会下降，从人有可能走向畜生，走向更低劣的生命体。我们今天不断地念经，表面上看虽然没有得到什么，但是我们不知道福报等将在未来集中爆发。更重要的，今天虽然没得到什么，但也没失去，没失去的就是得到的。我们今天不断地念经，心活在真理的光明当中，活在菩萨的教导和善意当中，可能都会少生病，少花钱，这就是得到。如果每天折腾自己，已经“亏本”了。所以要多念经，少说废话，这些都是方法，一级一级有成有败，有进有退，但是心不要纠结。对待生命是开放的，但方向永远是不变的，而很多人方向总是在变。

        从今生乃至成佛前都是我们要规划、关注的。在这个大背景下认知整个佛教，认知三宝，认知自己，一切纲领就很清楚。我们不会为一时的得失进退而困惑，变得胸有成竹，慢慢来。这个慢是科学的，是有道理的，不是为了慢而慢，这是真正的快，是一个科学的规划。就像鸟的两个翅膀，一个翅膀是般若，能够去除障，一个翅膀是华严，能够显现诸法的庄严，我们就可以飞了。放飞我们的思想，寻找生命的真相，快乐地修行，充满生机、充满光明地走，在哪个地方卡壳就用般若的“探照灯”探一探，照一照，把五蕴的纠结照破、照空，从境界当中穿越。

        学习般若和华严是一回事，只是般若更细致，更能落地，更能聚焦，让我们多一个“把手”。我们知道华严好，就好像知道水好，还需要一个瓢把水往上舀，这时需要借用般若。把华严的清净、柔美让自己受用，需要般若，所以华严与般若是一体的。

第二讲　《心经》的传承

        佛陀讲了22年的般若，在印度结集成九部900卷《般若经》。传到中国，翻译出来六部共600卷，之外还有一个《心经》单行本，是整个600卷《大般若经》的总结、纲领。

        玄奘大师年轻时参学到益州（现在的四川）空慧寺，寺院有一个老出家人，身体很不好，很痛苦，玄奘大师就发心去照料、照看他。后来老人家好一些，在一次升坛的时候，问玄奘大师：“你有什么心愿呢？”玄奘大师就讲：“现在的佛教从印度传过来的经典还很不完整，我想发愿到印度去把完整的经典都请过来。”老人家说：“你这个志向非常不可思议。从这里到印度几万公里，要越过无人的沙漠，要越过高高的丛林、雪山，这对人的意志和身体是非常大的一个考验，古往今来去的人都是九死一生，路上都是以人的白骨为标记，也没有一个路可以找，都是不断地迷失的过程，非常困难。我很随喜你的志向，有一个很重要的宝贝——《心经》可以助你一臂之力。”然后就把《心经》传给玄奘大师，说：“你在路上遇到危险、灾难的时候，可以以《心经》般若的力量化解一切的障难。”

        玄奘大师最后在西行的路上，有的时候化不到吃的，有的时候找不到路，有的时候看到种种的鬼魅魍魉，不管是幻觉的，还是真实的，每次遇到障碍他都诵49遍《心经》，就会有感应，在危难的时候有人送他吃的，甚至有人伤害他的时候，就会发生不可思议的一些事情。他在到达印度之后也经历了很多次的命难。玄奘大师在印度走了128个国家，这些国家有大有小，有地域的差别。在一些偏僻的山沟里有土匪强盗，有种种的政见不合、族群的冲突，所以作为一个外来的孤身万里游学的人来说，有很多不确定的因素，对他的生命构成威胁，他的命就是旦夕之间。他在途中都是诵《心经》，每一次49遍。

        还有更神奇的遭遇。《心经》是观世音菩萨给舍利弗讲的，玄奘大师有的时候也会念观音菩萨的名号，常常感觉到周围有魔类的众生或者怨灵，因为念观音菩萨，它们伤害不到玄奘大师，但是也不走，这时候怎么办呢？玄奘大师就诵《心经》，心随念诵而契入到观修，以观修的实相化解这些怨灵的嗔恨、烦恼，它们满愿了，就得到了度化。这些众生就会欢喜地融入法性，从外在来看，好像就是驱魔一样，实际上不是那样的。如果说驱魔是外在的魔，那么观世音菩萨就可以驱除它，为什么它们不走呢？最重要的就是执著，这些众生既然有“执著”的心病，慈悲的观世音菩萨也不会去伤害这些众生。心里有病要用智慧来对治，所以玄奘大师就诵《心经》，从观修的力量当中，让这些众生也得到了《心经》的思维，通过《心经》的观修，破除了自己内在的执著。

        我们讲佛法僧三宝，分开是各有不同的缘起、法性、诸法的作用，合而为一是没有分别的，就是无量的法身功德。但是在世俗谛，我们的法身很难显现，还是需要从思维，从禅观，从发心、回向，以种种的方便，让众生得到利益，这是非常重要的。玄奘大师为了纯粹的事业，孤身万里去到另一个国家。他的一生是一个传奇，在他的生命因缘当中既有三宝的加持，也有自己的愿力，更有众生的福报、共业的大缘起，他取经的伟大事业才能够圆满。

        玄奘大师的智慧在印度都没有对手。他当年在古印度曲女城的辩论会上，用梵文写了一部论《制恶见论》，提出“真唯识量”理论，说是：如果有一个人能改动一个字，我就把我的脑袋给你。印度是一个学术争辩非常盛行的国家，比我们诸子百家的争鸣还要厉害，他们都是以头来立宗义，辨析真理的。在一个有着3000多年文明历史，已经达到极致的唐朝时期，玄奘大师作为一个在印度的外国人可以如此自信，如此纯粹，真的是非常不可思议，了不起。玄奘大师去印度的时候20多岁，回来的时候40多岁，从事译经差不多19年，他的寿命不是很长，但做的是恒久的事业，甚至是超越劫数的事业。我们可以想象真理的伟大以及人性的光辉，最重要的是佛法这种真理性所感召出来的事业，可以把一个人的纯粹兑现得如此灿烂，所以说很不可思议。一切生命存在，无非是对真理认知的不同而有差别，所以说“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

        玄奘大师翻译的600卷《大般若经》，是佛陀22年般若的教育，可以说是完整地继承在我们中华文明的宝贵传承里面了。在玄奘大师之前和之后都有人翻译《般若经》，乃至于到了民国，还有人从日文、藏文翻译。比较流行的版本大概有22种，最常见的有9种，这9种里面去掉重复的和一本梵文本，剩下7种，都是历史上的一些高僧大德翻译的，其中玄奘大师的译本流传得最广。为什么？因为玄奘大师的版本是观世音菩萨传给他的。我们前面说的在益州空慧寺给玄奘大师口传《心经》的那位大德，他是谁呢？

        玄奘大师在印度那烂陀寺求学的时候，寺里面有一个大塔，有一天早上他在绕塔的时候，转过弯，突然看到那个老和尚在前面，他很高兴，以为那个老和尚也来印度了。当时去印度是很多僧人的理想，去的人很多，成功的人也不少，而大多数的人在历史长河中默默无闻，后人无从知晓了。老和尚就问他：“你怎么样，到这儿很顺利吧？”玄奘大师说：“是呀，很顺利，感谢您呀。”老和尚说：“我给你传的《心经》有用吧？”玄奘大师回答：“有用，有用。”老和尚又说：“那你赶紧把你要求的法求了，早点儿回去吧。”老人家嘛，就是这样的。玄奘大师说：“好呀，好呀。”老人家说：“你知道我是谁吗？”玄奘大师还没反应过来，老人就接着说：“我是观世音菩萨。”说完腾空而起，不见了。

        这个《心经》是观世音菩萨传给玄奘大师的，这段故事记载在《大正藏》里面。《大正藏》是我们《藏经》里面最丰富的，记录得比较详实。另外，在玄奘大师的传记里面也有个简单的记述。在大兴善寺，有一面墙上有一个石碑，刻了玄奘大师在空慧寺接此传承的因缘。大兴善寺当时是国家的国寺，比现在的故宫还要大。那时皇帝住在西安城，整个西安城按照《易经》的风水布局，有六条岗，叫做九一、九二、九三、九四、九五、九六，被称为当时天下第一的风水。九五岗是至尊的地方，帝王都不敢住，在上面修了两个寺院，其中一个是佛教的总持寺，就是大兴善寺。为什么叫大兴善寺？隋文帝时期宇文恺大将设计国都，按照易经的风水道理，在九五岗的基础上，连接其他五个岗成为完整的一个城，这个城就叫做大兴城，成为隋朝的国都。以善为根本的国家精神体现的一个寺院，叫大兴善寺。

        东边是佛，西边是道。东边大兴善寺总领天下佛教，西边玄都观总领天下道教。大兴善寺也是一个不可思议的地方，是密宗祖庭。大兴善寺当时是一个国立的译场，是和帝王交流传播和弘扬佛法的地方。国家一有大的事情，都是在这里祈福修法，回遮回向。玄奘大师接《心经》传承的这事就刻在大兴善寺的石碑上。在玄奘大师回来译经的时候，那里面有很多印度和其他的高僧大德。

        玄奘大师得到的《心经》传承，在中国佛教史上非常有意思。鸠摩罗什法师是一个大翻译家，他翻译了《心经》《金刚经》等。玄奘大师也翻译了《心经》和《金刚经》。玄奘大师翻译《金刚经》的时候是用直译的方式，印度的梵文是什么样，就翻译成这么样的汉文。鸠摩罗什大师翻译《金刚经》用的意译，后来流传得很广，而玄奘大师意译的《心经》也流传得很广。我们中国人很有个性，好简。另外一个，喜欢殊胜的传承。

        所有的传承都是殊胜的。佛陀在圆寂的时候曾经有交代，所有的经典经文前面都要放“如是我闻”四个字，这个“我”是阿难尊者。阿难尊者说：“我在佛身边25年，是如此听佛这么说的。”他将记忆中的佛法完整背诵出来，就结集成经藏。《心经》是佛入三昧，加持观世音菩萨来说的，说给谁呢？佛十大弟子当中智慧第一的舍利弗。

        “舍利弗”，印度话叫舍利子，舍利是什么呢？是一种鸟，眼睛很明亮、很锐利，在印度被认为是智慧的象征。舍利弗母亲的眼睛就像舍利鸟的眼睛，很深邃的，她生了一个孩子就叫做舍利弗,我们中国话就是舍利子。舍利弗的母亲怀舍利子的时候变得脑洞大开，非常智慧敏锐，但她一生完就恢复到正常了。所以印度人说她肚子里面的孩子很聪明，舍利子确实很厉害，他在佛的弟子当中智慧第一。

        《心经》题解

        《心经》是观世音菩萨说给舍利子听的，全称《摩诃般若波罗蜜多心经》。“摩诃”是“大”的意思，广大不可思议。般若是智慧，但不是我们世间认为的聪明，它是一种观修的智慧，一种实相的智慧。实相的智慧是佛所拥有的，观修的智慧是菩萨不断地在修的。还有文字的智慧，叫做文字般若。文字般若、观修般若、实相般若，这是般若的三支。般若还有两支：眷属般若和境界般若。眷属般若是围绕着般若的一些行法，指的是六度万行。还有境界般若，般若每一个境界都很微妙，有无量的境界就有无量的般若。般若意义很多，故采取音译不翻，所以用般若这个词。

        般若波罗蜜多是不可思议的智慧，能够带领我们从烦恼生死轮回的此岸到达解脱殊胜圆满的彼岸，这种智慧就是成佛的因，到达彼岸是果，因果不二，所以叫做《般若波罗蜜多心经》。这个“心”也可以说是般若波罗蜜多心，是大智慧的心要精髓。“经”就是所有佛所说的贯摄一切真相、破除一切障碍的法，是真实、不变的，是放之四海而皆准的，所以叫做经。这个经题的意思就是不可思议的宇宙真理的智慧能够带领我们到达解脱的彼岸。

        我们开始说教诫。《般若波罗蜜多心经》是玄奘大师得到的传承。观世音菩萨在这里为什么要用观自在呢？因为在这里他是用智慧，智慧是观世音菩萨的生命本体，慈悲是佛教的一种精神，叫做智慧为体，慈悲为用。在这里是谈本体的，与本体相应的是观自在菩萨。观自在菩萨在2500年前受佛的加持，说给智慧第一的舍利弗听的，佛陀涅槃后，结集成文字代代相传，一直到唐朝。观世音菩萨了不起，不仅仅有慈悲的精神，还有智慧的精神。

        观音菩萨给玄奘大师说法是很善巧的，唯恐玄奘大师害怕，生起惊疑，所以化现为一个老和尚，等在那个寺院，还装成病人，让玄奘大师觉得一切都很合理，就会相信这个老和尚，去行《心经》。玄奘到达印度，在那烂陀寺，对印度的佛教学术有了完整的了解，老和尚才把这个谜底揭开——我是观世音菩萨。度人好难，要这么曲折才觉得合理。当然佛菩萨不难，难在我们太费事儿，一步都不能少。所以圣人说法必须随着我们的口味，如果说得早了，把我们吓到了。如果我们不用就没有信心，不用也不知道这个好。这是佛讲法的一种实践的智慧，佛陀度众生都是和光同尘，都是谈笑间不知不觉就达到了觉悟的一个提升，所以很有意思。

        清净的梵音

        《心经》非常重要，为什么重要呢？因为中国人好简，心经只有260个字。大部头的600卷《大般若经》我看了以后不知道在说啥。其中最考验我们耐心的地方，就是老说重复话。这话刚说完了，又来了，两遍还行，三遍的时候我们不就知道佛为什么这么说话呢，难道这就是佛语吗？所以受不了，就像拿个瓢去舀大海的水，盛不了，装不进去，没办法，总觉得这个道理我懂了。后来看了《心经》才明白，不是懂不懂的问题，就好像我们念《普贤行愿品》要念3000遍，不是数量的问题，而是需要把这个种子真正地要沉淀到我们的骨髓里面去。我们懂了没用，不懂就对了，是要让我们观修。

        佛陀那样说是有原因的，我们可以还原一些当时佛说法的情景。佛说法的时候是在一个森林里，周围有无数的生灵，有远有近，其中有些可能很久很久才能见一次佛陀。佛陀每天都禅修，在傍晚的时候，借着一缕夕阳，出来和大家见面。佛陀问：“我前两天说怎么禅修，你们都实践了吗？有什么状况？”这时候大家就说心得、说经典、说实修、说引导，就这样子，22年才说完了般若经。那么内容为什么重复呢？不是说今天的观众来了，佛陀给他讲了一遍，那一帮的观众没来，佛陀第二天又给他说了一遍，不是这样。虽然这种成分应该也有，但最重要的是佛陀带着大家禅修的时候是口诵经文、心思妙义，他是这样传法的。就像一场音乐会，有一个大的乐团，佛陀是总指挥，听过的人就能跟着诵，没听过的就听。

        佛陀讲法的梵音很好听，每个人都沉醉其中，有些人虽然不知道其意，但听到这个声音，比美妙的乐章都舒服，就入到法性的等流了。就好像诵《普贤行愿品》，我们随着禅修，就光那个韵律，不信佛的人听了都觉得很清净啊，他很想听，因为这能对他的身心带来滋养。我们汉文都会如此，何况梵音，梵音就是佛陀用的美妙的巴利文。

        我有一次去印度参拜佛陀的金刚座，在大街上飘来了一个声音，真的是太好听了，我被陶醉了。虽然当时我听不懂诵的是什么，后来才知道是巴利文的《三皈依》。还有一种叫班苏蕊笛的乐器，它的频率和巴利文的吟唱，真的一下就让人入禅观了。后来在经典上看到的,这叫做六十韵音的妙语，是佛陀无量福报的体现。我们现在看有些歌唱家，他的声音确实是与生俱来的，和别人不一样，他那个声音谁听了都想听。当然音乐分雅和俗，俗的是靡靡之音，是贪欲之音。佛教的梵音是清净之音，让人清净的智慧生起，心没有染著，是离言的境界，真的是不可思议。

        中国人本来也是礼乐之邦，但是现在能传下来的很少。“阿”这个音是如来藏的一个法性，所有美妙的声音的里面都有“阿”这个元音，元音就是天籁宇宙之音的意思。《华严经》里面有42个字母，42个字母的尾音都是“阿”，有长“阿”或短“阿”。在印度有一门学问叫“声明”，是专门研究这个的，音乐确实能够让人得到不可思议的境界。善财童子五十三参里面，有一个教42个字母的大菩萨就修这个法，后来形成了华严字母的传承，这对我们汉传佛教影响很大。

        《心经》是一个完整的传承，玄奘大师再一次地启动了这个传承。每一个传承都有着无比殊胜的加持力，在后来也得到验证。玄奘大师翻译的这个版本，最前面没有“如是我闻”这四个字，这是和其他经不一样的地方，很不得了。在中国的文人墨客当中影响很大的，就是《心经》。历代的皇帝、书法家，乃至于平民百姓，信佛、不信佛的，都对《心经》有所了解，有兴趣。从明清一直到现在，对《心经》的解释也很多，但是会看到一个神奇的现象，因为它是智慧的经，无论怎么看都能够让人得到一些生命的矫正。经题和背后的一些因缘，就给大家解释完了。

        经文讲解

        “观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这是第一段，没有“如是我闻”四个字，直接就进入到禅修的境界。如果想修观照般若，打坐的时候，要按照当年佛陀传授的方法，就是口诵经文、心思妙义。《心经》只有260个字，我们观修时念得慢一点，让这个境界现前。观自在菩萨是观世音菩萨，那为什么叫观自在？这里有他的境界。能观的是心，能够超越所观的外境，能够洞察它的真相，这就叫做于其当中而得自在，所以就叫观自在。

        “行深般若波罗蜜多时”，安住于这种甚深的、大智慧的、真理的境界时，洞察一切法都是空无自性的。“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，能够修的人是观自在菩萨，他已经修这个法成就了，再一次地在这种境界当中安住，显现出这种境界能够度化一切苦厄。观世音菩萨入这个定，千处祈求千处应，谁呼唤他，他在境中作一个意，千里一念就到了跟前。“度一切苦厄”，这里不仅仅是观自在菩萨住在智慧的本体，他还有着不可思议的神通，来度化众生的一切苦难、厄运。厄运是什么？思想上的错误。苦难是什么？命运上的苦，三苦、八苦。内在的是厄，外在的是苦。

        观自在菩萨在定中给舍利子说法，他先叫一声“舍利子”，这个叫警觉，注意听，不要瞌睡。很多人不会入正定，入了昏沉大定。观自在菩萨说：“舍利子，你不要看我入定，你也入定，我能入定，你不会入定，你现在听我讲，你能听得懂，自己就会入定了。”这就是传授。

        观自在菩萨现身说法，是圣人所说，圣言量。看到这么一个慈悲智慧的菩萨说法，马上就让人生起欢喜心。舍利子是智慧第一，他欢喜地说：“菩萨你说，我在听。”“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”观自在菩萨入这个境界，照见五蕴皆空了。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“色”是五蕴的第一个，五蕴也叫五阴，就是阴影、负能量。为什么说“色不异空”呢？因为在我们的习惯认识当中，“色”就是色，“空”就是空，而菩萨说“色不异空，空不异色”，就断除了我们这种错误的认识。“色”和“空”两个是不二的，是一体的。

        “色即是空，空即是色”，两个是一体的。说“色即是空”的时候，重点是落在“空”上；说“空即是色”的时候，重点是落在“色”上。有些人会执著“空”，有些人会执著“色”。“受想行识，亦复如是。”“受”，我们看到一个现象，内心起了一个感受，分别这个感受是快乐的，还是不快乐的。于快乐的起贪着，于不快乐的起嗔恨。通过感受感觉到外境对于我们的作用，这个作用我们再去主观地分别，这就是“想”。“感受到”和“想”是两个层面，“想”是更深的一层，由“想”产生行为：好的，多多占有，不好的不要来，这就产生了二元对立的行为。我们人类的行为都是这样的，有一个主观认识的加深。在“受”的基础上，“想”做了筛选，“行”付诸于行动变化，到了“识”的时候，逐步成为固定的看法。这是一个水滴石穿的过程，我们的生命就是不断地水滴石穿，不断地受外境的影响，所以空不了。

        “色”和“空”是这样的，两个是一体，“受”和“空”也是一体的，只不过程度加深了，我们想改变它的时候，感觉到那个力量更大。同样，当我们的认知产生的时候，就已经很坚固了，水滴令石头穿了，穿了就很难改变了。我们这一期生命的诞生是带着“识”来的，我们是从“识”这个点开始的。这就是我们固有的，与生俱来的性格、看法、知见。相同父母所生的孩子都不一样，因为他们过去的“识”不一样。但是我们不仅仅有一个过去的“识”，随着我们的“识”所兑现出来的眼耳鼻舌身意，今生又在开始了对“色声香味触法”的追逐，这就是循环，循环就是轮回。我们内在的“眼耳鼻舌身意”和外在的“色声香味触法”都是对应的，这是我们的正报和依报，已经注定了错误，很难改变，所以修行很难。这部分是总纲，先说一下五蕴的总体情况。

        接下来，菩萨就具体地阐述了到底什么是“色受想行识空”。菩萨第二次叫舍利子，是因为舍利子有迷惑，菩萨想给他解惑：“舍利子，是这样的，是这样的，听我给你讲。”“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”所谓的诸法就是一切法，一切法在哪里？一切法在我们主观的感受里，它按照时间不断地在外境给我们诠释。我们颠倒的“识”是内在的，外在的存在是外在的，颠倒的“识”和外在的存在，这两个就是一切法。

        关于一切法，在世亲菩萨所著的《百法明门论》中也有所阐述：“如世尊言，一切法无我。何等一切法，云何为无我?一切法者，略有五种……”一切法中有为法94个，无为法6个，加起来就是百法。一切法按我们现在的话说就是一切的存在，无论是“我”的存在，还是“我所”的存在。

        一切的存在都是空相，它的本质是什么呢？“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这是说一切法的共同本质，有这六个层面。观自在菩萨给了舍利子非常具体的答案，说一切法的实相、真相，或者叫做般若聚焦的空相。空是一种智慧，智慧就是本质，本质就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

        答案说完了，观自在菩萨就给他举例。首先举五蕴的例子，“是故空中无色，无受想行识。”在诸法的真相、实相里面，“色”只是一个现象，“色”只是相对的一种没有本质的事物，是存在的一个表象，表象不能代表它的本质。不要把这搞复杂了，“空”没有那么玄，“空”是一切法所具有的。真相本质是什么，在“色受想行识”当中，我们是什么？生灭，我们有生有灭。举个化学上的例子，化学中一个新事物的诞生，化学反应分子式两边一定要平衡，其背后就是物质元素的不生不灭，它从这里挪到那儿，只是挪了一下，有生有灭吗？这是能量守恒，能量是守恒的，现象是变化的，不要认为现象变化了，就说它的能量衰减了。可以说化学中，生灭的是现象，不生灭的是能量。举这个例子是希望大家能够对经教有一个更好的理解，一切事物都很微妙。

        我们这个时代的人有这个时代的福报。现代的物理反应、化学反应，基本上可以概括人的生理反应，也可以弥补之前人类认知的缺陷。人类在物理、化学，包括数学没有完善之前，不知道物质能量守恒定理，不知道物质的基本元素在两边是平衡的，而这个平衡、这个等号就是“色不异空，空不异色”。我们通过《心经》就很容易把握智慧到底是什么。

        当我们知道这一切变化是这样的时候，万变不离其宗，我们的心就不会为相所转，就断开了错误的判断，能够如实地知道。我们的心如实地知道是功德，并不是要把心变成一个木头、石头，这是断空，佛菩萨最担心的就是我们理解错了，落在断空里面。世间人因为在“有”里面很疲劳，带着“我”去诠释的时候，很容易用断空来让自己麻醉。这不是佛菩萨的原义，这是错解、误解，所以说“宁可起有见如须弥山，不可起无见如芥子。”这个无见的错误就是断空，这是灭因果论，不符合事物的发展规律和自然法则。在这里面针对了生灭法说不生不灭，所以生灭法是什么？色受想行识。

        再举个例子，大家以前如果没有吃过陕西的搅团，不知道“搅团”这个名言和境界是什么。搅成一团一团的面疙瘩就叫搅团，取这个名字很形象。但是你没见过，我怎么样比喻都没用，你还是不知道。为什么要起这个名言呢？这个名言代表了这个搅团的唯一性。你第一次听不知道，我跟你说了，那么以后你见了不一样的食物，你不知道它叫什么，但是你可以知道这不是搅团，这就是名言的作用。它是一个排除法，不要认为名言有实义。搅团用科学的分析是什么？是熟的面粉，里面是脂肪、蛋白质、碳水化合物，我们不能这么去说吧？

        当一个人生下来了，要取一个名字，是为了社会性的区分作用。现在给孩子取个名字，要知道起名字的初衷是什么，所以一定不要重复，重复了，他起个名字没用。大家皈依的时候给大家一样的名字，就是要去掉诸法的分别相，佛成了佛都叫佛，所以我们都叫法觉，我们见到这个法觉的时候不要分别就对了，不分别就是无生无灭。

        我跟你说搅团，你以前没见过，今天见了，是色。你吃一下，好难吃。好难吃是什么？这是苦受。但是有的人说很好吃，这是乐受；有的人吃了没感觉，差不多吧，这是不苦不乐受。“受”分这三种，对应着三个根本烦恼——贪、嗔、痴：好吃，生贪心。大脑细胞已经给了一个“色”的标记，“受”是在“色”上的加深。比如有一个人在广东发呆，坐着坐着想吃陕西的搅团，所以坐个飞机，跑到陕西来吃，这就是“想”的力量。“想”已经让我们颠倒，搅团值五块钱，花了五千块钱，如此颠倒妄想，烦恼的力量太大了，比须弥山都大，内心的想象让我们疯狂。我们的想象来源于我们的感受，出门的那一刻就已经产生了行为、行动。自己行为不够，还要用社会资源，多少人为我们服务才有这一顿搅团的落实！

        想和行，行比想更厉害。我们为了得到认可，去炫耀，就是给自己不断地上套，越来越厉害，水滴石穿。开始是在沙滩上画了一条线，很微弱，水一冲就没了；第二次在木头上画了一条线，可能百年之后就没了；第三次在石头上画了一条线，千年都还在。我们都轮回了多少世，业还在，顾头不顾尾。小心你的思想，因为它会变成语言；小心你的语言，它会变成行动；小心你的行动，它有可能对你造成伤害，万劫不复。到了“识”的时候很麻烦了，已经成为一种固化，从我们的此生可以到来生，来生可能忘了搅团是什么了，但是贪吃的等流种子落下了。所以吃货都是百世修炼成精的，不容易的，这个法比修行难，需要很长的时间。这是生灭法，生灭法是这么来的。

        这只是大脑的一些记忆。如果在禅定当中心安住于实相，这个真理产生的法乐可以让我们重组生命，让我们从那些深刻感受的记忆里面全身而退，这就是般若，可以空掉我们的感受，提高我们的免疫力。一切正能量，它不是空的，如果是空的，它就是没作用，那就容易落到断空上了。这个“空”是可以把“识”给净化了，叫做智慧，这个智慧超越了生灭。如果我们现在想从我们的记忆里面出来，没有般若，所有的想要怎么样都是继续在错误的轨道上往前走，没有般若真的什么都不可能。

        佛为什么说了这么一个智慧法，我们还把它神神秘秘的不翻译呢？就是为了保持它的神圣性。不是神秘，是神圣。“诸星月为最，诸流海为最，诸圣佛为最”，所有的圣贤皆以无为法而有差别，圣人当中的圣人才能发现这个不可思议的真理的智慧。佛是以他发现的法而成佛。他发现了，用过了，验证了确实有用、好用，谁用都可以，不信试试。这就是他的功德所在。佛是以法来界定，并不是自己吹嘘，他这个法我们拿去能用，才知道佛是生命的导师。佛不是神，不是说神话，佛是说觉悟的话，合理的话。

        观自在菩萨给舍利子说了生灭法，就是有为法，100种法当中的94种是有为法。大家知道五蕴的境界是哪种生命形式所拥有的吗？凡夫外道，就是我们世间的六道众生拥有这个。六道中的众生，拿这个狗去看，它就念两个东西，一切畜生界有的共同性——食、色，这也是我们六道的共相。色很广泛的，六道众生的生命品质越低，所追求的色法越粗。观自在菩萨先给舍利弗说了六道，他们活在五蕴法的生灭当中，不断地辗转，程度深浅的不同体现为在六道当中生命形式的高贵与低贱。

        我们现在修行是在六道中的人道，主要针对的禅修还是有关生灭法，如何从色受想行识当中超越。在人类当中，存在不少有宗教倾向的人。佛教不是宗教，佛教是智慧。佛教不是偶像崇拜，佛的每一个造像都代表了一种生命的圆满、生命的智慧和生命的清净，它是清净相，这点最有差别。

        佛教说佛像和人像不一样，佛有三十二相八十种好；佛有一双慧眼，所以有一个白毫相光；佛有一个肉髻，表佛的智慧是无上的。佛有三米六高，我们走到他跟前看的时候，一定会抬头，想看到佛有多高，佛的脸，我们可能看到是固定的，但佛顶上那个肉髻，我们越看它越高，看不到头，叫做“无见顶相”，代表佛陀的智慧。有这样的智慧就有这样等流的色法，有这样的精神就匹配了这样的色身，所以都是表法的。

        我们接着讲一切诸法分类的三科。第一科就是刚才讲的“色受想行识“五蕴。

        第二科叫做十二处，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”眼耳鼻舌身意叫做“内六处”，色声香味触法是“外六处”，它们两组会发生眼看色，耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身触，意法内外交叉的作用，总结为一句话：内能取和外所取。能够取的叫做六根，外所取的叫做六尘，加起来叫做十二处。我们的颠倒、妄想、分别，既是有为法的生灭，又是能取所取的生灭。

        第三科叫做十八界。十二处加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，名为十八界。“无眼界乃至无意识界”，中间省略了耳鼻舌身四识。总的来讲这是能取、所取的拓展，分得更细了，以十八界的互动而产生生灭。这三科基本上涵盖了生灭法和能取所取法。这就是凡夫外道的生命境界，他的因也是这样去流转的。

        我们再来看第二个层面，就是三界和六道。三界指欲界、色界、无色界，六道指人、天、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼。六道在三界里面不断地变化，是生与死之间的变化。人类、畜生等六道众生都是一段一段的生命，我们把这一段生命叫做分段生死。六道众生在三界中轮回，在生灭法，在能取所取当中执著。我们内在的心是这样，我们外在的环境是三界，我们的生命形式是六道，不断地一段一段生灭，叫做分段生死，轮回往返。

        《心经》非常简练，而在《大般若经》里面，对这些都一点一点地分析，说各自的境界。《心经》是纲领，把三界的生命形式，以及轮回的真相、去处、原因都说明白了，之外加了一个“无”，这个“无”就是空的作用，就是智慧的作用。我们现在遭遇或者说经历这种生命境界，是因为没有智慧。现在培养智慧，从生命的境界当中提升，超越了这个境界，就叫做从境界当中脱离了。脱离了，它对我们来说不存在，就是无。其实境界本质上也不存在，它有自己的因缘。它控制了我们，会把我们的无明放大，让我们感召出了一种生命的形式，我们内在的和它一断，它外在的和我们就没关系了，我们就把它给空掉了。因为从本质上它也是相对有，所以我们能够空掉它，因为诸法的法性是没有自性的。这一切法实际上都很粗大，只是我们投怀送抱，敌人并不是那么厉害，我们安住在生命的本体的时候，就不会和它发生作用。我们安住在智慧的时候，它没办法来吸引我们，这叫“断舍离”。

        “断德”是佛陀的一种功德。该断的断，生命应该回到它的本真，才会幸福。我们和境界捆绑在一起，我们把我们的人身放在三界当中，三界当中就是以分段生死为根本，我们必须要受生死，因为我们的“识”有错误。当我们的认识回到智慧的生命本体，看到诸法的真相、空相时，我们就不会安住在诸法的别相中。不断的色受想行识、十二处、十八界，就是诸法的别相，是缘起之相。缘起之相，色是色的缘起，受是受的缘起，乃至于十二处是十二处的缘起，十八界是十八界的缘起。我们从缘起当中用智慧超越，就好像有一张网，我们变成一条鱼，要会缩伸，就能从网里脱离。我们要知道，这些法网的眼有大有小，不是实心的，不是滴水不漏的，这就是我们的希望所在，我们要用自身的智慧量去培养解脱的因缘。

        “无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这是缘觉所修之法。“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”是十二缘起的一个循环。我们有了感受，就会对外界发生兴趣。我们因识而生，这是过去的因。无明缘行，我们现在从行为上反观，看到无明，这就是洞察，用智慧去洞察就是逆观。顺观呢？是了解到法性，概括我们的生活习惯和心理行为的过程。我们逆观看到了无明断则行断，行断则识断……刚好是逆着十二缘起，就像解码一样，全给解开了。缘觉就是不断地修顺观和逆观，来如实地观察，破除内心生命的障碍，去净化生命。

        “无苦集灭道。”苦集灭道就是四谛，有十六行相，是声闻所修之法。苦谛分为四相：苦苦、苦无常、苦空、苦无我，每一个里面都有苦。通过禅修去观苦的根源、本质和缘起，最后达到灭。用道去观，达到圆满就是灭。

        “无智亦无得。”所有声闻、缘觉以及小菩萨，他们认为已经有了智慧，得到了证悟，其实还没有达到究竟。因为他们认为这些法是真实的法，对这个法有执著。这些法是在三界之外，圣位没有到达究竟，还要受变易生死，会有进退，包括声闻、缘觉、小菩萨，大菩萨不算。他们还要修心修智慧，没有达到究竟的圣位。从究竟来说，无明、十二缘起也不存在，也是相对的对治法。佛是站在究竟的生命的最高层来看的，这些修行还需要百丈竿头再进一尺，这些法不可以执著它。“般若波罗蜜多”就是能让我们离开分别心的究竟智慧，离开了应该离开的执著，就是再进一步。

        “以无所得故。”苦集灭道、十二因缘、智与得之后，无所得就会更进一层，就是“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。大菩萨证到了究竟涅槃，是断德的圆满，断除了一切分别，显现出般若的实相，再展现出般若的真空妙有。

        “三世诸佛，依般若波罗蜜多故”，三世诸佛也是以这种般若波罗蜜多的观修不断地前进。三世诸佛指过去佛、现在佛、未来佛。我们也是三世诸佛，我们在哪里？在未来，是未来诸佛。我们要成未来诸佛，现在要做生命规划，要去修行，不得究竟不罢休。

        般若是始终行。现在开始修行，先要用般若去空掉我执，得到了生老病死的解脱；然后要空法执，成为真正的菩萨；空法执完全地达到圆满，就会究竟成佛。一路往前走，就是不能回头，不能住，所以叫做“应无所住而生其心”。“菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”最重要的是“应无所住而生其心”，要不断地穿越到达究竟。要发大乘无上的心，才能到达究竟，我们把般若用小了，发心只有自己解脱，我们就到不了究竟。要怎么发心呢？“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃就是究竟的涅槃，就是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这就是般若，很深广，非常不可思议。

        我们做生命规划的时候，是要一直到成佛，明白了这个，我们在发愿的时候就要涉及到一个整体的宏观的规划，知道现在在路上。假如说我们现在出发，坐火车从西安到成都，我们知道是要去成都。但乘车过程中可能发生变化，比如每一站给我们提供一个机会让我们去转一转，下面有卖水果的，甚至有下象棋的，我们转着转着就忘了上车，车开走了，我们没到达目的站。所以我们的规划和警觉，时时刻刻要提醒自己去最无上的正等正觉。从现在发心，直至成佛之前的一切法都是般若对一切境界的对治，把一切的境界都对治了，就叫做圆满的般若、实相的般若、真理的般若。我们只有成佛了，我们的般若智慧才了解究竟的真理是什么，才能够真空妙有起大用，才能够看到一切众生在哪一个层次，在什么缘起里面，根据不同的缘起当机说法。当机之前有发心，当机之后有究竟。

        “三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”我们看很有意思，前面说“无智亦无得”，这里说有所得，得阿耨多罗三藐三菩提。因为阿耨多罗三藐三菩提是目的站，不是过站。不能到了成都，还说是过站吧。当然我们还可以往前走，但到了阿耨多罗三藐三菩提的时候，智慧达到最高峰了，再往上走不了，所以叫做无上。我们众生究竟的依靠是佛宝，它是唯一性的，天上天下唯佛独尊。这总结了是什么让我们成佛的——是大智慧让我们到彼岸的，一路伴随，时刻不离，念念觉，最大的精进，最精准的方向，不断地努力就会得到。

        “故知般若波罗蜜多。”般若波罗蜜多是一种真实，能够让我们的生命化腐朽为神奇。“是大明咒”，能够让我们破除一切烦恼困惑，照破一切而产生光明。光明是佛的法身，没有方所的分别。“是无上咒”，没有再超越它的了，是最究竟的了。“是无等等咒”，不要说超越它了，就和它相等都没有。“能除一切苦，真实不虚。”般若是真实不虚，是从我们所经历的苦来讲的。这里有三个苦，第一个苦是观自在菩萨住在这种境界的时候，不但度了他自己的苦，还在度着我们众生的苦，所以他说了这个法，这是第一个苦。第二个苦是我们生灭法和能取所取法当中的变易生死和分段生死的苦。连没达到究竟的菩萨、没成佛的菩萨还有这个苦，主要是精神境界上的苦，不是生死逼迫的苦。苦全部都清净了，就是能除一切苦。当我们经历了以后，知道它真实不虚，就像当年玄奘大师用这个走过来了，这时候说真实不虚。一个是灭苦的资源，一个是断苦的实践。这三个苦确实能够灭除，所以说真实不虚，这是按照时间来说的。最后是真实的赞叹，总结了我们生生世世在寻找可靠的人求证过的灭苦的方法，然后运用实践这个灭苦的方法，最后达到了真实地灭苦。

        如果我们不修行，那刚好相反，生生世世寻找造苦的方法，不断地实践造苦的方法，最后得到的是苦苦无尽，是无尽之苦的实践。为什么？因为我们没有般若波罗蜜多，我们总认为我们对，就是我执；我们总认为我们看到的对，这就是法执。我们能看到多少呢？看到事物的现象，还没看到它的本质。一切事物的普遍性是无自性，我们看不到，因为那是我们的眼睛告诉我们的，不是我们的真心告诉我们的。所以观自在菩萨告诉我们要观，用真心去看这个世界，用真情真意闭上眼睛，依道而行，这就叫无我。我们应当有着道的担当和道的情义，要不断地斗私、克我。

        一切文化都有着这样的发现。《心经》从始到终说得很清楚。一切众生得到《心经》就像得到一个望远镜，宇宙是什么？我们不用再猜了，它是什么就是什么，这就叫实相，不是现象。我们看现象那是表象，看不到事物真实的本质，所以我们解不开这个苦。

        前面的整个经文都是明显的说，叫显说，就是我们所说的明示。

        但是佛对一切众生，还是一个众生说法不一样，对凡夫只能讲讲道理。佛在法界当中说法的时候，不是说的名言概念，而是梵音。我听梵音的时候根本不知道内容是什么，但是我有自己的理解。佛有一个功德“说法无上”，佛以一音演说法，众生随类各得解。这个法是怎么说的呢？是秘密说，不像前面这些逻辑性的话了，说法界的话。“故说般若波罗蜜多咒”，佛成佛了，说佛话，不是英文，不是汉文。“即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”这个咒语就把《心经》260个字都总结了，把汉译的600卷        《大般若经》总结了，把佛陀22年说的900卷《般若经》也总结了。如果有智慧有福报，听闻《心经》就一念之间成佛了，这是顿超。前面是说次第，说理，后面是说我们本来就是佛，所以是密说。

第三讲　般若五支

        我们再回顾一下所谓的般若波罗蜜多——大智慧到彼岸。从心的本体讲，般若波罗蜜多即我们的智慧。从一切的存在和心的关系来讲，清净的心如实地看到如实的境，境就是真理。真知和真理结合就是佛的境界。无一法不知，无一法不晓，就是如所有智，尽所有智，这是佛陀所具备的智慧。

        佛陀不仅仅如实地证得真理，让心获得它的本体，并且展现出心的力量，这就是慈悲。从佛陀慈悲的力量当中开显出他的言教，这就是说法的功德；佛陀如实地知，是他心的功德；如实地讲，是他语的功德。佛陀的身在法界显示出来的三十二相八十种好，就是般若波罗蜜多显现出来的清净相。这个相不是诸法的空相，而是真空妙有的相，是上求佛道，下化众生，显现出来的生机和光明的真理相。这就是到彼岸。佛陀在因地发菩提心，还有跟随着菩提心的眷属，就是六度万行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，乃至于行愿等等的无量三昧都是从菩提心的大智慧显现出来的力量，所以这些叫做般若的眷属。他们跟随着般若的光明，就像身体和影子一样，无二无离。

        还有般若的境界，所谓的境界就是在法界当中显现出来染著和清净两种因果。在生灭法、有为法和能取所取法当中产生的染分依他起，形成了六道的轮回相；净分依他起，心的本体就显现出四圣法界——声闻、缘觉、菩萨、佛，叫做清净的真实相。六种轮回相和四种清净相都是心的作用。无论这个心是真实心还是虚妄心，都有它的因缘，这个因缘就叫做境界，境界就是十法界。在十法界当中，法性的光明常照，这就是般若遍一切处。这种光明在一切处遍照又是什么呢？是平等位。

        我们现在外有六道相，内有平等性。学佛是一个觉悟的过程，我们的方向已经向着十法界，真正的来说都是平等的，向着真实走近，这个真实就在核心的位置，任何人都有这个平等性。这就是佛陀所证悟的。我们要明白这叫做般若的实相，就是实相般若。我们前面讲的经文，依文显意，叫文字般若。我们现在安住于六道之相，心却朝着般若的本体接近，这是一个不断上升、不断净化的过程，叫做观照般若。般若有五支：实相般若、观照般若、文字般若、眷属般若、境界般若。五支般若不可思议、超越言诠，是我们生生世世的光明和生机、福德和智慧、愿力和境界的源头。

        般若之用

        260字的《心经》是不可思议的，依一切言诠而展现了真理的究竟，同时也给予我们不断超越境界、解脱轮回痛苦的一个次第。真理不只在信佛人的手里，从境界来讲，一切人都平等地拥有。佛陀只是先行者、发现者，是导师。我们自己是行者，为自己的生命负责，要发起广大的、殊胜的菩提心，带领我们的眷属、亲人、朋友，乃至于冤家债主，让生生世世所有的结缘、所有的恩德、恩怨都可以在般若的光明当中，该勾销的勾销，该增长的增长。该增长的是无漏的福德，该利益的是报恩，让报恩的心满愿。

        般若是三世诸佛之母，智慧是佛教的根本，要不断地去用。它不是在文字里面望文生义，执著对错，否则就是错了方向。要不断地运用，展现出来的就是一个觉悟的人。要不断地觉照，用这个智慧去觉照我们的起心动念，起妄想、执著、分别，就去觉照，念起即觉，念头起来不用怕，觉照跟上就好。最大的精进是什么呢？不怕念起，就怕觉迟。

        在我们现实的人生和宇宙当中，有普遍存在的规律，我们急也没用。生老病死在所难免，但可贵的是我们知道它的原因。这种定数在未来，也只是一个缘起法。以我们对智慧的洞察，以及对行愿的坚持，可以穿越这一切。既然可以穿越，对我们来说，就会觉得未来有希望。现在我们可能还生活在不圆满当中，但是我们已经看到了下手处。当我们知道这种规律不可避免的时候，对当下有担当，同时也在真正地体察它的般若。

        一切存在都是缘起，一切缘起都无自性。业障、烦恼、自我都不是真实的，是可以改变的，是无常的、无我的。既使好坏在我们的命运中出现了，我们也不要对它有过多的留恋或者担心，担心就是放大了虚幻。外境给我们留了生机，让我们去学习。天地、自然、万物给我们无言的说法，如果我们仔细去体察，会发现它总会给我们留一线生机。因此我们不要放大业果，不要有很多无谓的担心，但我们要知道其中的因缘。我们应当在解惑上下功夫，不能迷惑得都不知道生命的危机，或者对于生命的提升都没有兴趣。对生命没有敬畏，我们的觉性就会万劫沉沦。所以不能忘记觉性，也不要急，要如实地知道，不断地去落实。

        这是有关“心”的本体以及心的自由不断地认识和取得的一个过程，是一种有关精神境界的艺术。通过时时刻刻的观照，我们会如实地看到自己现在还有哪些问题，这些问题按照时间一个个往前排，在每一个事相的起伏当中，我们都用平等的智慧去观照它。这就是所谓的菩萨在事中修，要带着勇猛的、慈悲的、空性的心修。大菩萨就叫做菩萨摩诃萨，既心无挂碍，又能够如实地面对，在这个层面上，生活和生命就同步了。我们要感恩生活当中的这些逆缘，真正成就我们的是我们的敌人。因为这是业果的显现，在深刻的生命感受当中，我们才能看到惑、业、苦三相，也看到戒、定、慧，同时我们还会看到五支般若正在改善这些。所以集这些事相的本体，集无自性，就是让我们如实地知道无人相、无我相、无众生相、无寿者相，它不是在此方，也不是在彼方，而是遍一切处的存在，这样大平等心就被唤醒了。

        每一个人都拥有这份能力，它就在灯火阑珊处，不远不近，我们不忘，它不离，我们忘了，万劫都不知道方向。佛陀的功德和慈悲都是建立在如实的基础上，如实地知道，是什么样就什么样。如实地面对我们的情绪、遭遇和愿望的时候，就会从自我的牢狱里面获得解放，于一切法、一切理、一切心，都能够如实地安住于当下。

        我们拥有宝贵的人身，做着那么多的事情，把事情做完了，没有收到成果就是浪费。我们没有必要带着恐惧、无明，甚至于担心做事情。做事业的人不用带着那么多情绪性的悲愿，而诸佛菩萨慈悲，有这个愿力来度化我们。

        现代人的心理疾病，比如抑郁症，就是没有了般若的生机和光明，生命在萎缩。这不仅仅是现实的苦，更是自造的苦，但人能转念即同如来。这一念往哪里转呢？就向般若转。我们要去观照，对生命有信心。信心是如来法身的一个功德，叫做生机。我们有信心，用“光明”去观照所经历的一切事情，在每一个事情当中得到自我的安住、自我的提醒、自我的安慰、自我的归属。我们要时时刻刻不断地回归到般若的智慧，也是我们心的清净。清净的心和宇宙是合而为一的。心无量，宇宙无量，产生的作用无量。

        我们的生命生生世世以来也是如此表现的。它经历了多少的时光和痛苦，世俗说，死后喝了孟婆汤，这些都忘记了。我们忘记得很彻底，我们还是完整的自己，没有任何的过去能成为我们生命的本体，想把它请进来都不行。我们每一个生命，每一个当下都是一个新的开始，这就是刹那灭，就是因为“性决定”。“性决定”我们的本体不受任何的污染，所以在刹那生灭的缘起当中，我们的心不会减去丝毫。这就是我们对自己生命的了解，这是我们的经验，它是合理的，是永恒的。它的永恒是因为自己没有本体，所以我们赋予它什么，它就是什么，能够赋予的是心，能够接受的还是心。它就像一面镜子，我们对它哭，它就对我们哭，我们对它笑，它就对我们笑。它又像一个空谷，我们对它喊好，它就跟我们说好，我们跟它喊坏，它就跟我们喊坏。我们在生命当中要珍惜，在身语意起念发心的时候，都要尽量带着这种觉悟。如果苦果已经出现了，我们就要忏悔，忏悔就是发愿，希望我们的生命能够站在智慧的层面去观照。这都是自己造，自己收，自己用，我们要在因地就把它净化了。

        这是一个深刻的自我革命、自我认知、自我实践的过程，前提是我们要如实地知道。经历的外境没有真实，只是一个境，但是我们要认真地去做，通过这个事情去修行。并不是说我得到好的结果，我就比人强，没得到好的结果，我就不如人，产生这样的傲慢和自卑没有意义。我们要认真，但是我们不能当真。生命当中出现的每一个人，无论再亲，我们如果不能够用智慧照见真实的境界，就会永远和他分离。我们所谓的知己，所谓的真实情义，都是在般若的境界当中，在不生不灭、不垢不净、不增不减当中，才能得到人性的光辉，能够照亮自己，也能照亮别人，这就是真实。

        自我觉悟

        每个人都在苦苦地寻找着生命的真相，以及心的真谛，但都很不容易，都是在相对的思维里面找。我们关注的时候都是有二的、虚妄的、分别的，就在起心动念的时候，迷失了。真正的安住于如理的思维，知道我们的心在做什么，它的错误在哪里，哪些是贴近生命的，哪些是违背生命的，我们就能够自我觉悟。生命是不可代替的，他是他，我们是我们，自己吃饭自己饱，不能自己吃饭让他饱。我们要知道这些基本的操作，不要试图去改变别人。我们可以供养别人，我们此生结缘的每一个人，无论是丈夫、妻子、母亲，还是子女，我们都应当以这样的见地去做，才能做到相敬如宾。就算他磨练我们，我们也要有感恩心，因为在某种层面，这是在了业或者在了缘。

        我们需要超越外境障碍，超越障碍不是消极地吃苦了苦、受罪了罪，而是在这个境界当中要去找自己的心。我们的心没有这样的刺激不会强大，不会这样去认知，所以应当感恩。他拿出时间、生命，甚至拿着下地狱的危险来成就我们，难道不值得感恩吗？我们的生命是我们自己的，难道我们不应当去努力吗？一切的事情，事实上都是在围绕着这个核心，让我们去探究生命终极的意义和价值。一切的美好和希望，都是从事情当中去产生的，说无怨无悔就是这样的境界。我们还能从哪一个理念当中找出无怨无悔呢？我们有时候为别人付出了，是因为觉得值得付出而付出，但在心里面解释不通的时候，还会有抱怨，乃至于父母对于子女的付出也会有抱怨，甚至有的人得不到回报的时候，还会有一股杀气,很多深重的业障都是因为得不到平等的关怀和回报而产生的。

        用智慧驾驭生命

        心是如此强大，又是如此相对，那么我们是不是要理顺它？让我们在这个巨大的福报前能够用智慧去驾驭生命，让自己安全、社会安全，让这个时代安全。人间有多少人祸,不都是因为执著于自己错误的理念而造成的结果？所以真正的世界和平和人心的真相，都是需要在般若的里面才有可能达成。回过头来看历史上真正付出的人，他们都非常忍耐、安住。也许他不知道般若的理念，但他却懂得般若。在有为法当中，我们佛弟子曾经如此珍惜、感恩生活，以如此大的委屈扛起家庭和国家责任。我们为什么不能够轻松地去做，合理地去做，而要如此苦苦地去做呢？因为我们没有般若的理念。我们的心力就是佛性，真的很强，但它却一直被伤害，真是铁人都会流泪，这就是轮回的苦。

    在轮回当中，我们不放弃对生命美好的追求。我们生前对家人如此照顾，但是在身后，家人安全吗？我们真正地传给他什么心法,能保证他快乐、优雅地度过一生？我们对生命有感觉的地方，都没有给予它合理的资源。《心经》所说的智慧是一切人都应该学习的，它是究竟安乐的来源。我们今天明白它的合理性，相信在生命的本体当中已经有了一个坚不可摧、牢不可破的生命皈依处。我们应当为家人祈愿，为朋友回向，为一切有缘人传递佛陀智慧的生命教育，让人都能够在宝贵的人生当中有机缘明了佛陀的教诲，为生命带来真实的意义。这就是我们学习《心经》应当了解的一个发愿。

        《心经》我们要真正地用起来，这是生生世世的事情。大菩萨还在用，何况我们才开始。佛在般若的愿海当中还在用，但不是为自己用了，是为众生用。我们看到生生世世未来会是什么样，希望是什么样，真实的是什么样，合理地达到生命彼岸的圆满，真的是非常难得、非常幸运的事情。

        当然，今生是一个起点，当下是一个起点。我们生生世世以来，曾经一起共同地行过善，或者成为一家人，曾有过这样的因缘，所以今生才会见面。无论是杂染的因缘还是清净的因缘，在今生都是一个新的开启、新的建立。

        我们祈愿，以闻思《心经》的功德，能够为自己的生命带来究竟、终极的保护，为众生带来幸福。希望我们大家互相鼓励，不要忘记，生生世世善缘增上，乃至成就究竟的阿耨多罗三藐三菩提。

第四讲　《心经》概讲

        玄奘大师与《心经》

        相信大多数佛弟子对于《般若波罗蜜多心经》这部经典都有修学，而且几乎都能够背诵。中国历史上不仅佛弟子关注这部经，古代的文人墨客、很多出世隐士也非常关注。

        《心经》是佛教根本般若部（见注释）的浓缩精华。佛陀在成道后49年的弘法中，用了22年的时间开示般若的妙义，由此可知般若的重要。世尊不断地强调、重复，不断地给予弟子有关般若的教诫，22年的时间说的是有关生命真相的智慧话题。正是因为《心经》有这样的普世价值，所以在2500年之后《心经》还能受到无数人的关注。

        观世音菩萨是《心经》的说法者，这位伟大的智者，说法给佛陀的十大弟子中智慧第一的舍利弗听。为什么观世音菩萨叫做“观自在菩萨”呢？因为观世音菩萨是为大众所显的慈悲相，而“观自在菩萨”才是观世音菩萨自己真实的精神境界。为什么叫“观自在”呢？所谓的“观”是能观的心；“自在”是于一切境界中如实作意，就能得到超越，这种“超越”就叫做“自在”。观世音菩萨说法1500年之后，受世人尊敬的玄奘大师在印度也得到了“智慧第一”的称号。观世音菩萨曾为他亲口传授，由此看到观自在菩萨的智慧与不可思议的愿力为世人所带来的智慧传承。弟子们在佛陀涅槃后将他22年来有关般若的开示在印度结集成九部，有广、中、略三个传承，是印度非常非常重要的一部经典。玄奘大师发愿西行求法，直探原典，受到观世音菩萨的加被，到达印度后又有《般若经》的力量护持，最终将657部佛经——智慧的传承带回中国，圆满地完成了一桩伟大的事业。

        玄奘大师本身是以唯识系统地概括和弘扬佛法的。但是在近20年的弘法、译经生涯中，他花了大量的心血翻译了600卷的《大般若经》，可见玄奘大师对《大般若经》的重视和对护持力量的感恩与回报。更重要的是玄奘大师的慈悲，他希望我们后来人能够得到这个般若的传承。印度的《般若经》总数量900卷，玄奘大师翻译了其中的600卷，没有翻译的部分内容与所译的600卷基本是重复的，可以说，玄奘大师是完整地将《般若经》介绍给了我们。此外，玄奘大师又把《般若经》的精华，根据他亲自所得的观世音菩萨的传授，记录成般若的精要、心要，就是现在260字的《般若波罗蜜多心经》。

        在中国历史上，各处各地都有观世音菩萨的示现。本来观世音菩萨可以把《般若经》完整地在我们汉土说遍，但这不能作为一个标准，不能成为被大众所信服或能说清的一种科学的依据。诸佛菩萨很不容易，为了世间圣教的建立，为了众生的利益，他们前仆后继，不断地来到人间，成熟我们的善根因缘。

        观世音菩萨传给玄奘大师之后，玄奘大师在去印度取经的漫漫旅程中，每次历经磨难时都在虔诚地观修。如何观修呢？就是禅修。口诵经文，心思妙义，因文起义，深入般若波罗蜜多清净的实相当中。在清净的实相当中，他的心契合于法性，契合于安住，视一切如梦幻泡影，只是忆念伟大的愿力，这成为他一种不可思议的力量。他在清净安住当中与诸佛相应，与法性相应，乃至于与观世音菩萨的悲愿相应。他也在鼓励着自己，重温着生命的誓言，更重要的是他想着众生的苦难。

        对于有思想、理想与使命的人来说，他看不到世间个人命运的起伏，也看不到暂时的生死疲劳，只是忆念自己的本师。在旅途中受到种种的考验，有时他就虔诚持诵观世音菩萨的圣号，周围一切幻影、磨难以及来自有情众生的障碍，在这个时候都得到了安置，不会对他的生命造成伤害。

        据《玄奘法师传记》里记载，法师念了观世音菩萨名号后，有些众生还有伤害的心，他们虽然不能做害，但是仍不离开，双方就僵持着。遇到这种修行人可能都会经历的境界，我们应该怎么办？只靠单纯的信仰，我们能不能够解决所见的一切纷幻外相？这时玄奘大师就生起慈悲的心，带着深层的疑问去思维：到底是什么因缘？ 

        他忆念观世音菩萨的教诫，忆念《心经》的实相。在这个过程中，从心里放出慈悲的光明，并慈悲地为一切众生传授、共享，令这些众生共沐般若实相真理的光明。这一切受苦的众生并不是要伤害玄奘大师，他们有自己的苦难，想要得到法的力量。所以双方超越对立思维，在法的光明中得到善意的沟通，以及生命与生命的共同提升。这些有情众生由此从他们记忆深处的苦难、仇恨、误解、抱怨中，获得了解脱。

        在那一夜，他们都获得了般若智慧的加持，般若的光明令自我的黑暗在一念之间烟消云散。他们融于清净智慧的实相法界，突破了自己的障碍，得到了生命的提升和超越，在这个世界中得到了终极的安慰和保护，这是非常不可思议的。

        这是观世音菩萨教给玄奘大师在最紧急时运用的心要，有真实的发心才能够如实地把圣贤教诲清净地服务于大众，让众生得到真理的安慰。

        玄奘大师一路且走且修行，终于到达印度。观世音菩萨化现为老僧为玄奘大师传授心要，又为戒贤论师梦中授记：“三年之后东土大唐来的玄奘大师，你要好好教他。”

        经历了重重磨难，玄奘大师终于来到印度那烂陀寺这座文明宝殿，当时寺院有一万多名佛弟子。那烂陀寺有一座九层的藏经楼，里面保存着佛陀所有宝贵教诫。所有的僧众在经行时，都会右绕藏经楼祝福祈祷。

        一天清晨，玄奘大师经行时，忽然空慧寺的老法师出现在他的面前，他说：“玄奘大师，满愿了很高兴吧？一路来很辛苦，《心经》是不是很好用，能让你从障碍当中解脱呢？”玄奘大师他乡遇故知，十分高兴。这位老僧就继续嘱咐玄奘大师取经后早早回去。这是观世音菩萨再次示现，指引玄奘大师：你不能贪着，要想着大唐的儿女还在那边嗷嗷待哺，要早点回去成就他们。最后，老法师说他是观世音菩萨化身后便腾空而起。

        中国人的菩萨种性

        法是不可思议的。佛陀和圣贤们都有着一个悲愿，无论是世俗家庭中的母亲或父亲，还是承载着智慧传承的大家庭——所谓的三宝门下，都有很多人为我们每一个人的成就在操心、引领。用这个角度去看一个时代、一个家庭，就能理解人类香火的意义。人类的这种互相关爱来源于法性的自然力量，为什么能够如此生生不息？每一个幼小的生命来到人间，都是由父母不断地护持、引领，才得以成长。这种普世的真相、真理与精神，并不因宗教、文化以及语言文字而有所不同，它是人性中最珍贵的一份佛性的自然流露。

        从外在的形式看，一个国家就是一个大家庭，佛弟子的精神家庭就是“三宝”，而父母、兄弟、姊妹就组成了小家庭。家庭因人性的情感、智慧所系，所有人都拥有一颗佛心。

        观世音菩萨用如实的真心、真情、真意穿越一切境界，照见“五蕴皆空”。而没有照见五蕴皆空的我们，看到的都是真实的自我，想到的是据为己有。实际上我们为自己所障碍，当历史呈现时，我们还是会抉择错误。人生也是这样，我们都经历着同样的境界，有些人就能穿越烦恼、自我、执著与分别，得到完整的生命，实现终极的人生意义和生命价值，但有些人只能无疾而终。

        历史也是如此。当中华民族遭遇危机的时候，从鸦片战争开始，逾百年中华儿女所经历的灾难，是当时每个人都需应对的。在困苦的年代，那批伟大的、智慧的和有情义的革命家，在延安这么一个偏僻的地方，在中华文明的情义或者担当中，为拯救中华民族给出了良方。所谓人同此心，心同此理，真理是具有普遍性的。

        所谓的幸福就是有人在为我们打伞，有人在为我们付出。从这个角度理解，世界就变得真实，这也成为生命和整个社会互动时的一种抉择、一种正见、一种思考、一种可践行的标准。这也是为什么佛陀生在印度，而他的精神却在我们中华大地上开花结果；历代的高僧、祖师大德为什么能积极地入世，关注着世间的一切；佛教为什么在经历2500年之后，在中国人的血液里还是如此历久弥新、感同身受的原因。这是我们中国人根本的思维方式——对人文的探究，对真相的执著。中国人的宗教信仰虽不强，但是中国人有着天下情怀，主要体现在深厚的家庭观念，体现在“天下兴亡，匹夫有责”，这就是我们中国人的菩萨种性。

        智慧为体，慈悲为用

        观世音菩萨是真正的大乘的成就者。每一位中国佛弟子都有一个理想：朝一次他的常住之地——普陀山，继承他老人家的慈悲精神。我们读《心经》就能知道观世音菩萨为什么能够如此慈悲——因为他拥有了解一切究竟实相的智慧。佛教的根本精髓就是“智慧为体，慈悲为用”。所以佛“智慧为体，慈悲为用”，这也是佛弟子修行或者认知世间的根本。

        智慧有着普世的价值所在，它穿越了宗教种族，是人类的希望所在。世界有着那么多的纷争，实际上都是因为执著自我。而自我如何遣除呢？自我就是要通过甚深的智慧来遣除。甚深的智慧以什么为标准呢？就是以观世音菩萨自己的生命体验，在佛陀入三昧的加持当中所说出来的圣言量，是我们可以依止的，是在前人的研究成果上直接可以应用的。相对于我们的百年人生来说，它更有效率。我们虽然生在佛后，没有亲见到佛面，但是却亲至佛心，与佛陀的精神相遇。佛陀当年一个人孤独求索，而我们在佛之后，起点比佛陀幸运，比佛陀少走弯路，我们的百年人生应当取得更大的成就。

        在变化不可主宰、不以个人的意志为转移的业感因缘当中，要想获得自己生命的升级，为自己的生命买单，超越自己的障碍，为了自己的幸福，我们应当从“智慧为体，慈悲为用”的角度去了解这个世界，接受这个圣贤的传承。

        作为一个佛弟子，信心不仅仅是单纯的信仰。佛陀讲人生是苦的，我们有人生经验，认可不认可呢？如果不认可，我们的苦也许是由父母、家人、朋友在分担，并不是不苦。什么叫做苦呢？变化就是苦，并不是苦的感受。苦是实相，苦是真实，但苦不是悲观。佛弟子用智慧了解了苦，知道有一个障碍叫做苦，但要从苦当中超越，这是一种实事求是的精神，能够让我们如理地去探究、寻找生命的真相。

        苦是佛陀宣讲的第一个真实，苦的原因是佛陀发现的存在，那就是“集”。我们每天起心动念，想那么多，做那么多，难道对思想的惯性没有影响吗？我们一辈子积淀了那么多的看法，不就是主宰着我们主观性的错误吗？所以苦集灭道是真实的。《心经》以260字浓缩了600卷《大般若经》，600卷《大般若经》浓缩了佛陀22年的教诫。我们今天读《心经》，我们观照《心经》，用《心经》去观，这就是我们增长智慧，灭除一切苦的方法。

        从这个意义上来看经题——《般若波罗蜜多心经》中的“般若”即智慧，是指实相；“波罗蜜”是让我们达到智慧，超越生死的方法，意为大智慧能够到彼岸；“心”是精华，《心经》为整个般若的精华；“经”是圣言所量，是佛陀的教诲，讲的是诸法的轨则，让我们通过轨则了解万相。诸佛说法是非常精要的，所以“一知一切知”。

        《心经》开篇便是观世音菩萨在实践般若，并从生命的障碍中获得了解脱。生命的障碍即为五蕴，用般若的智慧观照五蕴——色受想行识就能被分解和超越，从而得到解脱。这段经文讲观世音菩萨证明了法的真实，便从甚深的法性中出定，慈悲地呼唤舍利子，开始说法：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”观世音菩萨首先说出了纲领。

        什么是“色”？一切现象就叫做“色”。我们在人世间感受到、看到的一切现象就叫做“色”。什么叫做“受”？当我们看到“色”，“色”与我们结合，我们收到了，就叫做“受”。我们觉得“受”是快乐的、苦的，或者不苦不乐的时候会产生判断，这就叫“想”。于快乐的受想拥有，于不快乐的受想远离，于不苦不乐的受就很麻木，我们的“想”有苦受、乐受、不苦不乐受，这三种“受”的结果，引发了“贪嗔痴”三种心理现象，这就是想。想了以后我们马上发生行为，这个行为通过身、语、意三门表现出来，这是我们每一个人生命的科学，也是生命的麻烦。

        “色、受、想、行”看起来好像很简单，却是我们生命背后的一双黑手。它起于小小的“色”，成就于一个行动。它在这个过程中会不断加速，不断增长力量，直到我们不可控制的地步。

        我们为什么有那么强的分别，有那么多的嗔恨？是因为我们虽然平等地感受到一切，却对它起了自我执取，产生了相对的行为。因一切的想法产生的一切行为，形成了生死疲劳。

        我们认为一切现象是实有的，不知道所谓的“有”是一个业的感召。业的感召是什么呢？当我们认可一个事物的价值，当它出现时，我们就去执取它。由于对世界的理解各异，每个人的命运也千差万别。

        观世音菩萨在《心经》中，提出了他对这个世界的看法：“色不异空”。我们认为现象是真实的，观世音菩萨却认为它不存在，菩萨告诉我们，色和空是一样的。

        我们认为所有的事情是真实的，但是我们经历之后会发现，过去认为真实的事情，在后知后觉中又会感到它好像没有那么真实。就如小孩子有一个玩具：“哇，这是我的，它很好玩”。而老年人却觉得一点意思都没有：“我小时候怎么会喜欢这个东西呢？”

        心是无常变化的。在心见到对境，以自己的视角去看一个现象时，它暂时是真实的。所谓的“暂时”就是真相，“暂时”就是观世音菩萨告诫我们的：一切法没有本质。不要凡事断然下结论，事情要慢慢来。这是观世音菩萨给予我们看待事物的不同视角。

        比如面对时代的困境，大家给出来的解决方案都不同，只有少数人能将问题看清楚，他们并不认为现实无可救药，智慧和信心成就了他们的信念。最为重要的是，这种信念是从对众生的慈悲而来，如果没有慈悲就不会生出解决困局的方案。

        佛教中有这么一句话：“有佛法就有办法，有慈悲就有方便。”所以这个才能成为一种精神来源，才能成为解决实际相对问题的探索。佛弟子正是在这样的慈悲和智慧下永不放弃地探索，于实践中不断调整。

        观世音菩萨非常清楚地提出论点：色是如此，基于色的受是如此，基于受的想则更加自我与虚无缥缈。“识”来源于我们过去分别心的累积，是可以改变的。如果从现在开始我们赋予它另外一个角度，“识”就会被净化，这正是生命的希望所在。

        我们为什么修行？因为“识”可以用智慧净化，可以变得有序、稳定。观世音菩萨提出般若的真相来教诫我们世人换一个角度看问题，这就叫“般若”。

        观世音菩萨继续慈悲地呼唤舍利子：好好听，重点来了——“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”在前面的经文中，观世音菩萨进入了“五蕴皆空”的境界。什么是“五蕴皆空”呢？就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

        这里需要对“诸法空相”做一个概说，这一点非常重要。我们一生都在错觉中，看到的花就是“花”，看到的人就是“人”，看到的是就“是”，看到的非就是“非”。我们因为分别心给一切都贴上了标签。实际上这个世界上没有好人、坏人，只有轮回的人，轮回的人就是被无常的心主宰的人。哪一个人真正地拥有生命的见地呢？这需要有锻炼、有资源、有传承，学习了才可以知道，不是天上掉下来的。没有天生的释迦，没有地长的弥勒，这是祖师的教诫。一切都是通过人的智慧，在人的层面才有可能产生，所以诸法空相针对我们人来讲的。

        如果我们认为有好人、有坏人，这就没有商量的余地。但是好和坏应当怎么说呢？只有好的念头和坏的念头，因为心是无常的。所谓的好人，难道是他的每一个念头都是圆满的、清净的、至善的吗？这样思维不仅可以去掉我们对别人的标签，也可以学习如何正确地评价自己。如果我们不能正确地认识自己，我们应当如何修行呢？修行从哪里起步呢？不就成了自我欺骗了吗？所以这是很重要的。我们看待一切事物也是这样的，我们认为它好，为什么别人认为不好呢？这些标签只在我们自己的业感缘起中存在，在实相里不存在，这使得我们成为一个自我认可自我的“狂人”。

        真实就是力量，真实的才能成为生命的源泉。佛陀谈到的“诸法空相”，就是一个真实之相。观世音菩萨也慈悲地讲：空相是诸法共有之相，是普遍之相。佛陀所说的一切都是基于真实而谈的，并不是为了维护佛教的立场。

        那么“有”是什么呢？在业感的缘起里面有唯识假名，它是一个概念，就像我们人生下来以后要取个名字。那为什么要取一个名字呢？这是假名，代表着长辈的祝福，祝福我们金宝财满。那是不是我们就能得到金宝财满呢？不一定，祝福我们有一些美好的精神品质，不通过人生实践去获得，它能有吗？所以是“假名”，“假名”是诸法的不共相，它只是为了区别，只是从相上去区别一个现实存在的事物而已。所以这种“有”不是它的真相，它的真相是因缘所成，只有条件达到一种境界才存在，存在的同时又是无常的，是刹那生灭。

        就好像水，水是什么？“水”用中国的文字说，这个事物叫做水，用现在科学的分析，它是一个和合相，由两个氢原子和一个氧原子组成，两个基本元素达到的和谐统一就叫做水。用电解去做实验，水不可得，水回归到它的自然状态，即两个氢原子和一个氧原子，它成为两个基本的元素。这个基本的元素，我们还给它取了一个假名，它是由电子、质子组成的，它是动态的，它里面99%是空间而已，并不存在。那为什么它还在作用呢？是因为业力的原因。它们结合就有作用，是因为因缘而存在的一种“有”，所以水是存在的。我们可以思维，可以举例，哪个事物不是条件达成才显现，才具足的呢？

        在这个显现当中，并没有脱离它这种相对的存在，它时时刻刻想要分解，分解是它的自然，是因缘硬把它凑合起来，它的分解是它变化的自然力量，是一种无意识的状态。我们的思想也是这样，所以诸法的空相具有普遍性，世界上没有纯粹独立存在、一成不变的事物，都是有条件的存在。所有事物都符合这个原则。“诸法空相”的普遍性不是离开了现象存在，离开了现象而存在就是祖师所批判的“断空”——错误地认为它没有。这一点观世音菩萨说得很清楚，“不生不灭，不垢不净，不增不减。”它连生灭都没有，怎么说它没有呢？它从来不增长也不减少，怎么说它没有呢？这个就是第一义谛——实相的境界。观世音菩萨用了排除法，在排除法之外，我们能够隐隐约约地知道诸法的轨则，以及了解诸法轨则的这种智慧是存在的。

        结论出来了，观世音菩萨就给舍利子来分析：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。站在诸法普遍的这种相上，我们安住这个相，从这个相当中解脱的时候，看到这一切的生灭和我们的智慧没有关系，它只是我们智慧的客尘，我们的智慧里面没有这些，这就叫做“空中无色”。这里所说的五蕴是有为法。闻思过《大乘百法明门论》的同修都知道，色法十一、心法八种、心所法五十一、心不相应行法二十四，再加上六种无为法构成百法。这九十四种有为法都是生灭法，与色受想行识所相应的法。观世音菩萨在这里抉择我们生命的本体，让我们超越第一层的生灭。要想了解或者观修《心经》，就要了解这九十四种有为法的每一个行相，因为我们日常的生活都是这九十四种法门不断地循环往复，但是我们不认识它，甚至扑上去，抱住这九十四种有为法。智慧被这九十四种有为法遮盖，显现不出智慧的独立，缺少照破这一切的力量，我们的生命不断地被分割，光明不断地被遮盖，这是我们平常生活的一种状态。

        接着说到了十二处，十二处是说我们内心的一种缘起，能够取的心和所取的境，两者的结合就形成了十二处这么一种内心复杂的心理状况。“眼耳鼻舌身意”取“色声香味触法”，这是我们现实的一个状况，每个人都能感受到，但是我们想要真正地知道它，心必须要静下来，否则就会在概念里面，不是感同身受。

        接下来说到了十八界。十八界是能取所取的复杂相，是能取所取的进一步细化。通过十八界再加上能取所取，这一百零八烦恼就不断地复杂起来。在一念心里快速地运转，我们还没来得及通过观空去观察、清理前面的信息，后面的信息就无量地覆盖上来。五蕴、十二处、十八界是佛弟子要掌握的佛法的基本名相。为什么呢？因为我们就在这个境界当中生活。我们在这种境界当中生活的时候，不断地感召三界轮回的分段生死。在现在这种缘起的层面，我们感召出来的基本上是恶道相或轮回相，所以我们生死不断。要出三界，首先要洞察这些障碍和缘起，从中能够走出来，我们的生命就达到了第一次的升级。

        接着讲到了第二个层面：“无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是我们生命以自己为主的无明，现在已经聚焦到我们的主体了。

        我们在前面境界中，心一直在外境。当我们超越外境时，心自己又会产生问题。心有无明，这是修行的一个根本着力点。随着我们观修不断进化，“无明”的障碍就显现了。

        无明即生死的根本，它通于三世，力量非常强大。如果用这个角度去看，我们真的是太迷惑了，迷惑的惯性力量指挥着我们生命的一切境界。生命太疲劳了，十二因缘一环扣一环推动着我们，就像一个链条，前面的链条转动了，后面的链条不转也不行。所以观察到这十二因缘后，再逆观：无明断则行断……这样用清净的心逆观一圈，用智慧消除无明的惯性，让这种力量刹车，让它的根断掉，我们就从生死链条中解脱出来了，这就是声闻、缘觉的境界。

        “无苦集灭道”是声闻的境界。苦集灭道就是四谛。如果知道苦是无常，苦的本质是缘起，苦不可主宰，用这种甚深的心于境界中，针对一切事物做抉择，我们的内心智慧就会越来越稳定，越来越有力量。当我们内心的智慧越来越稳定，越来越有力量，看到苦的真实，看到苦真实的原因，慢慢地内心错误的认知就会不断地被净化。这与我们每个人的幸福相关，我们的生命带着很多的附着，好像生锈了一样，现在就把它打磨回到本体。看到苦的真实及其原因，错误认知的根源会慢慢得以净化。这好比我们的生命生锈了，需要把这些附着物打磨掉，回到生命的本体一样。这关系到我们每一个人的幸福。

        下面是“无智亦无得”。“无智”就是没有智慧，这话很有意思，为什么会没有智慧？这是告诉我们没有一个“得到智慧”的相，是针对小菩萨讲的。

        小菩萨认为得到一种智慧，看到一种真实就差不多了，便安住在道种智，不能穷极尽信一切种智。他不想再继续了解佛的智慧到底是怎样的，认为已经很有受用，生命很有境界了。他认为这就是欢喜无量、觉悟无量，怎么还会有更好的呢？这一切都在于小菩萨有“得到智慧”之相。

        什么又叫做“得”呢？我们在证得智慧和“道”以后，将境界执为实有就是“得”，在“得”相基础上进一步向内观，才能超越缘起。

        缘起有从点到线，从线到面，从面到体的差别。所以佛陀告诉声闻缘觉以及小菩萨们：你们不要有法执，法执会让你们难以进步，不能达到最无上的正等正觉，这是一种障碍。

        这些圣贤位的果位因为没有达到真正究竟的真理，虽然已不在三界中流转，但还会在三界外有变易生死之苦。所以佛陀加持观世音菩萨说：一切存在都是可以超越的，你的世界就是你的发现，而三界所有的众生都有对于“色受想行识”以及眼前境界共同的错误看法。

        静下心来如实地看，这就是生命的升级。从障碍中不断突破，在生机中不断升级，就是生命追求觉悟的境界。

        《心经》中的般若是佛陀针对我们的现状，为破除我们的障碍而说的。关于般若的实相和自体，佛陀则另有解释。般若在我们追求解脱的理想以及实践中只有作用显现，所以《心经》中观世音菩萨给我们最重要的教诫是把般若用起来，突破自己的我执和业力，先从这里超越。

        从世间讲，虽然有些人一直在追求智慧，但还是很难从佛陀教诫中明白般若到底是什么。从此可见把一切现象解析清楚，并通过文字指明生命终极的意义和究竟的真理是很不容易的。

        般若的本体是一种无为法，但它显现出来的作用却能够超越一切有为法，它是有用的。世间人望文生义认为“佛教是空门”，佛教所说的“空”是“断空”，这是一种误解。虽然有误解，但世间人特别是中国人在实践中却把“空”总结得淋漓尽致。中国四大名著都是谈空的，比如《三国演义》篇首词“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄”。

        刘备的老师郑玄，郑玄的老师马融都是中国文化中的佼佼者。正是有这样的传承，刘备才会临终留言：莫以善小而不为，莫以恶小而为之。这是我们中国人对生命的一种彻底洞察。刘备是般若的实践者，只是没有得到完整的理论系统，所以做事还不够圆满：70万大军攻伐自己的盟友这件事在世俗谛都不圆满，更不要说出世的智慧了。

        即便这样，刘备对生命的宗旨和方向还是至死不忘的。他对于众生的关怀是来自礼乐文化——中国传统文化的根本人文精神，所以佛教大乘的菩萨精神和中华传统文化是相应的。

        由此可见，在分段生死中要想彻底地了解生命的真相是不容易的。我们可能知道一小部分，却不能够宏观地了解真相，这就是问题的所在。在轮回中的世间，有那么多想为众生担当的人，但他们的善愿大多都蹉跎了，并未满愿。正是因为有如此多的人对生命的思考，对生命极大的尊重和探索，才出现了佛教进入中国以后，信众如饥似渴地追求佛法的现象，甚至连生命都在所不惜，这是真正对生命的疑情，对生命终极的天问。

        每一个人都向往幸福，如果没有资源，就好像母亲虽然如此关怀我们，但只能眼睁睁地看着我们受苦。我们也是一样，看着为我们付出的人得不到法的利益，惶惶然流于六道却无能为力。这是多么惨不忍睹的事情！因为有佛性，所以“人同此心，心同此理”。从这个意义上来说，所有生命都值得关怀，佛弟子都应该受用佛陀发现的真相。

        观世音菩萨就是这样，“不忍众生苦，不忍圣教衰”，观世音菩萨没有安住于自己法身的大乐中，他一出定就呼唤众生，呼唤舍利子。千年之后，又示现为老和尚来到玄奘大师跟前。他不仅担心惊着玄奘大师，也担心不按世间轨则会让众生没有信心，所以示现了一个病相、委屈之相，犹如以帝王之身持乞丐之相化度世人。

        诸佛菩萨为了度我们真是用心良苦，连传法玄奘大师这样的圣贤也是如此委曲求全。当玄奘大师到了印度后还不放心，菩萨再次示现指引：你赶紧回，法求完了赶紧回去。观世音菩萨此举并不是为了玄奘大师，而是为了我们。菩萨把他最深刻的见地通过智慧第一的玄奘大师传授给我们。

        对于我们，观世音菩萨也是每日不辞劳苦，以三十二应身不断在世间轮转，成为我们的父母、老师、朋友，默默为我们服务。菩萨的慈悲是如此广大，但我们要知道，菩萨所有的慈悲精神都来源于对真理的发现，如果不能够发现真理，自己的生命都不能够自在，又怎么能够照顾别人，为众生指示呢？这个真理对每个个体生命、每个国家乃至每个时代都是有用的。因为有用，就会自然流通，不因任何因缘而变化，好比金子永远是金子。

        为了我们，观世音菩萨配合着世间的轨则，以世人的角度和大家交流，并通过语言、文字的方便，在真理的层面与我们心与心见，法住法位，以法相见。般若实相的力量如此显现出来，这是佛陀在菩提树下伟大的发现，一切众生皆有如来智慧德相。

        佛陀如此信赖众生，这信赖来源于智慧，他用智慧发现了众生的问题是妄想、颠倒、执著。而般若智慧可以去除我们主观的一切颠倒，即错误的意识，让这个世界回归到真实自然。

        到那时，一切世人都不需要宗教这个名词，一切人心都以至善为核心，这是非常值得期待的。由此可见，这个时代需要回归“以人为本”的人文精神，唤醒我们的集体意识。从这个角度讲，中国人是有福报的。

        当人人都能够真正实现这种自觉，让奉献超越情绪，超越情绪就没有摩擦，真理就遍布法界。

        世上存在许多二元对立的分别思维，也就是只要自己好，可是资源是有限的，可能我们好了，别人就不好了。心怀这种自私的理论，世界是没有希望的。

        诸法的实相，诸法不仅仅有空相，还有实相。诸佛菩萨证悟了终极的真理实相，所以可以得到菩提和涅槃。实相如何证得呢？观世音菩萨说，首先要断除一切生灭的过患，智慧圆满了，一切分别都会寂静、消失，从我们的视线里退出，从思想里分解，这时就会显现出我们真实的佛性。

        在这个真实中，“我执”和“法执”是不可得的。菩萨因般若波罗蜜多实相，所以心无挂碍，完全超越现象，如同“千江有水千江月，万里无云万里天”，照遍法界，无生无灭，没有挂碍，没有恐怖，远离了颠倒梦想。

        这时我们自己内在的“识”完全转化为“智”，转化为生命的本体，从而回归到生命的实相。在一切有为法的对立中，我们看到有为法是缘起的，没有自性的，所以是可以超越的，超越“有为法”就回到了涅槃断证的境界。

        这种境界是我们生命的本体，它无所谓生，也无所谓灭，无所谓垢，也无所谓净，无所谓增或减，它在真如界内不立一尘，不以一切法为虞，就在这里。所以无有挂碍，没有一丝一毫的牵挂，一尘都没有，这是菩萨自我的圆满，也是佛证得的圆满。

        “三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，三世诸佛：过去佛、现在佛、未来佛，也指一切众生。我们是什么佛呢？我们是未来佛，知道般若后，实践般若，证得般若，是这部经典给我们的终极教授。

承蒙佛陀入三昧加持观世音菩萨，菩萨宣说了《心经》，我们由此了解到般若，这是语言文字的方便。因为佛在因地成就时有此悲愿，要度众生，所以在成就之后就开始说法。

        佛陀所说的法是从佛的悲愿和福德当中显现出来的，我们世人能够感受但说不出来，因为我们的名言太有限了。有时我们说什么，对方可能没听到，或者收到的信息是错误的，我们的表达容易引起误解，但是佛陀的说法就不会如此，《心经》真正体现了佛的说法方便。

        《大般若经》里有一个理念：般若波罗蜜多有大有小，经文呈现的是大般若波罗蜜多，时常读诵忆念是小般若波罗蜜多。

        “知其大”是佛的境界，“知其小”是我们契入般若的境界，所以读诵忆念非常重要。佛陀宣说般若是让我们实践般若，实践般若的本体需要依靠佛陀说法的功德，依靠般若的文字、语言、讲解，依靠这些共修力量。

        我们如此一路往前实践般若，看似是一条长远的路，但其实从一开始我们便与般若一体，无二无别。最后我们证得了般若，这好像我们先在墙上开了一个针大的孔，看到外面的光明——法界藏的无上的法身光明。但是我们还要继续努力把所有的墙打掉，当我们没有内外的区别时就是真正得到了实相般若。

        般若的三个层次——文字般若、观照般若、实相般若，是《心经》中非常重要的内容。实相般若是佛所拥有，观照般若是观世音菩萨指示给我们的方法，文字般若就是观世音菩萨所说的言教。观照般若就是要我们不断地去实践。通过这三个不断地超越，破一品无明，得一品法身，乃至破了三千大千世界无明，最后与三千大千世界融为一体，融入到佛陀的“如所有智，尽所有智”的境界，就证到了实相般若。

        《心经》的终级目的是让我们得到终极的实相般若——成佛，成佛才是圆满。我们要找对方向，用对方法，然后不断去应验这个方向，不断去实践这个方法。

        “得阿耨多罗三藐三菩提”是最无上的。希望在未来，我们将与诸佛平等，我们知道般若，并始终去坚持。

        最重要的，佛陀所说的法都希望我们落实、行动，希望我们实践“法”，信解行证。一切的行法中以般若为核心，所以佛陀用了22年谈般若。体会般若需要空掉自己，以佛的知见真正进入佛陀的生命境界，我们站在巨人的肩膀上更容易看清这个世界。佛说他成佛的境界是想让我们证得、受用这个成熟的境界。我们的希望在未来，因为我们的佛性与诸佛平等，我们知道般若并坚持实践般若。

        我们生生世世的行动需要安住于般若，在判教中般若属于“始教”，始终行。佛弟子都要从“色受想行识”开始修，证得究竟涅槃和无上的阿耨多罗三藐三菩提才为究竟，这样我们的人生规划会更稳当。

        我们证得了般若，就证得了智慧与生命的真相。真相是什么？是《华严经》描述的境界。《华严经》为说明佛的境界，一一举出了整个三界众生所有生命形式，并把他们生命的因和解脱法讲出来。

        我们可能会有个疑问：佛陀为什么一生说了那么多不同门类的法？

        《华严经》呈现了佛陀完整的教诫，它的宗趣是让我们如实了解佛的境界，对成佛生起信心，让我们理解生命和生活，实践生命和生活，最后超越而成佛。《华严经》之所以完整，是因为呈现了佛的境界，一切众生最究竟的安乐所在。

        《法华经》是佛陀在此境界中对于整个教法的评判，以及他自己所受用的境界。佛陀以契机说《阿含经》，以究竟说《华严经》《法华经》，以实相般若的实践方法说        《般若经》，谈智慧的本体。它们各自有其偏重点，缺一不可，由此我们可以了解到佛陀教诫的精神。

        一乘，又称“一佛乘”，系与“三乘”相对的教法。三乘教法谓众生在修习佛法时，有声闻、缘觉、菩萨等三种差别，而一乘教法则谓小乘之声闻、缘觉教法，到最后亦终将与菩萨乘的行者相同，都将成佛。因为声闻乘与缘觉乘的教法只是一种权巧方便，并不是佛陀的本怀。佛陀为一大事因缘出世的目的，是在引导一切众生终皆成佛。因此，以成佛为最终归趋的一乘教法才是佛陀弘法的真正意趣所在。这种主张是《法华经》最主要的特色所在。《法华经》︰“诸佛以方便力，于一佛乘分别说三……十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。”并且以羊车、鹿车、牛车比喻三乘，而以大白牛车比喻一乘。

        百年的分段生死不能解决生命的终极问题，但我们应安住在菩萨道精神上，这样我们的生命才能与诸佛相应，看到法身的光明和一切生机所现。

我们追求的如来就是真理，它的法身就是上求佛道，下化众生。换一句话来讲，就是觉悟人生，心不自误亦不自欺，踏踏实实地理解社会，生命的本体才能显现生命的方向。这种生机是无量的，表现在菩萨道奉献和慈悲的精神上。

        功成而后居，为什么佛教徒如此低调？不是故意要低调，而是真理的光明照破了他们的自我，唯有真理可以宣说。我们要达到生命的自觉和自省，没有真理是不行的，而“自我”是业障，被其遮蔽就看不到自己的问题，我们一直在自欺欺人，所以了解智慧的源泉太重要了。

        佛法的修行是科学的，无论是我们生命的规划，还是所谓的修行，都有奉献的思维。如何像菩萨一样奉献？“菩萨清凉月，常游毕竟空。”菩萨的内心是清凉的，他生命的激情是以真理的唯一性与众生分享，这就叫“以法相见”，不是以人情，而是自悟和悟他。对一切不执著，这才是菩萨。法身的生机与光明就在我们世俗地慧日高悬，“不生不灭，不垢不净，不增不减”中显现。

        佛陀对人类的关怀和告诫，教予人类的方法，实际上我们日常都在用，只是没那么系统，缺少对生命终极的思考。如果我们今生在这个生灭的世间，想要安定自心，服务社会，就一定要把自己搞清楚。

        所以从这个角度来讲，诸佛菩萨有他的可思、可用及所传的教法，就是前面所说的有关般若的真理，但是这些只能够破除我们的烦恼、执著、妄想。

        换一句话来讲，它虽能破掉我们的烦恼，产生智慧，但生命仅有智慧是不够的，因为我们基于法性的甚深链接是不可思议的教诫方面的，但我们尚未获得。所以观世音菩萨在《心经》最后总结：“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”这是在密说般若。密说般若但能信解，就是让我们持诵，去除我们的罪障。而我们的罪障深重，且具有一种力量。我们虽然明白般若，但是习性时时刻刻就像一个巨大的磁场，有着强大的吸引力，让我们从喜欢的境界中难以自拔，颠倒轮回。

        如何摒除呢？观世音菩萨使用的方法很特别，《心经》前面所讲述的显说，最后给了我们一个音声之教——元音、梵音、清净音、海潮音，让我们的生命在同频共振的声音磁场里产生一种智慧的坛场，这种智慧让我们的业力之身产生法喜。但它不是可思可议的，只可用不可说，所以叫做“密”。比如我们有信心坚持吃素，吃素就可以破除我们的障碍。

        《心经》最后总结性地讲，前面显说让我们成就智慧，得到佛的智慧庄严；后面密说让我们以信心去持诵，得到福德庄严，最终成就无上菩提涅槃，让我们与佛平等，无二无别，智慧圆满，福德具足；让我们回向法界，祝福大家早日证得正等正觉！

互动问答

        法师您好，请问“行深般若波罗蜜多时”是一个什么样的境界？

        这是观世音菩萨在般若的实相里面止观双运。他给我们说的“三昧”，只有去除“五蕴”才能够“照见”。

        实际上观世音菩萨行的是“深般若波罗蜜多”。是指在佛的加持之下，他代佛说法。因为观世音菩萨本身是正法明如来，他所说的是从实相当中的流露，所以叫做“照见五蕴皆空”，是要流向众生，是众生能够看得到的。所谓的“深”指的是实相般若，不是我们现在说的观照般若，是止观双运的究竟境界，无穷无尽的大三昧境界。

        师父慈悲！师父讲到五蕴皆空是般若之用，能不能进一步开示般若的本体是什么？

        般若的本体在《心经》里面概括就两种：一个是涅槃的断德，另一个是无上正等正觉的功德。显现在世俗谛就是生机与光明，相应于涅槃和菩提。这是言教，因为究竟的实相是最后的证得，是佛陀的境界，我们说平等是以言诠来说，为什么？最重要的要发起我们因地的圆满。

        《般若波罗蜜多心经》作为大乘之法，是要成佛才究竟。修行人或者世间有大乘根基的人，他们的生命中都有自然证得的流露，也就是我们说的觉悟人生和奉献人生，大乘发心就是这样的，可以概括为普贤愿的精神。比如我们现在谈到的友善和诚信，这是现代的人提出的价值观，实际上这也是般若实相当中一种真实的存在。所以我们看到这种诚信和友善，是法身的自然、本然的宇宙真理所显现出来的人性的光辉，是一种普世的价值观。这种普世的价值观历经多年探索，在满足了生存需要，上升到生命时，这种智慧才能被唤醒和显现出来。

        实相是真实，真实就是力量，力量是什么呢？谁信得过，谁就有福报。我们不仅仅现在要提倡，就像观世音菩萨说的般若，这个提倡还要聚焦与落地。这种甚深的佛陀的慈悲和智慧应当落地，显现在人性上面的美德，就是从我们自己修没修行，诚信、友善在世间普遍存在与否来判断。人成即佛成，因为开始发心的时候就不是为自己。有些人听到这个话可能觉得好像很伟大，我怎么能够这样子去付出呢？实际上不管我们的念头怎么想，我们的生命都是人人为我，我为人人的过程。既然已经为大家做了，为什么要用颠倒的妄想去理解我们的所做呢？

        当人理解了自己的所做，实际上就是把实相般若放在一个更大的真理层面，更大的一个背景层面去看，这时我们生存的理念、生存的无奈、生活的艺术，以及生命的光明，这种生机与真实会充满了人性的温暖以及善性的互动。它就是这样的，由不得我们不信。为什么人要为自己的生命负责呢？因为不遵循这个，我们的生命只能是短期的，不能长期安乐。现在拆东墙补西墙地过日子，这个福报是靠不住的。有福报，没有智慧，这个福报是祸害。要用智慧来成就，以智慧来引领福报。我们每一个修行人，乃至每一个人都要想到生命是一个共同体，所以要为别人付出。我们世间说养儿为防老，种庄稼为防饥，那养儿为防老，不就是为将来做的吗？种庄稼不都是为了今年做的吗？终极的来说，我们还不是得依靠人嘛。

        未来的都可以做打算，过去的又如何做了断呢？放在一个更大的生命的相续来看，我们又如何看待生命呢？哪一处，哪一个人不是自己呢？我们这样子付出，只是内心的一种见地的改变，在外界来说，显现在行为上，我们今天可以充满善意地说一句话，为什么一定要充满烦恼地说一句话呢？我们烦恼地说话，我们的生命没有弹性，就是没有生机，就是没有听过般若。听过般若，就知道我们本来就有般若，我们本来是佛，我们不要忘记这个事情。

        佛陀加被观世音菩萨给我们说法，其实是要提醒我们常精进，大家要共修，共修的时候就是在实践生命共同体，在实践共同的价值观。如何实践呢？如果我们内心的妄想、分别、执著和佛性、善意不相应的时候，我们的良知会告诉我们，要听我们内心真实的般若的光明所发的信号。我们的真心很疲劳，我执很厉害，正念和我念交织着，就看这一生谁胜谁败。

        般若是本体，烦恼是缘起，烦恼是后天的，本体是先天的。只要站在这个地方，我们就是实相般若，并不是说我们要怎样，好像一定要有牺牲的精神，这是不懂得佛法。

        每一个正念的当下都是实相般若，但是它不能够说是方便，我们要不断地坚持，打成一片，那是终极的。毛毛细雨也是水，江河湖泊也是水，怎么能说毛毛细雨和江河湖泊的水有差别呢？不可能有差别的，这就是平等，是真实的。

        感恩师父！刚才您有讲到业感缘起，唯有假名，这个假名我理解就是不存在。那师父能不能进一步给我们开示，宇宙、人生真正的缘起是什么？

        在《华严经》当中开启的是性起，它的因缘是佛在因地的普贤愿，上求下化的信念，它不仅仅是对空性的了解。菩萨的福德是在不断地成就众生，所以《华严经》为了实现这个理想，告诉我们“菩提属于众生，应当向众生去求”，这个我觉得是非常重要的，供您参考。

        性起和缘起，如果用唯识的见地去看，这是对于缘起不断超越。如何实现这个性起呢？当超越了唯假名有的业感缘起，而回归到以识为主的阿赖耶识，知道阿赖耶识背后的真如缘起，就是如来藏缘起的空如来藏和不空如来藏之后，我们看到法界无尽缘起的平等。在这个上面遍计执是“假名”，我们依他起是“缘起有”，我们圆成实性是真如随缘不变，不变随缘的，所以这个形成与真如随缘，而说出佛的言教与本有的这个假名，我们看到了诸法的平等之相。所以大平等性是法界不生不灭的，大平等性就是一切性起当中，从这个性起当中，就是事与理的圆融。

        以这一念真实的福报和愿力聚焦，形成自证觉世界、眷属世界和器世界互动的时候，会达到物质与精神绝对的统一，不可分割。在这个绝对的统一当中，万法法住法位，万法圆融而并行，一切诸法维持着自己的自性，但是它也在大前提下维持着诸法的平等性，显现出一个无尽的组合相、无尽的涅槃相、无尽的真空妙有相，所以这个性起也是基于缘起的显现而显现出性起的庄严。