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第三章 在承担中成长

在承担中成长

        缺乏智慧，我们的生命必然充满黑暗。佛陀用他多生多劫的福报为生命开拓出一道光明的相续。我们的内心要想获得这盏明灯与光明的照耀，必须拿出勇气，拿出承担。

        大乘的妙意，就是在与一切父母有情的分享当中获得自己的菩提果位。试想我们哪一个人，自他出生以来，是没有责任和使命的呢？所以不要认错方向。佛法之所以是佛法，是因为只有通过不断地承担，才能够分享到其中的法味，这是因果的自然法则。

        菩提心这盏明灯，要通过我们自觉自愿地承担，才能够灯灯相照，借鉴到佛陀的菩提之道。

        人生无常，佛法难闻。但是佛法不在哪一片国土，不在哪一个众生的心里，它遍一切处。每一个人，只有信得过，才能够去承担，才能够去奉献，而这才是真实的人生，真实的修行！借这个殊胜的因缘，我们祈祷佛陀，祈愿我们能够在承担中了解到他的密意！

        我们要感恩，感恩每一个人的付出，感恩有机缘来到禅修道场，在成就道场的同时，我们也成就着自己的菩提。每个佛弟子都应该为利益自己的生命而投身到佛法当中来，有佛法在，有佛陀在，才有我们佛弟子每一个人的未来。

成全大众比成全自己更重要

        佛弟子的成长，需要很长的一个过程。不是说我们今天皈依了，就已经非常坚定或者坚强了。你还会有你的生活、朋友圈，还会受这些影响，但是我们内心大概要知道一个原则。

        我们现在所学的禅修，可以说是单刀直入。但是我们要明白，佛法中真正的修行实际上是在生活中兑现的。现在整个中国佛教，还没有成长起来，比如生活化的佛教，佛法系统的人文关怀，还没有到达那一步，我们最起码需要一二十年的建设。

        我们对学佛的历程有过一个划分，大概有四个阶段。第一个阶段是结缘；第二个阶段就是正见，真正地进入佛门；然后就是实践，真正地踏入修行就是第三个阶段；第四个阶段就是与大众分享。这个过程也是我们佛弟子在正信的路上不断拼搏的过程，它就像升级考试一样，佛弟子和社会的互动也可以看成是其中的一个阶段。但是，当你的心里已经建立了正信的时候，就会明白我们学佛不仅仅是禅修。

        给大家举个例子，你们来到道场，不管你们个人怎么样，每天在道场中这样强度适中地共修，也许会觉得有些压力，心力不足，但只要大家提起精力，稍微发心也能够跟上。可是回去之后，再精进的人和在道场比起来，都变成了最懈怠的人，那是环境的问题。可是我们也不能够天天住在道场，每个人都有他的责任，毕竟在世间不自由。那要怎么办？这就是佛弟子在度过了结缘、正信、正行后，要考虑的一个问题。佛法实际上讲因缘，因缘最重要。比如说大家觉得和我很有缘，可是如果我不在这里坐下来，你怎么知道我和你有缘？或者我不发心去做这个道场也不行。为了这个事情，我要做很多辅助性的工作。

        常住他们已经过了第一个阶段，现在在第二个阶段。他们也不能够只考虑到个人的修行，必须在统一的框架下面，要有依教奉行的精神。我们每年十几次的禅七，就这几个人全力以赴地在护持，这是外在的。从内在来讲，是不是这么做就会妨碍我们个人的道业呢？恰恰相反。我自己也有很深的感触。前十年，我的出家生活可以说是一种参访的生活，充满了考验，但是因为心里有法，知道要求法，心里只念着这个事情，再苦再累都不觉得。但是相比较而言，这十年我和大家结缘，开始也有困惑，觉得对自己的修行还是有很大的影响。但是回过头来看此事，完全非我想象，我真正的安心还是在和大众结缘当中。

        人的生命真的非常复杂，很多事情觉察不到。你认为它不是个大事，实际上在某一天就会成为你很大的障碍。所以大乘佛教，特别是《普贤行愿品》，让我们在生活当中圆融地修行。末法时期，一个人要圆融地生活谈何容易呢？实际上是不可能的。一个人真的是独木不成林，只有在大众共修当中，在大众互相给力当中，才有可能获得自己修行的机缘。所以，反过来看，成全大众比成全自己更重要，这就是大乘佛法的精神。

在奉献中获得成长，在接受中学会慈悲

        学佛的共同目标——培养智慧

        在佛法当中，从表面现象看，也有平常生活的运转，但是它的内涵、核心都是围绕佛法的。我们每一位同修都有各自的因缘，但是目标基本一致，都想修学佛法。可是佛法的量很大，穷人生阅历，尽自己所能去思维，有时候也很难理解。

        佛法，唯信能入，唯智能度。大家来到这里，是因为有信心，最终目的是为了培养智慧。所以，我们要明白为什么要到这里来，自己出了什么问题。首先，我们没有智慧。什么叫作“没有智慧”呢？佛法当中所说的智慧指的是对生命的体验，而非聪明！和世间的概念是不同的。

        佛弟子生命是什么？生命是无穷无尽的，是长期的，一段一段的，不是一天两天的，也不是一世两世的，这才叫生命。生命出了什么问题呢？生老病死、自我的执着。“自我”又是什么？“执着”又是什么？实际上世人都在这种境界中生活，却不知道这些概念，所以，佛弟子的明灯——释迦牟尼佛，来这个世界讲说了“佛的知见”。无论学不学佛，我们人的本性实际上都有对生命的渴望，希望提升自己，对美好事物的追求是人类天然的本性。

        大概的范围定下来了，我们可以去丈就尺，去尺就寸，把我们来这里的目标再重新梳理一下。生活当中的内容太多，如果我们不能梳理，就好像在茫茫人海当中，看不到人类需要进步的旗帜，看不到佛陀所说的“智慧的标杆”是什么，我们就会被生活淹没，被岁月冲刷。

        修行需要在平常的生活中不断地沉淀

        我们佛弟子要时时刻刻返回到主题上来。这句话说起来很简单，但实践起来非常复杂，因为这是生活或者叫实际状况。在我们道场的运作以及平常修行的状态当中，我们修着修着就回到了过去的思维模式上。修行需要不断在平平常常的生活当中沉淀、思考，还要积极地修善、修福，这是在佛法当中能获得安乐的主要原因。

        真正的善，是充满了阳光与生命质感的心理活动。内心有善念，外在才能变得柔和，才能融入佛菩萨的生命境界和生命体验当中。换一个角度来讲，这个过程就叫无我，即《金刚经》上说的：我们发了伟大的誓愿——想要提升自己，乃至一切与自己有缘的父母众生的生命境界和品味。由此，我们应该积极帮助他们，这是内心决定的信念。在这个过程当中，可能别人不了解、不理解，或者因为因缘、现实的问题，很多事情很难落实，怎么办呢？要忍辱！忍辱是无我的基础境界。

        实际上，这个世界的奇妙，就在于它的多元多维。我们每一个人都是单一的角度、一个思想，从根本的角度来讲，法界当中万事万物都是和谐圆融的。而我们一定会有所取舍，有所相对。已经拥有的，这是我们的优点；需要去学习、开发的，这是我们的缺点。我们的缺点都是依靠自我的角度和看法而存在的，我们的优点都是依靠善念和忘我而存在的。

        每一个人都会有这两种生命内在的动力，我们佛弟子虽然有了目标，在前进的路上，也会时时刻刻受到这两种力量左右。从外在看，我们每天都按部就班地修行、生活，住在自我的世界里，可是内在却是这两种力量的较量。我们在佛法的生活中能坚持多久，在未来能得到多大的安乐，这一切都要看我们的手段，要看我们的手眼，要看我们的知见和我们的忍辱！

        不能无我地修一切善法，就总和魔业相应

        我很了解大家修行的不容易，尤其大家都是居士。居士意味着什么？我们对佛法的核心还很难去体验，因为佛法的核心是以出世为根本目标的。作为居士，从行为上首先就界定了内心还是贪恋红尘的，这等于是佛的“外子”，还不是“内子”。说这个话，实际上是很客观的。你们的内心没有体验过什么叫“出世”，有一事不知，必为一事所惑！

        当年，有一个国王梦见一头大象，头和身子都在窗户外面，而尾巴却在房子里面。这就代表，末法时期，佛弟子无论在家还是出家，心总在世间。身体可以出世，比如大家来到道场就是出世，而心一直按照世间的轨则运行，还不知道出世的轨则是什么！因为有些法，身份不相应还不能学，比如戒律，以现在的因缘还不能听闻，只有发了增上的心才能听闻。

        在当下充满矛盾的现实当中，想修行很难！虽然在佛法当中有所认知，有所努力都已功德无量，但是要切记：做一个无漏的功德是非常难的！这一点，我们一定要有觉照。在佛法中，如果不能无我地修一切善法，就总和魔业相应！这在因果当中，就是不清净！大家看世人多么厉害，发明了原子弹，可是如果没有相对性，为什么会发明原子弹呢？如果没有敌人，需要原子弹吗？你说你是为恶人准备的，可是你能够分清楚哪一个是恶人，哪一个是善人吗？事实永远会超乎我们的预想，这就是人生的不容易！

        具足出离心，行于中道

        有时我们觉得心情很好，想出去转一下，当我们出去了，心情又变了；有时我们想好好犒劳一下自己，当一桌美味做好了，我们的胃又接受不了。此时，我们又将何以面对？人生啊，换个角度来看，它的无常性虽是佛陀总结出来的，却是真实存在，真实不虚的。活在这个瞬息万变、身心不可控、外境不可控、人事皆不可控的当下，我们要如何、在何处安身立命呢？很难，非常难啊！在修行过程中，有时我们会觉得很难，“天气这么热，身心这么弱，我要怎么办啊？”内心的煎熬就来了。

        佛法不是让你担心的，要尽量地放松身心去修行。如果修行超越了你的承受范围，也不要硬撑，这就叫中道。修行人是谁招呼谁呢？永远是自己招呼自己，大家要明白啊！成年人的生活都是这样的。如果觉得很有压力，那我现在问你一句话：如果你有一个小孩，如果你还有很多必须要承担的责任和义务，比如老人，甚至为了维护你的面子，你也不能轻易说出你的脆弱和障碍，这就叫人生啊！如果觉得现在已经到了绝境，那我告诉你，人生会一个绝境接着一个绝境，一个比一个波浪大，你将何以面对未来的人生和生活呢？！

        我们不要轻视当下这个简简单单的环境，我走的地方太多了，三界不安，犹如火宅！虽然热一点，但这比起地狱来说好多了！所以，我们内心有没有坚定的信念，知不知道自己在做什么，有没有清净地思维过，这一切妄念的产生都是因为执着于自我。这样，你的心就会换一个角度，富有弹性地去审视自己当下的遭遇以及未来的人生目标了，就会不慌不忙、不紧不慢地获得清凉，获得安住，然后才会带着觉照做每一件事情。你会从每一个当下，会从自己的觉受当中，慢慢地学会如何训练自己的这颗心。

        这个过程，如果没有碰到障碍，如果没有碰到身心俱疲、心力交瘁，如果没有真正地拿生死来考验自己的话，你永远不知道佛陀为什么那么伟大！我们每一个人都会认为自己很伟大，自己付出了很多，可是如果在父母身上去看呢，真的是不足以报答。佛陀犹如我们的父母，犹如所有佛弟子的父母，所以我们佛弟子要放松身心，不要让自己把心搞得很疲劳。心放松了，身体就和谐了，要走中道，不要特立独行。佛陀如是教诫，我们就如是行持，这就是依教奉行的最起码的佛弟子。我们不能够做佛的逆子，佛陀说这边，你硬要往那边；佛陀让你中道住，你偏偏要苦行住，跟提婆达多学，不要那样子，要平平常常的。如果有那份精进，就把心放松，不断地用一生去证明、坚持，不在一朝一夕。该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，该不要用意识打妄想就不要动念头。不是自己给自己开药方，想怎么样解脱，想怎么样解放。

        如果我们自己懂得安住，懂得珍惜，懂得当下的放松，那么佛陀所希望的佛弟子的整体节奏，才有可能产生。我们要有一个整体的节奏，自我就会在这个整体的步伐当中慢慢地被溶解。这说明我们的修行获得了进步，而且是在平平常常的生活当中，心会变得柔软。而不是学了一些概念，自己的我执却越来越强了，对错的分别更重了，那一定是被魔摄持，要有这种警惕性啊！

        念念不忘，才有觉照

        现在道场的温度是35度，我们到印度，45度！我们到佛陀当年讲经说法的灵鹫山，如果赤脚站在地面，就跟站在火炉上一样。印度人还得必须每天劳作，不会因为这种状况哪一天就休息。所以，心清凉，境是可以转的，你敢不敢挑战？你知不知道自己做的是什么样的事情？有没有决定的信念？会不会放松身心？

        大家还是要懂得珍惜啊，人生一个因缘出现不珍惜，就不知道到哪里去了。我们不要为了修行而修行，要有一个解脱的愿再去修行。修行不是为别人修的，佛法的道场是没有任何执着的，有缘分就共住；条件不允许，无论我们走到哪里都是忆念道场，好好地修行就可以了。你的心，首先要知道佛法是人生的方向，这是核心；念念不忘，才会有觉照。不是今天有个决心，就好好修；明天有个放逸的机会，就去放逸，那不行。

        人生就是自己去选择，是自己的事情。如果有的时候修行不能够前进，可以换一个角度去放松，可是你的愿没有退转，你的心没有沉溺在世间的五欲六尘当中，这是核心的不同点。当自身完成了净化，我们对于外在的事情，无论是道场的或者自己的生活，才会慢慢地懂得与人配合，懂得去羯磨。这说明你的修行已经能够满足自己所用，已经可以为他人付出了。付出也要怀有一颗感恩的心，因为别人接受我们的付出，同时也是在帮助我们消除障碍。这样慢慢地，从境上就会真实地看到自己的自私与我执，才能够更加清楚地认识到这颗心多么难以对付，才会真正地增长历练和智慧。

        我们首先是从心上修，然后在事中修，最后在事中和大家共同去承担，这就比较好。这样，一个人在佛法中就会比较充实。做事是让我们快速提升的方法，但是它是需要基础的。我们看到世间有些人特别有能力，乾纲独断，好像皇帝一样，是指挥型的，这与佛法不符合，因为那是我执嘛！

        佛法实现的是什么样的智慧呢？大家互相商量，产生一种中道的对接。如果我们举办一个禅七，来的人一定有上等根基和下等根基的。我们要让上等根基的人有所认知，同时也让下等根基的人有所前进，要站在这个角度去服务众生，而不是要把这个事情做得多么完善，那和缘起法不相符。我们首先要接受这种不圆满，然后在不圆满当中随分随心去做，不论改善多少都是对佛陀的供养。反过来，我们并不求外在的圆满，而是真正地让每一个人从不圆满当中也学到很多的智慧，就像我们说的洒扫、应对、进退这些方面的学问。

        所以，佛弟子大部分时候应该保持寂静，心要静下来，不要吵吵嚷嚷的，“一定是这样的、这样一定不好……”没有这些概念，这也是另外一种我执。有的时候不需要语言，佛法是一种很含蓄、灵活与自然的生活模式。

        在奉献中获得成长，在接受中学会慈悲

        有些时候，场面可能很难控制，因为人的习性、习惯好像各自不同，我们要学会接受。人都是在别人的基础上才获得自我的改善。这个时候学会接受，就叫慈悲。别人是在给我们说法，不要觉得自己高人一等；也不要觉得对方需要佛法，他是在成就我们，让我们看到自己的影子，所以时时刻刻都要带着无我和感恩。在生活当中实践，才叫真学习。佛弟子不要学成一个孤僻的人，佛首先是为整个人类在做牺牲，佛不是一个孤独的人。那么，佛弟子就不应该是一个孤独的人。我们要学会接受，接受每一个众生的不完美，因为他们都在教我们改善啊！独木桥难行，不要走险僻之路，不要封闭自我。要在奉献中获得成长，在接受中学会慈悲，慈悲自己，慈悲他人。每一个地方的因缘都会不同，你首先要解读这个地方的性格和因缘，才能够恰如其分地运用这个地方的法。

        上座的时候容易用功，下座的时候就很难；顺缘的时候容易用功，逆缘的时候就很难；年轻的时候容易用功，老的时候就很难。大家要把自己的道业挂在眉梢上，自己用功是给自己用的，不要和人起争执，不要看别人的过失，没用啊。

        所以，以法的角度，从心、境与事当中不断地坚持、成长。如人饮水，冷暖自知。我们要学会裁剪世俗的生活，才有机会和时间修行佛法。修行如果没有出离心，就如同是那个大象，心在世间，修什么都还会落在世间。这些都要经常思维，我们的烦恼、习气、情执才会消散，时时刻刻才会接近法，内心才会有光明、智慧，才不至于被黑暗蒙蔽现前的一念。