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第六章 学佛次第

学佛要经历四个阶段

        一个人修行佛法的过程，大概都需要经过四个阶段，我们可以简单地概括为：结缘、正见、正修、正行。

        正见——对一切生命现象宏观的了解

        第一个阶段是结缘的阶段，比如去寺院礼佛、祈福等，与三宝结缘。第二个阶段是了解正见。从传统文化也能够入佛法，因为它们都是善法，是相应的。传统文化是谈我们的生活现象，容易上手，而佛法是另一种修行。学佛的人都想获得完整的、圆满的、福慧具足的生命，甚至是无量世圆满的生命，这个圆满的生命，我们叫作佛。佛是历史上出现的，他证明了生命可以达到这种圆满，所以佛弟子要立志，要有理想。

        那么我们如何去修行，如何做得更好呢？对佛法有了一定的了解后，我们感觉到佛法很清净，这是一种觉受，一种对佛法的亲身体验，这就上了一个层面。可是没有依附寄托，只是有一个感动的当下，这个能不能维持呢？知其然不知其所以然，在未来也许可以继续前进，但也很有可能会退失，这是一种感受型的佛法，还没有找到佛法清净的源头，只是享受它清净的果。如果你不能制造，只能随着受用不断减少。人都是喜新厌旧的，当这种刺激体现出与世间感觉不一样的时候，你会觉得它好，时间长了就会生起疲倦的心，因为没有动力。

        有三种方法可以让我们的感受优化，让佛法成为一个理性的、能够支撑我们的信仰。哪三种方式呢？正见、正修和正行。正见就是刚刚谈到的生命整体的蓝图，它可以通过文化去了解，也可以通过历史去了解。文化——文而化之，什么叫作文呢？古人走过的路，总结出来的经验，它是偏理论型的，可是它也是不可思议的，因为它在描述一种境界，这个境界对我们了解生命有所帮助。就好像父母教育小孩应该怎么样，小孩子觉得不可思议：为什么要这样？问题会很多，大人也跟他说不清楚，可是为什么要这么讲？这是来源于大人的生命体验，比如处事、待人、接物、安全意识……对小孩子来讲，这个世界很安全啊，大人为什么说这么多不可思议的事情呢？小孩听到了很害怕，实际上就是因为不了解客观的世界是怎么运作的。大人的眼界不一样，可是大人说不清楚理由。

        正见的部分是很难的，它有阶段性的、有宏观的、有一生一世的、有整体生命的……正见是对一切生命现象宏观的了解，是佛所说的,指导着人的生活。比如，佛说的一个“字”就可以把很多现象概括了，所以佛说的法叫“经”。经就是贯摄常法，像念珠的一根线一样，找到世间的108个散乱心的共同点，把它们串起来，把世间的所有都能摄集起来，贯串起来，浓缩起来。它在哪个境界都适合，所以叫作“常”。所谓的法，就可以成为指导佛弟子人生的方法。比如，佛说生老病死，把我们人生的现象就概括完了。生老病死，从时间的角度看，它是一个过程；从本质的角度看，它就是内容；从它的延伸来看，它是苦。所以说生老病死，就已经在启发我们的觉性了。我们回过头来看，人生不仅仅是苦，还是无常、还是不可主宰的。佛陀说世间苦、空、无常、无我，这个真相粉碎了我们自我的观念，它是贯摄常法，包括了一切的生命现象。

        如果我们不了解佛法的正见，就很难了解文化和佛法的差别。佛法是可以涵容于文化之内的。很多人没有儒家的理念，他的生活会迷失方向，可是有了儒家的理念，又能如何呢？儒家是如何处世为人的学问，是站在社会关系的角度上来说些变通、处理生活问题的方法，它不是站在宇宙的角度去说生命的，它能够接近我们的生活但绝对不是终极的。我们要了解它们的差异，不是说哪个好哪个坏，它们有究竟和不究竟的区别。究竟也不一定就好，为什么呢？它离我们的生活太远。但是，离我们的生活远就没有意义吗？不是的，因为它离我们的生命又很近。对于人的一生，最后的结果是要生命的提升，中间的过程又需要生活。不能说它是矛盾的，实际上是因为我们偏重于文化的时候，就忽略了对生命的探索和思考。追求生命的时候又会极端地理想化我们的生活，觉得好像治国、齐家、平天下就能解决人类的一切问题，那是错误的。那么为什么会说这句话呢？这句话能让你立起志向。你如果不能够立志，人生就是无底洞。立了志以后，再谈平天下。我们现在还没有到达平天下这个阶段。平天下的目标是我们这一生的任务，那么你这一生就知道该做什么了。可是我们还要问，立了志向，有没有方法？几个人可以平天下？几个人可以齐家？不要说那么远，几个人懂得正心诚意的方法？改造生命是需要方法的，不只是理念。

        文化是什么？是标杆，是战旗，它是我们的方向，这就是文化，它提出来让大家看到一个目标。文化不能再往下说，再往下说就成了理论。所以文化说到此就为止，往下是应该自己做的，自己做的时候就是生命的问题。我们活着不是为了改变世界，而是为了改变自心。当我们的内心改变了的时候，我们人生的吉祥圆满、我们所希望的一切，乃至大同世界的建立都能实现，这一切都是由每一个人的自觉所建立的，不是喊口号能达到的。这个过程就牵扯到第二个问题和第三个问题——正修和正行。

        正修——真理，要不断地演绎出来

        正修，就是把贯摄常法的真理，不断地演绎出来，向内沉淀。什么叫作正心诚意？就是《普贤行愿品》。我们能不能做一个正派的人？是可以做到的。我们为什么不能够正派？是因为我们有自我和自私。为什么有自我和自私？人有很多福慧的不具足，因为没有福报，人进入了一个被动的生命状态。福报从哪里来？福报从利他当中来。通过环环相扣的思维，就会接触到善法。善，就成为了生命的方向。

        坚持行善三年，生存问题就会解决，所以要咬紧牙关，先过第一关。不是去掠夺社会资源，而是要自己创造财富，不管是物质的还是精神的，要去创造。精神财富比物质财富更大，因为它把很多人类消耗的东西都合理利用了。“争者不足，让者有余”，精神力量产生的财富是第一位的。所以生命的形式越往上对精神越执着，越往下对物质越执着。动物就会只关注自己的一口食物，从来不会想大自然创造了这么多食物还缺你那一口吗。它看不到，很短视，这就是物质型的一种思维模式。如果整个社会都是这种思维模式的时候，就变得很可怕，就算拿十个地球，也不够养活一个地球人的贪欲。换句话说，我们百分之一的地球，就可以养活百分之百的地球人，古代就是这样的，少欲知足，这些方面太不可思议了。

        正修就是让人们认清楚这些，这样面对境界的时候才会有自信，才会知道为什么可以给予别人，因为你有这种体验。这种体验不仅仅是自己的，更重要的是圣贤们经过生命的实践已经证明了的，我们拿来用就好。就好像我们虽然不知道原子弹怎么造，但只要知道开关在哪儿就行，就变得很简单。

        我们每天要对接《普贤行愿品》，那里面就是财富，就是人生当中的平安和吉祥。我们就是要从正修当中了解佛菩萨的境界、他的德相、他的作用，就算你没有开始修行，但是实际上已经得到安全保证了。所以我们要皈依三宝，获得第一手的生命资源，而不是在人间打打杀杀，互相伤害，那是和宇宙越来越远。这是正修的阶段。

        正行——在利他中达到与法相应

        正行是什么？做一些殊胜的善行。善让你感受到生命的美好，善让你能够和生命互动，能够让大家的生命共享一片蓝天。这个阶段我们应该在利他上面多关注，而真正的收获也是在这个阶段。这时候才能够真正地矫正我们在法和知见上的种种错误认知。

        通过正见、正修、正行，就会达到对人生的理解，就会知道佛法是什么。佛法是一个台阶一个台阶的，你就会循序渐进。这样，修行的生活会变成人生的一种享受，你知道你现在在哪个阶段了。不像我们现在，对人生是惶恐不安的，不知道明天会发生什么，是不可控制的，也不知道自己努力得对不对。不是这样一种虚无的、恐惧的模式，而是进入有效的、清晰的、自己会主动努力的、每天都会进步的一种修行生活。

        修行不是以成果来算的，而是以你的心安不安，对生命的质感有没有了解来算。没有任何人来考你的分数，只是自己来欣赏生命的过程而已。世间最简单的事情就是修行。我们人，实际上有着很多的力量，只要你拿出拼搏事业的十分之一、百分之一的心力去照顾你的生命，当然前提是你要有正见和正修，再做一些善事（正行），那一切都可以改变。这样我们讲的“不是为了改变世界，而是为了改变自己”，就有了方法。

        我们现在回过头来看正心诚意是什么。你不要执着于概念，不要拿尺去衡量别人，这样就会找到生活非常美好的一面。圣贤不是拿概念给人压力的，你也就不会这样子去对待你的家人。同样，你也就知道教育是什么了。教育就是自己提升自己的生命境界而已，就是享受生活的当下。所以佛法从来没有远离过我们的生活。我们觉得很遥远的，实际离我们非常近。如果你把佛放在那里去拜，那佛真的离你很远，你也很难成佛，你也不知道为什么要成佛，生活已经很忙碌了，为什么要搞一个成佛的事情呢，那样子学佛只是迷信。

将儒家思想融入修行之次第

        《大学》的“明明德，亲民，止于至善”是一个法界的法则，也是一个人认识事物普遍规律的三个阶段。

        明明德，也就是说你如何去继承人类的大道。首先这个大道是传下来的，明明德的部分是首先你要如何去接受一个理念，这里的理念已经告诉了我们最根本的原则；亲民，就是要你用一生的时间，甚至无穷劫的时间去落实明德；止于至善，你终于成了佛，达到了圆满。这是普遍的法则，不仅仅适合于儒教、道教或是佛教，凡是成功的案例都必须是这样，无论是在商道，还是其他的道，都必须要符合这个原则。欲入灵山路，你要上灵山，就要问一问灵山下来的人这路怎么走，他告诉你的就是明明德的道理；你照着他的话往山上走就在于亲民；最后你终于到达了山顶乃止于至善。每一个人的内心成长都需要这么一个过程，当然在这个时代想追求道的人太少了，所以我们非道不谈。

        一个懂得道的人、有路走的人，他一定是可以从过去到现在到未来的，这没有问题。佛陀在《法华经》以及《华严经》当中说一切菩提者属于众生，就是告诉我们要去亲近众生。众生分为两种：一种是我们内心的众生，一种是外在的众生，都是无量无边。当你看完了世间的每一个众生，在你的眼前显现的一定是你内心首先有了这么一个众生，所以外在才会有这么一个众生，这就告诉我们要用心。虽然如此讲，还是要先看内在的众生，然后再看外在的众生，你才不迷惑。因为看自己是容易看到的，看别人是很难看到的，是不容易的。在实践的时候，你就要和人交往，在交往之前，你应该先了解自己理念上的众生到底是什么样。

        因缘难以言说，我们不明白这个情义，就不知道我们为什么在一起。因为在明明德的阶段，我们是有选择的。只要生活在地球上，每个人的生活实际上都是丰富完整的，当中有着种种的内心需求，这是我们个人的世界。但是在我们这个团体当中，不可能把宇宙当中的万事万物都参透，所以我们要为了法先立起来一个道。这个法首先是理念上的，大家都要明白，我们大家先把这个事办一办，还没有到亲民的阶段。我们首先一定要把理念搞清楚，我们的结合是一个什么样的结合——基于情义的结合——但是不仅仅这么简单，情义还要看是几种状况。人们的交往可以分成：罔极之交、性命之交、情义之交、知己之交、君子之交、利害之交，其中的第六个——利害之交非明明德，所以我们不谈，只谈前面五个。

        第一个，罔极之交。所谓“罔极”的意思就是无边无际，能够给你带来无边无际利益的人。在这个当中，都是在我们头顶上的诸佛。在释迦牟尼佛之前还有着燃灯佛，在燃灯佛之前还有着无量佛，所谓十方三世一切佛，这是罔极之交。但十方三世还只是一个概念，当它成为一条直线的时候，那就是你的传承，一代一代非常具体——这个“理”化现为“事”的时候非常具体，每一个时间、空间当中，真理的传承都不会断。迦叶尊者为了罔极之交，现在还抱着佛陀的袈裟在鸡足山入定，等着弥勒佛来。这就是罔极，无始无终，它传达的是一种最究竟的东西，为它付出的人、为它牺牲的人无量无边。所以个人的利益比起一个团队的利益是次要的。

        第二个，性命之交。能够为你牺牲性命的人，同时他这种牺牲并非为了情执。我们看到世间的人为了感情的问题可以两肋插刀，那只不过是可怜愚痴的代名词而已，没有任何价值。性命之交，是真正站在你的旁边能够守护你的人，是你的护法。他为了你的成就，可以以他的心力来保护你，护法就是这样的。因为什么？一个人想修行，我们无始劫来的业债、债务，那是业障，让我们难以拔身，诸佛菩萨都挡不住，为什么？诸佛菩萨不能违背因果。因为诸佛菩萨所证到的境界、所住的这种境界当中，一切以理存在，所以他是罔极的；护法不是，护法不以真理显现，他以誓言显现。他发誓了，只要有人想修行，无论如何我都要保护他，任何问题不谈，我要守护他。当然他这不是情执，他是出于大义，这都是情义。我们欠下了命债，冤亲债主觉得你要修行、你要离开，那债务谁还？所以这些冤亲债主有他的嗔恨、有他的力量、有他的方法，他们就会站在你面前向你讨债。这时候会挡在他们的面前，会以他的誓言作为代价，告诉他们：“这个债务会还的，我们也不违背因果，但是你现在不能要他的命，要了他的命他就没办法修行了，你听也罢不听也罢，我就这样干，反正以你的威德你没办法和我抗衡。”护法是镇服三界的。如果三界没有善神、天神的誓言托着的话，这个世界哗啦啦的一片黑暗，日月是天神，非佛陀。佛陀在哪里？佛陀光明遍照，没有分别，处处显现的都是真理。佛住在这种真理的境界，但他遵守因果法则，所以佛也有办不到的事情，他不能够代替众生解脱，不能够违背因果。护法当然也不违背因果，但他会改变因果，不让恶果成熟，让我们活得有空间，这就是性命之交。

        第三个，情义之交。情义之交是什么？所谓情，就是人情，人情最纯粹的就是母亲，这个大于一切，是天定的，天安排的。亲以天和，你的父母亲是老天安排的；师以义和，你追求大道的这一生的师父，是以义气作为你们结合的契约。当你失去情以后，契约马上失效，就代表拖着你、拉着你生命的绳子断了，那你就会堕入地狱。师父与你是以义连接，你没义气，这个绳子也就断了，你直堕地狱。前面的两种“罔极之交”“性命之交”是出世间的结合；后面的“情义之交”“知己之交”“君子之交”是世间的结合。没有办法，在这个世界当中，业的力量很大，但是什么刚好可以把你的业力拖住让你获得生命的提升呢？就是“罔极之交”和“性命之交”。老天安排的你也不一定能看得懂，所以你要明明德，要回报，那你的这个天就越来越高，你的生命空间就会越来越大。师以义和，从佛门严格的实践守则（行门）来说，在没有依止师父之前，你要观察他，这代表契约还没有签；依止师父之后，只看功德不看过失。因为一切法都是缘起而现的，你有什么样的心就看到什么的境。师，代表的是在他身后那些看不见的罔极之交以及性命之交，他是落在事上面的。当然，非道也有师，他们的使命是在传承非道。父母也有道，把你生下来，他们的责任已经完成了大部分。从基本上讲，父母的责任，或者是作为母亲最不共的责任，包括畜生道在内，就是能给你喂奶水，能够喂到你三岁，他们的责任已经完成，他们的道已经完成。

        第四个，知己之交。在这个世界上有一个能够欣赏你的人，那是一种福报。什么叫作知己？不需要语言的。当然，情义之交当中已经涵盖了一切社会稳定结构的根本，夫有夫道，子有子道，有了父母，一切就都建立了，这都属于情义之交的范围。情义之交当中，最根本的是母子之交，它在道理上是通的，事相上是最不可思议的。畜生界当中也是这样，一个畜生可以不知道它的父亲是谁，但它一定离不开它的母亲。我们不要误解，当我们说到母子关系的时候就把一切事情都概括完了，并不是省略了一切事情。所谓知己之交，能够欣赏你的人，一定是他也走到了这个境界，你也走到了这个境界——他就是你真正的同行善知识，能给你带来最大的保护和最大的安慰。他在关注着你的成长，他就是在世俗界当中站在你旁边的人；而护法是在出世间站在你旁边的守护者，他能看到你而你看不到他。

        君子之交，和而不同；君子之交，其淡如水。但是知己之交不一样，知己会走入你的生活，君子之交只是远远地互相欣赏，只是知道有这么一种非常亲近的关系。知己之交是很浓的，想起来你就会感动，一般人没有这个福报，因为他没有修过这种法。

        僧团就是知己之交，如水合水。什么是僧团？互相珍惜，为了一个共同的目标，绝非为了世间的生存或者生活，而是为了生命。你们作为一个殊胜的团队，就是一个僧团。僧团并不是形式上穿着袈裟的一群人，你们的袈裟都应该穿在心里面。袈裟是佛陀给我们留下来的，佛的七众弟子都有，袈裟就代表了罔极之恩，也代表了佛陀对我们的护持。

        一个国家，如果国王去领兵打仗，在别人看来，就是这个国家已经到了快不行的地步才会出现这样的状况，所以怎么办？护法去打仗。国王出世，他有将军宝、御林宝、大臣宝、大象宝、马宝、龙宝……这种种的宝来庄严他。他是天地的大主，他不能动，他动了就说明一个民族已经走向穷途末路了。在一个团体当中，主事的人有些事情可以干，但是有些事情一定不能干，他干了就没有时间和精力去干他应该干的事情了。所以在一个团队当中一定要有分工。来到道场是承侍三宝、亲近三宝来的，你只有亲近三宝以后，才能够慢慢地进入实践的过程。所以你在明明德的阶段，还没有到亲民的阶段；你在接受的位置，还没有到传授的高度。你需要一个榜样的力量，那就是同行的善知识，你要为你旁边的人做表率。

        第五个，君子之交。君子之交，是拿来装饰你的生活的。你看到一个君子，并且你自己也是一个君子的时候，你们之间就很平淡。君子对君子来说是君子之交，君子对小人来说绝对不是君子之交，那是表演。君子之交，只有他们两个人知道，广大的人不知道；君子之交，一生都会念着对方，会随喜着对方，但是绝对不会干预对方，对方做任何事情他都有一个清净心，所以是很平淡的。明明德就是告诉我们去发现这些，你要去发现。所以一个心，同样的行为，背后的因完全不一样。如果你不明白，就会走错路，就会造业，这就叫修行，要处处用心。

        三宝，对于我们来讲，是罔极之交，是无条件的。作为一个三皈依的佛弟子，他的庄严就在于他对三宝的认同。在我们道场住的居士，不管长住短住，只要你们三皈依有了，对三宝就要恭敬，一言一行都要耐心。如果你在一个三宝跟前不恭敬，就等于对十方三宝都不恭敬，因为三宝的清净以及责任都是通的。你对凡夫僧不恭敬，圣贤僧就远离了你，因为他已经得位了，他的责任就是住持三宝——穿着袈裟就是一生在住持三宝，他用这一百来斤的肉身在表法。你不知道他的功德，那你应该有惭愧心，因为你做不到；不信的话你们试一试，你们出家，看能坚持几天。所以这是要留心的地方，千万不敢马虎，这代表了我们一个人内心有多成熟以及对生命到底有多珍惜。恭敬三宝，并不是针对外在的哪个人，三宝也是人，但是三宝不仅仅是个人，还有背后的理，你看到凡夫僧是个人的时候，你就看不到他背后的那个理了，你就看不到他表的是什么法。你看他是三宝，想起来的就是三宝，你就得到了功德，得到了清净，得到了正念。好处是从恭敬上来的，坏处也是从傲慢当中来的。如果不如理思维，还是难入佛法之流；不发至诚恳切的心，还是得不到功德。你对师父的信心再大也没用，因为你不知道何为信心。清净心、祈祷心，这些你都没有，你连净观都没做过。你所谓的师父在你心中可能和父亲的感情一样，那是很危险的，是不如法的。你一定希望师父是属于你个人的，你一定不想和别人去分享，所以你一定希望师父为你单独说些法，这些发心都是不对的。你应该让广大的人都获得佛法的利益，这才像一个佛弟子。

        我们内心这一念利害处处在影响我们，念念难以入君子之交，何况是情义之交呢！我们曾经在哪一天的生活当中，想起我们的母亲就感动了？没有啊！我们无情啊，母亲对你来说都没感觉，那你有什么感情呢？！心，极为不清净，这不是你的错，是无始劫来对自我执着从而造成的无明的错，所以我们要修禅定。不修禅定就没有办法，修禅定可以恢复生命的质感和人性的本初。《大学》告诉我们：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”在实践的时候它一定有这么一个还原的次第，任何人都不能逾越。所以，明明德、亲民、止于至善，它们的作用就是让我们将来达到平天下的伟大目标，为人类带来一个能够生存的安全环境，开万世太平。但是首先要有诚意，你的心一定要符合情义，才能入这个道。

        如何让你的心有诚意呢？《大学》开宗明义，告诉你“知止而后能定”，你都不知道止于何，你的心能安吗？你都没有方法，怎么能够有诚意？你的诚意是一种傲慢的表现，圣贤的本意并不是和我们抬杠，而是教给我们如何让我们提升的方法，这才是最重要的。圣贤的生命力首先在于他是在实践着这个方法，那些实践圣贤之道的人，不仅仅是拿给别人讲的，日三省其身，是自己内心在做的。你内心在做的，别人当然看不见，所以孔子过世没有人知道他的道。但是有罔极之恩，有性命之交，百年之后，在鲁历里面发现了这个，他的血亲都难以继承，命如一线，你看这个道多么难。同时掌握天下道的人就是一个，他一定要具足无量的福报，才能够为万民安身立命，所以到了西汉，皇帝下令推行儒仕。我们要知道，道在某个程度，开始的时候一定是由上往下的，因为生民无知，下欲不及。

        我们这一代人看不到古人，但是看到了古人的杰作。所以古人有福，你们就有福，你们今天能够坐在这里都有着甚深的缘分。如果你们过去世没修过庙，你说你今天能坐在这里吗？我说不可能！你如果种下一个石子，想让它长出粮食，那是绝对不可能的。社会是一个消耗福报的地方，寺院是一个积累福报的地方，这才和天地之道相应。我们的生命也是这样，你先要呼出气，才能吸进来气，你的生命才是循环的；你不在三宝当中求福报，你在世间怎么会来福报呢？这个实践当中，行为是一样的，发心完全不一样，所以结果肯定不一样。因为这样的原因，我们首先要明明德。你们明明德的机会太少了，所以每年拿出固定的时间回到寺院是必须的，甚至都可以成为自己“做得到也要做，做不到也要做”的一个原则，上升到这个高度的时候，你才不会被自己的情绪所困扰，你才会在一条道上安身立命，跑到黑，要不你的心都定不住。你要是心里有利害之交，听到宣传，“那个怎么样，我跑过去看看，说不定我能淘到一个宝呢”。你不明白，所有的法，你要自己实践了才有用；同时你没有明明德的基础，都不知道法和非法有什么差别，因为你的发心有问题，你还没有弄清楚自己要什么。所以你发现的当然仅仅是你内心显现的，你以为得到一个方法自己就成就了，从来没有在内心当中把善知识放在第一位——就好像很多人，念咒很颠倒，看不见 菩萨却念着他的咒，对菩萨没有任何信心和祈祷，却念着他的咒。咒，叫作誓言；菩萨，叫作智慧。如果你每天都没有承侍菩萨，没有得到他的开许，就好像我们念一个人的名字，名字是他的咒，实际上你对这个人一点都不了解，一点都不认同，你叫着他的名字，是难以获得感应的。所以，修行就修一念心，但这一念心当中有着多少奥妙啊！不把原理解开，你怎么修行啊？你为了解开这个原理，必须要发心。面对考验，面对命运，如何取舍才能够站稳脚跟呢？你发一个愿都像露水一样的，一会儿就没了，你发愿有什么用？虽然我们都知道，却行在非道当中，怎么能够获得利益？虽然我们都想得到快乐，但我们种的都是痛苦的因，怎么会得到快乐？想修行，不知道如何如法地修，都是孤军深入！

        所以我们应该齐头并进，什么都应该学，“佛事门中不舍一法，真如界内不立一尘”。禅宗之所以伟大，是因为它把佛教所有的仪轨都浓缩了，印度的、汉地的、文化的，还有种种人文的，都浓缩在其中了。很多人说我们禅宗是中国化的佛教，这个当中都很容易让人误解，中国化的佛教是不是违背了佛陀的原意了？还是继承了佛陀的精神？既然继承了佛陀的精神，为什么还要形成中国的一种模式呢？有必要吗？南传佛教就是继承了几千年前的佛教，一切事相都是这样。从戒律来讲，我们的一切都是不符合戒律的精神的话，那么如何能够产生深远的影响呢？这是很值得思考的问题。但是当你深入禅宗，你才会知道，它的原点站得非常正，念念符合佛陀的密意，而每一个行又都符合世俗的缘起，在契理的同时它又契机。所以你到禅宗门下，门风严峻，那都是活法，没有死的，规矩比戒律还森严。

        规矩就是破人情的，破了人情才能入法情。人情当中有很多美好的概念，但是对众生来说都是束缚。众生喜欢自由，但就是这种自由让众生堕落，他没办法有效地管理自己的身心。身心虽然管理起来很辛苦，但是如果它与道相应，你未来会有利益。对于耽于罪恶的人来说，他就特别喜欢杀生，他过了生存关了，但还是放不下屠刀，这就是耽于罪恶的人。你劝他，他都想杀你，你和他怎么说？没法说。这些人我们就不度了吗？我们要有善巧方便，六祖大师说“若欲度他人，自须有方便”，人家还不接受怎么办？不要说了，合掌令欢喜。

        持咒可以让你增长智慧，参禅不是要你增长自己的我执，而是要你增长对生命真正的感受和理解。你通过持咒心清净了，你的感受力马上就会出现。一切都要靠自己真实地去用功，从心底发出呐喊，获得正见。当然，持咒真的是易行道，凡夫都可以分享，这是佛陀的慈悲，佛陀为了愍念末法时期的恶业众生而传的方便法。我们生在末法时期，真的是无始劫来累积到这个时代因缘了。我们不要抱怨任何人，这个时候我们还不修禅，还不持咒，还要去怎么样怎么样，那心就太高了，完全不知道自己是吃几碗干饭的，连易行道你都行不到，你还说难行道？几句话你都受不了，你还说去受祖师的规矩？

        菩提道真的是不可思议，正是因为它不可思议，我们更要做长远的规划和打算。有了菩提道，才有了菩萨道。从这个角度看，菩提道是明明德，菩萨道是亲民，把你所知道的明德言传身教给别人。所以亲民的主要原因是为了修福，明明德主要是修慧，再止于至善你就福慧圆满了。止于至善的时候，它自然能够发出光芒，那个时候你不是为了向众生求福报、向佛陀求智慧，而是你变成了以永恒不变的利他为体性——你觉悟见性以后就是以利他为体性。《大学》三科，一个是方法，一个是最高的理念，一个是发心，与佛法都是异曲同工的。

修行当中要不断地回避一些岔口

        我们要在没有退转之前，用一种轨则作为佛弟子的人格标准。皈依，就是一个承诺，最起码对理解的要去信受奉行，不理解的也要发愿在未来能够了知它，信受奉行它。这是佛子应该具有的人格，或者说就应该把自己培养成这种人，这是皈依的标准。

        当然，在这些方面的说法很多。我们为什么需要皈依呢？因为简简单单的一个信，并不能够让我们在佛法生活当中达到圆满的状态。我们还需要一些规范，能够保证我们在佛法当中，永远立于不败之地，保证我们可以在佛法当中不造业。这些规矩是谁制定下来的？是佛陀洞察的结果，他发现了怎么样避免一些问题，怎么能够让我们在佛法当中不断地前进。

        就像小小的过午不食，看似好像不是善法，也不是恶法，为什么佛陀那么重视呢？就是因为它有着潜在的力量，对我们修行的影响是非常巨大的，不可以等闲视之。而从我们生活的态度来讲，需要这么较真吗？不就是一顿饭吗？如果我们自己要去这样理解，自己给自己开药方的话，我们在佛法当中会举步维艰，难以获得进步。我们如果想要把什么事情都搞清楚了才往前走的话，很多事情就不可能发展下去，智慧是这样，人生也是这样。难道害怕错误，就不敢去成长吗？这样是不行的。所以规矩是非常重要的，你对佛法有所体验那都不算，愿意接受三皈依，才是佛的弟子。这代表了你在态度上，能够长期与佛陀相伴，并不是一次性的，因为长期性的才有价值。

        我们之前也谈到过这个问题，皈依有很多种层面，有它的入门，有它的仪轨，也有修皈依的，这是因为我们对生命的境界不断拓展的时候，所需要的皈依的修法是不一样的。我们之所以皈依，一种是在做一个承诺，这种皈依的法本身是缘起法；还有一种是夺人情之法，那就是依法不依人，或者依人不依法。真正地达到信以后，在密义层面，是依人不依法，善知识能够指导你，你能够生生世世恭敬善知识，这时一切的教法对你来说都可以没有障碍。就好像我们以佛陀的人格榜样而生信心，再去闻思佛陀教诲才能意会而受用是一样的原理与过程！反之，依法不依人，在共同的法上面是可以的，但是在超越的法上就会够不着。所以十方菩萨，到最后一个境界的时候，靠自己的力量是上不去的，要靠十方诸佛给他灌顶，破了微细的障，才能入“金刚喻定”，一念成佛。

        佛教的一个次第首先要简情显理，把人的感情梳理一下，简化一下，这时候就会显现出理念。就像复杂的社会万象，看到一叶落，就得到一个定义——秋天到了。知道秋天到了，就是因为简了那个情；你要是看到这片落叶觉得非常漂亮，生起悲凉，想写一首诗，这都是情绪。不必在这个地方停留得过多，要朝着真理的方向，超越现象，去洞察真理。一切循环、一切无常，它的产生没有什么好不好，放下你的执着往前走，这就显出理了，人就会增长智慧。

        到了第二个阶段，你通过不断地简约情感，智慧会不断地升华，对于一切生命现象、一切人生现象都达到一种洞察——智者无惑的境界，你的生命会很轻松，很阳光。这时候你还可以往前走，从量变到质变——你会知道一切就如《金刚经》所说，都是梦幻泡影。但这并不代表“我不需要尽我的责任了”，该做的事情还是要做，无欲但依然奋发。要有这样的一种精神状态，那就说明你的佛性被唤醒了，并没有走向歧途。

        修行当中有很多歧途、岔口，所以要不断地往前走，不断地回避一些岔口。生命要可持续、长期地发展，那就要以见性为标准，这是非常重要的。所以佛弟子不能为一时的成就而陶醉，要真实地达到生命的解脱，或者让自他的解脱都圆满，那才是该做的事情。

        所以，第二个阶段就是与大家分享，看到一切事情、一切现象，都不会起一点疑惑。

        等到了第三个阶段，这些资源你不但超越了，不仅能够去分享，还知道一切缘起都是可以转换的，你能够化物同如来，这时你就厉害了。

略谈戒、定、慧

        戒，能降伏粗重的烦恼。比如很多人有抽烟的习惯，想戒掉它，能否戒烟成功，取决于他的愿力，而非他想不想戒掉。实际上，每个人都知道抽烟不好，都想戒，不是不愿意戒，只是戒不掉。为什么戒不掉呢？因为心力不够。在佛教来讲，就是愿力不足，因为这件事不是简单说一下就能做到的。“戒”的核心是了断，是对一种行为的了断，不需要问为什么。你如果问：“我为什么要戒烟呢？”这一问，就说明愿力不够，也就达不到目标。所以，持戒不需要问为什么，因为“戒”就是对恶行的了断。我知道它是恶的，要断除它，这就是“戒”。

        “定”是什么？定是我们按照次第调整身心的方法。它是一门科学，是一门艺术，也是一场手术。佛法告诉我们：戒，能让我们达到生命的重组以及解脱；定，能让我们保持最究竟的可持续发展。只有“戒”达到了一定条件之后，才能产生“定”。比如，我们都知道杀人很不好，国家法律也明确说明这个行为造成的后果很严重，但是还是有很多人去杀人。这说明人心是很难控制的，所以我们一定要通过“戒”才能跟恶行做个了断。

        佛教所说的“戒”实际上很简单，就是断除杀、盗、淫、妄、酒的行为。在平常的行为当中，“杀戒”排在第一位，“杀”这个行为造成的恶果是最严重的。特别是在杀生当中，杀人的后果是最可怕的。所以你的内心要发一个坚决的愿：“我不能杀人”，而非说：“我不会杀人”，这样说就表明你对“戒的精神”还不了解，对自己估计得过高。人一出现情绪，就会产生很多不可思议的行为。佛法的可贵，就是让我们了知生活可能出现的种种状况，提前能够历练。持“杀戒”并不是一个很简单的行为——“此生宁可别人杀我，我绝对不可以杀人”——要有这种斩钉截铁的认知。所以，当你的内心非常坚定的时候，就具备了“戒体”，这种人上座的时候，心才是定的。我们平常所说的“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，就是这个道理。所以想要上座达到心定，是有前提的，并非想得那么简单。心能够定下来，才能对照佛陀的教诲，去思维万事万物的原理，才看得清佛陀所说的是否经得起推敲。你会发现，佛陀所说的一切，在我们的生命中都是可以被证明的。这样，你的智慧就得到了提升。

        智慧是有痕迹的，也是有参照物的。当我们看到它的痕迹和参照物的时候，通过对智慧的了别，就能发现自己内心的成长。这时身心的状态，是否达到了智慧的境界，你一定会知道。这就是戒、定、慧的修行次第，要一个台阶一个台阶地往上走。

戒定慧：通往成功的阶梯

        戒、定、慧，浅有浅的层次、深有深的层次，但是次第都是由浅入深，这代表了我们拓展生命以及提升命运免疫力的方向。佛法是无漏法，称之为无漏，代表了它是一种生命的模式。

        戒的精神，可以分为三个层次。断恶修善，是戒的第一个层次；找到生命的自性和方向，这是第二个层次；第三个层次，利益一切众生。这实际上就是发了菩提心的大乘菩萨的“三聚净戒”，即摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。

        定，是我们生命达到稳定的一种状态。它引导我们顺从自然的轨则，使身心每日都能得到滋养和成长，这是在世俗层面的“定”；而真正的“定”，是对生命势能的有效管理。大家看我们百年的人生要吃多少东西、喝多少东西，实际上这都是对这种势能新陈代谢的沟通和管理。所以，定是统筹生命力的一门科学，它落于佛法上所说的缘起的部分；更重要的，定的秘密层面是对于精神的管理。精神是一切物质的统帅，人之所以矛盾，是由于精神层面出现了问题。而物质层面的矛盾相比而言不是很强烈，它们能在自然的法则之下，有秩序地流转。

        慧是什么？它指的是纯粹的、精神的、不可思议的创造力。

        你所能想象到的、感受到的，或者一切存在的事物，最稳定的状态都属于戒、定、慧的范围，除此之外都是偏的。就好像毒药一样，能治病也能杀人，所以称之为“有漏”。只要是有形有相的，都是有漏的。人参好不好？吃多了也会死人的。那么生命当中什么是圆满的？元气，所以元气是无漏的。但是，元气还属于物质法。对于生命，每个现象的背后都有更深层的原因，并非只是70%的水加上其他的一些物质，就会构成一个生命，没有那么简单。就如同认为仅仅靠温度的变化就能促使生命的生成，这都是执着事物的现象而说，并没有洞察到其内在甚深的缘起。

        佛说一切法都是缘起法，缘起甚深不可说。戒、定、慧在世俗的层面也是因缘和合之法；但是在究竟的层面，它就是佛陀的生命。它是由浅至深，从世俗到胜义，不断地拓展出来的。它的美好，非语言能够描述，却是真实存在的。

        戒、定、慧，由戒生定，由定发慧。戒是可以触摸到的，定是需要实践的，慧是将来必然得到的。在现实生活中，一个人想要成功，也必须要具足戒、定、慧。

        比如，每个行业都有标准，每个国家都有法律，每个社会都有道德规范。这些都是“戒律”，是一个领域、国家和社会运行的规则。这些规则，不管是潜在无文字的，还是明文有标示的，如果你不遵循，不但不会成功，而且常会一败涂地。这些戒律、法则是法界、宇宙中确实存在的自然规律，知道这些非常有用。定在社会层面就是成功的主要原因——持续的坚持；慧即用心地、适时地调整方向。

        佛教基本的戒律与社会生活中法律明文基本符合。比如，佛教讲不伤害一切生命，法律规定杀人者偿命，动机相同，对境不同——社会是从人类的角度出发的，佛教是从世界意识讲的。作为社会，它不能用最高标准去制定行为准则，只能以显自然、自由而有所底限。社会只要求大家在一起生活，自己对自己的行为负责，不要互相伤害即可，到此为止。社会的框架与要求很粗，但是个人对生命的探究和实践，需要我们自己去完善。因为这些不是社会的责任，是我们个人的问题。所以，个人戒、定、慧适合用世界意识去开发出无尽的生命美好与庄严，此即佛陀开示的出世的戒、定、慧之法！

圆悟佛法之次第

        佛弟子趋入佛法的四个阶段

        佛弟子，无论出家或在家的，趋入佛法一般都会经历四个阶段。

        第一个阶段——结缘。在这个阶段，我们会与佛法结缘，会对佛法有美好的愿望。我们会去亲近寺院、亲近僧众，会去放生、布施，我们会有种种的善行。通过与佛法结缘，我们的内心会发生改变。在这个阶段，有人会经历很长时间。结缘中，我们会经历欢喜，也会经历挫折，而所有的经历都是非常有价值的。

        经过与佛法结缘的第一个阶段后，我们会进入第二个阶段——正见。在这个阶段，我们会思考，思考佛法的核心是什么。由此，我们会慢慢觉知佛法的正见，从浅层信仰层面开始步入深层理性层面，即进入真正的身体力行层面。在此层面，在我们有所体验、有所体会的时候，即觉知佛法正见的第二个阶段。随着经验佛法正见，我们会发现佛法的原理是如此圆满，它就是我们浓缩的生活理念。

        此时，我们就可以再往前走一步，把佛法的最大利益带给自己，即进入修法圆融的第三个阶段——正修。这个阶段，我们会获得一个真正的法上的抉择，法上的依止，并在一个

        法门上不断精进。这并不是说我们选择了一个法门，就不能再选择其他的法门。佛法是一个整体，当我们真正觉知了佛法的正见，树立了佛法的终极目标，并相续修持时，一切皆圆融。所以说，通过第三个阶段的自修及圆融，我们的烦恼会逐步离去，个人的成长会越来越有秩序。当修行融为生活的全部及生命的一切时，我们就会自在，我们的自利就会有一个依靠点。

        在第三个阶段我们会进行禅修，或者达到自我觉醒的一个开启。我们对佛法理念的觉悟会不断矫正，对事物的认知会越来越理性、客观；我们的心会越来越清净，并逐渐获得源自生命的感动。我们会发现佛法是如此之简单、方便，人人都可以从中获得利益。这时候，我们会希望与更多人分享。但是，我们认同佛法并不代表他人也认同，所以在分享的过程中需要种种方便，让他人能有机缘接触佛法，促进他人善根成熟。这就进入了护法利他的第四个阶段——正行。

        在第四个阶段，我们应该在利他方面多关注。真正的收获也是在这个阶段。护法者法必护之。当我们发心护法时，就能真正放下自我对法的认知，矫正法在知见上的种种偏差，真正达到与法的相应。到了这个阶段，我们会觉得人生宝贵，时间宝贵。蓦然回首，会发现人的一生做不了多少事情，时间已匆匆而去。很多事情我们还没来得及去想，还没有去做，就已经没有时间了。

        结缘、正见、正修、正行，一路走来，我们就知道每一个佛弟子要经历的四个阶段，要走过的一条艰难道路。

        四阶与两道

        心念是很无常的。也许，我们在佛法当中一直很有感觉，很有感情。但是，某天早上起来，会突然觉得佛法与我一点关系都没有。这是什么？这叫人的烦恼。烦恼是什么？烦恼也叫心是无常的。所以我们纵有百年寿命，对人生的体验，每天都会是一个新的开始。如果有一个理念上的认清，我们在佛法当中会变得平平淡淡亦真真实实。这样，不需要建立所谓信仰就能够自然而然地达到生命的升级和升华。学佛修法在生活中不会变成一种负担或压力，而会是一种非常纯净、纯善的，且内在、真实和自我的法的显现。

        趋入佛法的过程中会涉及很多方面，最重要的一个方面就是要有正见。我们不能一辈子在佛法当中只是结缘。那只是一种生活、一种信仰，并不代表佛法的核心。所以，通过结缘我们要趋入正见，即步入第二个阶段。了解到正见，我们会有一些慰藉；但还需要我们进一步去落实正见，加深自身体验。这才是修法的真正核心，即要经验修法圆融。

        作为佛弟子，结缘、正见、正修，这三阶次第的事情，有的人可能一生连第一个局都没有走出。当然对于非佛弟子，他们可能连第一个问题都没有想过。也许他们会觉得这种结缘是浪费时间。因此，世间的人多会远离佛法。因为他们不知道佛法有什么好，因为他们的因缘、过去世的善根、福报不具足。世间人多数是这样的状况，我们也深感无奈与惋惜。

        到了正行阶段，这个阶段也就是在护法利他，我们要给大众机缘亲近佛法，与大众分享佛法。所以我们在正行阶段拓展的是菩萨道，而非菩提道上的事情。即如何“觉有情”的方法及其道路，而不是菩提道所涉及的“觉悟”的学问与方法。或者说，已经从菩提道的内在、自觉和智慧层面的修为，转换到菩萨道的外在、觉他与慈悲层面的修为。

        如何在菩萨道上去拓展？它需要我们更多的人去关怀，关怀一个人、一个朋友圈或一个家庭。在此过程中，会遇到类似的问题。我们可能没办法把我们发现的佛法当中的意乐传递给他人，而他人的意乐我们也没办法发现。看似永远是一些平行线。怎么办呢？这需要我们去面对，真实地面对这些事情，并做一些更有意义的“用心”。比如，为他们创造机缘，或是为他们祈祷回向。当然，这是另外一个可以扩展谈论的话题。

        对我们自身而言，修的还是菩提道，即经验前三个阶段的修为。当然，到了菩提道的最后，当我们经历过一阶段菩提道的修为，进入到第四阶段——正行的时候，呈现的就是菩提道与菩萨道的互动。也就是将我们在菩提道中修来的自觉和内在的智慧，通过菩萨道在外运用，显化为利他与慈悲，并相辅相成，互为作用和推动。这两个道都非常重要。大家在自己的修行过程中，也会发现这些，因为这是一个客观规律。

        如果我们发现了上面所说的四阶、两道，觉察出这个规律，我们在佛法当中自然会真切地去修行。所以说，无论下什么工夫，都需要我们对四阶、两道有宏观和整体的关注与把握。不断补充各个方面的功课，加深对四阶、两道及规律的认知。

        《行愿笔记》之缘起

        这里总结的趋入佛法的四个阶段，不一定适合每一个人，但是总体都差不多。好像一个人没办法从童年直接到老年。他一定是从童年到青少年、到中年、再到老年，这是自然规律。《行愿笔记》亦是因这样一个缘起而有的。

        人是不断成长的，总结过去可以更好地展望未来。如果我们对自己的修行有所记录，当我们回头看时，学佛十年、一年、一个月，自己的成长是怎样的，就十分了然了。同时，在自己心中，佛法的修行也会更加清晰、平衡与完整。不至于因为在某个地方关注太多、用功太多，而忽略了其他方面。因为，人心在忙乱的时候很容易无法照顾到全局，包括佛法的资粮或理念等诸多问题。我们修行的实践有时会很辛苦，此时可能会因为某个问题的出现，而随之带来全盘皆乱。

        另外，根据本人近十年弘法的实践，以及与众弟子在法上的互动，发现大家在通过参加禅七接触了一个修行法门后的修法中，特别是在家自修的过程中，每个人发展的情况参差不齐，所在的层次各不相同。一段时间后，有的人还没能确立正确的知见；有的人还停留在信仰上；有的人还在佛法当中祈求小的果报，如人天乘，仅关注家庭幸福、健康无病等。不是说这些不对，但存在着如何进一步拓展的问题。这就需要给大家一个在家自学指导性的参考和自修笔记性的载体，以此了解各自的状况。因此，而有此《行愿笔记》。

        人纵有百年寿命，对于人生的体验，每天都会是一个新的开始。《行愿笔记》作为我们每天修法、自省的记录本，是个很有效的方法。它从正见、正行和正修三个方面考核我们每天身、口、意之行，并在对应的表格栏目里填写记录。从中，我们可以反观自己每日所造之善业。正见就是第二阶段知法正见中的正见。因此，《行愿笔记》是从趋入佛法的第二阶段开始做考核与笔记的。正见是一种理念。佛法中的正见，大致包括三个方面：出离心、菩提心以及般若正见。

        正行是指我们每天做过的殊胜善行。佛法以清净为宗，慈悲为用。慈悲可以矫正我们的心念，增长我们的福报。因此，一个佛弟子需要培养自己的善，即慈悲，且必须在生活中修行培养。比如抄写经典、讲解经典、吃素、放生、慈善……这些都是殊胜的善行。忍辱是慈悲，也是一种善行。佛法中，智慧是根本，但一定还要有福报。而没有善行就托不起我们所修的福报。因此，需要正行，即殊胜的善行。

        正修，就是每天都要上座，指比较具体的功课。佛弟子座上修是非常重要的。比如我们每天上一座，一个小时，那么其他二十三个小时就会有一个保险。所以如果没有每天一座，一座哪怕是五分钟、十分钟，没有这样一种相续，你就很难。不在于我们一座坐多长时间，关键在于每天能够相续。这就叫作正修，正修也非常重要。

        正见、正修、正行，我们把这些当作每天需要关注的三个点；当作如何把零敲碎打的时间运用在佛法上面的重点；当作怎样看待生活中零碎事情的出发点；当作如何去培养自己福报的参照点。像存钱一样，一分一分地存，到了某个阶段就会不一样。所以修法不能有过多大的压力，要善于循序渐进，这样才符合实践的道路。

        正见、信心与清净心

        我们有时候会有一种图好、图快的心，在佛法当中，可能对于唯心所现的境界你一直感到很好，但是出问题的时候，就会一下子退回原形；下一次，你就难以在佛法当中再提起信心。所以我们说，最初的发心非常重要，你一定要把六度万行都融入这一念当中，它同时又在锻炼着你的心，非常接近于真实的生活。我们要以一种真实的心态面对佛法，不是求成佛，更不是求感觉，而是求一种做人的态度——不求苟得。当你有这样一种心态的时候，在佛法当中基本不会走很多弯路，而图快就必然要走弯路，甚至连正见都看不清。我们学佛之人，当具足这些正见的时候，方法就可以用上了；没有正见的时候，你就会执着于事谛。执着于事谛的时候，你再怎么修都等于是在修世间法。同时，你会难以接受别人，因为你在佛法当中是有选择的，你在追求一种感觉，所以遇到顺着你的感觉说法的大德你马上就会狂热。这样是很危险的，因为如果出现这种状况，善知识不会说破，这是你唯心所想的对你说佛法是什么样的，才会全面地给你展开。

        所以我们一定要去思考对佛法的信心，不要现在就急于在菩提道上有所证悟，而是首先要为你生生世世的生命负责，做规划，这样才是完整的。当规划做出来后，你修行的路径就会非常清晰，接下来你就可以按照这个路径在一个方面培养，比如修三皈依、持咒、诵经等功课。当然，我们培养的质量可能不到位，但是数字到了也可以。

        三皈依是什么呢？我们皈依佛，就是知道佛所说的法是如此的，我们要照佛说的法去做，并不是照自己的感觉去做，这就说明我们在三皈依上已经开始证悟了。证量，大家要注意这个证——修证——你的内心到了某一个成熟的层面，所以证到三皈依是很了不得的，可能连你的生死问题都已经解决了。

        南传佛教中，有这样一个公案：有一个国王，平日很忙，但他每天坚持礼拜大佛塔。他为什么礼拜大佛塔呢？这说明他有一种信心，他在修三皈依：礼敬佛、礼敬法、礼敬僧。最后，国王临终时，他的身体已经很虚弱，但当国王把窗帘拉开时，他看到了佛塔。在国王合掌的瞬间，他的心完全进入了清净与无我的境界，这就是因为他修三皈依从而证到了无为的法性，达到了生死自在。所以，我们的心是潜伏着很多种功德的，当你如法去修行的时候，就会到达这种境界；到了这样的境界，并不说明你自己一定就知道，但当你用的时候，生命无我的状态就会自然出现。所以，这就是在告诉我们该如何确立对佛法的信心：一定要有清净心！一定不能执相而求，不能执着于某一个境界，而是你内心真实的流露！这是一个佛弟子内在的证悟，并不是用外相能够说明的！

        我们每个人的命运都是自己的，所谓善知识、三宝，都是你达到自我圆满的一个助缘，就看你会不会用。首先，你的房间要干净；干净的意思就是里面是空的、清净无垢的，你不能带着自我的理解。这就叫赤子之心，赤子之心啊！所以，学佛要有真性情。佛法是一个理，并不是一个人的感情，当我们内心所现的善知识，是纯粹的法性的显现的时候，你见到了善知识，他从你的一个眼神中，就能知道你是一个具足正见的人。相反，可能你要用很多种形式去表达自己的某一个执着，却会让人觉得你可能还在某一个境界，还没有真正达到对佛法的领悟。

        持戒也是如此，持戒就是让我们从正念当中去寻找生命的轨迹。禅定也是这样，禅定不是一无所思，禅定是让我们找到清净的心、安住的心，自在、柔和、光明的心。禅定有它的方法，我们一定要照着方法来修，要有一定的意志力才可以修。禅定是一种法门，信心也是一种法门，信心所能达到的境界，不一定是禅定所能达到的；禅定能做的事情，信心也不一定能做到。所以从这一点来说，可以分开，但是某些方面，又是完全重合的。比如，当你一念清净的信心生起来的时候，这当中不但有禅定，有智慧，还有六度万行，以这种对生命的感动，这种自然的状态，才能真正地趋入佛法；此时，我们坚强的个性、习气会在自我内心智慧当中随之融化，这才是靠得住的。