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第四章 如何落实普贤行愿

像普贤菩萨一样热情地去生活

        禅定是基础

        禅修就像一道门，我们静下心来就会发现万世万物都是真实的存在。虽然它存在，但它不是障碍。就如每个星系都是按照自己的轨道运行，不会妨碍其他星系一样。所以当我们用清净心看到诸法的实相，自然就会获得解脱，这是法则，也是缘起。根本的问题是我执，我执这个东西很厉害。没有禅修，我们就无法打破我执。如果想用禅修打破我执，就需要下很大的工夫。

        在佛法中，佛陀给我们开示了有很多种方便，总结一下，一个是行门，一个是解门。通过佛陀的教言，我们会客观地明白生命的缘起。佛陀有无言之教，也有有言之教，佛陀的无言之教比较难，但是想要理解有言之教，我们也需要有一点点禅定的基础。这就是我们每次禅七教导大家禅修的原因，实际上是把禅修作为初步的基础。

        修行要解门与行门并重

        我们在当下修禅的同时，就已经拉开了解门，禅修让我们能够解与行并重。这个时代人的理解力比较强，因为我们一直在培养这种善根。能够拥有一种殊胜的理解力，也是开悟的一种方法。另外，启发人的慈悲心也是一种殊胜的功德。每个人的慈悲心在一定的因缘下一直在开启着。每个人都有慈悲，这是人性。刚才说的这几点都是法门，运用起来就可以齐头并进。

        我们大家通过禅七聚集到一起，特别是在人多的时候，通过这种善的互动，产生的功德就会特别大，这就是共修的殊胜之处。我们以共修的殊胜、以发愿的殊胜、以讲解的殊胜来修行。这个过程就是不断地累积资粮，不断地理清知见，不断地以禅定为我们铺平前进的道路，这也是我们道场提供给大家的方法。

        在生活点滴当中落实普贤愿

        当然了，本来禅定是根本，但是禅定非常不容易，至少要十年、二十年的时间。时间对现在人来讲是很大的问题，可是难道没有十年、二十年我们就不能分享佛法吗？佛法按照大乘来讲，一切都在当下。所以大乘的佛法就是在生活当中修行，也是在事相当中认知。一边走一边认识佛法，什么都不耽误，上班不耽误，做事也不耽误，修行也不耽误。但是我们要具备禅定的基础——要起码明白“止”怎么修，“观”怎么修。

        那么我们的前提是在哪里？——普贤愿。我们要有这种愿，不仅要对生命有所关注，还要有所思考。我们问一问佛菩萨，他们到底是怎样运作生命的，普贤菩萨已经给了我们答案。所以大家要学习普贤菩萨的行动力，了解他所有看到的事相，以及他拥有什么样的身语意。大家看普贤菩萨，他首先是“礼敬诸佛、赞叹如来、广修供养、忏悔业障”，这每个事相都是一个法，也是我们每个人都要修的。成佛是一个生命最高的事相，普贤菩萨以这种圆融的因来修他成佛的资粮，所以他发了“十大愿王”。

        这十个愿，也为我们指出了方向，而且每一个方向都和我们的生活息息相关。我们学会普贤菩萨的法门，就会做人，也会做事，福报当下就会增长。我们过去在单位，在家庭，就是不知道礼敬、赞叹。普贤菩萨的心和十方融为一体，看人都看他的优点，所以我们要有这种广大的信仰，要有这种精神。当你了解到这种精神的时候，你的唯明、唯知、唯觉的心，就在一念当中。虽然心不可见，但是它会在与人与事的碰撞当中显现，这就是普贤菩萨的精神。

        普贤菩萨会和很多人互动，因为他愿意服务别人。所以你要培养一个理解别人、服务别人的心，在这个过程中你并不会吃亏，你越想为别人服务，你的事情就会越顺。所以大家看看，普贤菩萨的精神是不是和我们的生活如出一辙呢？如果佛弟子对佛法没有这种认知，我们就会变成一种宗教徒，没有办法去落实、实践佛法的终极目标，永远成不了佛。你就会永远怕烦恼，永远把烦恼当敌人，你不会想到其实烦恼在成就我们。我们也有情绪，但是用这种情绪来礼敬别人，赞叹别人，热情地生活，不失为一种更好的生活方式。

        禅定是一个基础，它很简单，只要把心放松、专注，然后思考落实这些行动的方法，你就是一个行者——一个真正具有自觉觉他能力的人。生活中的点点滴滴都可以让我们落实行者的精神，这样你的心念就会变得越来越敏锐，也有了智者的感觉。人总是要做事的，做了事就会觉得很踏实。我们不要把佛想象成一个不可思议的人——今天揣摩这个，明天看到一件事情又惊慌失措，佛陀好像对我有什么启示，哪里好像又不对了……我们不能朝着迷信的方向走，要堂堂正正地做事，这就是普贤菩萨的精神。

        学佛者要有一个大的视野

        我们要把普贤菩萨的精神理念与生活、生命融为一体，依照他们的教导，要有热情地去生活，要有愿力，要有心力，要去承担自己的家庭和社会责任。把时间多往这些方面投入，不要往电脑、手机里面投得太多，那里面真的是一个虚拟的世界、一个自我的世界。所以我们要坚持一些起码的生活原则，要把时间规划好，这都是一个学佛者早晚躲不过去的事情。一个学佛者，首先是想让自己的未来更好，我们到底要不要未来？你可以这样问问自己。

        总体来讲，慈悲心要培养，对于大的世界生命也要去思考，于善不管你理解与否，要有随喜，甚至要尝试着主动去行一些善，哪怕是执善而善，那也是值得的。所以就是要培养善根，这些事都是要落实的。这几方面要是熔为一炉，生活就会很踏实。

        有些居士在内观禅法上也用过功，通过对比，慢慢就会知道这种大乘的止观、大乘的禅修和根本乘的修法的差别在哪里，我们要有一个更大的视野。

能说不能练，不算真把式

        我们通常称普贤菩萨为“大行普贤菩萨”，“行”指的是什么呢？指的就是落实。各位都是在世间有落实的人，你的公司能不能管好，不取决于你的思想或者人品圆满不圆满，而是要看你的宏观战略能不能够落实下去。宏观战略能够落实下去，计划才能够实现。普贤菩萨的精神实际上就是兑现的精神。

        《华严经》当中谈到了文殊、普贤、毗卢遮那三者之间的关系。毗卢遮那是究竟、成就圆满的佛；文殊表“理”，“理”指空性的智慧；普贤表“行”，“行”就是实践的能力。

        人生，实践非常重要。当你知道一切法不可得，进而无我地去实现普贤菩萨精神，就把文殊与普贤合二为一了，这也就是毗卢遮那——光明遍照。在这种关系当中，我们可以体会到普贤菩萨精神的至关重要。能说不能练不是真把式，有的人给别人讲课讲得非常好，但是在自己的行为上一点都落实不了，这就是没有普贤菩萨精神的表现。

        佛法是要去落实的，不可以空谈理论。谈空性，很多人都可以理解，可又有几个人能证到呢？阿罗汉理解到了空性，但他不仅仅停留在理解层面，他会去兑现，每天坐禅、修行……虽然他最后证得罗汉果位，却还是不知道何为普贤菩萨的精神，所以佛陀在《华严经》当中把他的“秘密藏”即普贤菩萨，特意请出来与大家结缘，就是想告诉大家要去行愿、落实！

『己所不欲，勿施于人』就是善

        在世间，我们不可以用善、恶来描述，只是用光明或者黑暗来表示。在我们人类语言当中，光明就是善的，痛苦就是黑暗的，虽然和世间有着同样的本质，但是它的效果、名言却是不一样的。

        善是什么？善就是“己所不欲，勿施于人”。我们每个当下不是善就是恶，不要因为善很小就不珍惜或者不去创造。

        所以要有警觉心，要在分分秒秒当中去纠正自己的生命方向，就好像身体一样，它是由无穷无尽的细胞组成的。如果每个细胞都排列有序，我们的身体就不会生病。但是很可惜的是什么呢？我们分分秒秒都在累积每个细胞的污染，直到疾病出现，才发现已经无法摆脱，这时候后悔已经没有用了。“见微知著”就是这个道理，事情在很微细的时候才有可能改变，这样我们的人生才能够很好地经营下去。

        佛法，就是告诉我们要不断地调整心，并不是说谁对了、谁错了，而是应该让心光明起来，让它符合善的痕迹。这样，你给别人以欢喜，自己同样也会欢喜，你就是在为自己创造未来，在做无穷无尽的累积。

        只修不行，道业难成。直言不讳地讲，皈依只是万里长征的第一步，我们面对的考验还很大。如果你觉得自己坐打了不少，咒持了很多，边工作边修行着，好像很精进，但实质上你的修行是不可能取得进展的，真的是这样。你可能把信仰作为支撑整个修行的重心，而远离实践。你意识不到它们两者的区别，从专业的修行者退到了业余的，而且觉察不到。

        昨天晚上和一位居士谈到大陆佛教和台湾佛教的差别，实际上就是“人能弘道，非道弘人”。佛教的发展、大乘佛教的根本，就是大众的事业。没有事业就没有功德。没有功德，我们就没有办法和末法时期的业力对抗。想一想，我们这么一个简简单单的法会需要多少物资？每个人来需要搭乘多少交通工具？都是非常不容易的。哪一个环节出问题，都会影响法会。如果我们统筹安排，建立道场弘法管理流程，很多事情就会迎刃而解。在这个过程当中，义工非常重要。义工是不是只是付出，没有收获呢？不是。他已经在修法了，在为他的修行、解脱培养顺缘了。实际上，当你意识到这个问题的时候，已经有了效率。如果每个人只想到自己得解脱，最后就算我想弘法，可能连做饭的人都没有。我相信饮食对禅修是非常重要的，我本人对饮食也很讲究，这就需要菩萨发心。菩萨难道是在成就别人吗？实际是在成就自己，一切都要心甘情愿，这就看你有什么样的智慧。

        过去的佛教，一个内在真实修行的人实际是不做事的，他们一生都是在默默修行。可是他们修行的时候也不是天天打坐，那些真正有成就的，都是行苦行的人。那些经讲得好，像我这样天天在大家面前混的，是最不可能成就的。反而是在厨房、厕所做事的那些人最后成就了。佛教是靠那些人撑起来的，不是靠我这样的人。大家明白吗？可是佛教中，这两种人都需要，总得有个人站出来，所以我们要清醒地知道，不要自我迷惑。

        佛弟子是一家人，大家今天能够入佛法，都有着崇高的生命追求。我们所说的都是真的东西，这才是法。不是说每天坐在那儿，你好我好的，你很快乐，我很感恩，就能够解脱，那是骗人的！没有一番痛苦的磨砺和万劫心不悔的发心，是不可能知道佛法是什么的。你看看佛陀是怎么成就的，舍身饲虎，割肉喂鹰啊！佛陀在生生世世乃至他最后这一生要想成就，都是抛妻离子别家，经历雪山苦行。佛陀在用他的行为告诉我们该如何成就。佛陀成就以后，说的经典在指引我们，陪伴我们。佛陀经典说得再好，我们也要去做才能知道。

        你要坐下来，就要有人护持。为什么有些人该去护持，有些人该坐下来，因为每个人的善根因缘不一样。在家众获得资粮比较容易，要参禅打坐开悟不容易。出家众就是要去参禅打坐，就是要坐定道场，给老佛爷看着他的家门，这就是他的职责。这体现了一个集体，就是大家有分工，才是一个完整的佛教。佛教当中没有谁是主人，谁是客人，大家都是主人。佛教现在不景气，大家都有责任。这不只是僧人的事情，也不只是信众的事情，也不只是国家的事情，是大家的事情，所以需要大家挑起担子。

如何落实六度万行

        如果想要落实六度万行，那么我们就要学习普贤菩萨的精神。普贤菩萨有什么精神呢？一种叫作愿，一种叫作智，所以叫作普贤。

        普贤的愿就是力量，只要你有力量，六度万行就可以不断地换方法。所有的方法就好像汽车一样，你可以开很多种汽车，但是所有的汽车都要加油，你要有心力愿意去做，这就要靠普贤菩萨的精神。普贤菩萨的精神就是落实，无论是管理还是各个方面，它们的重点都是在落实。

        普贤菩萨的智，让落实达到无我。六度都是建立在智慧度上，从智慧度当中开出五度。万行，以身为根本，有观照，有心力，心捧着身。心有了心力，有了智慧，那么一切六度万行不出这两方面。所以，普贤的意思就是普遍，遍于一切处，也是我们内心的光明，它叫作力量。并且你的内心要保持正念，并不是像世间人那样劲很大，实际上那个劲是缘生缘灭的，靠不住。

        般若里边就说“照见五蕴皆空”，如何“照见”？带着觉照。万事万法虽然复杂，但它都是缘起法，都是相对的。我们只需带着觉照，就好像你知道它是“空”的，就算它是妖魔鬼怪，以种种的因缘不断地变化，我都认识你，你不要再想骗我。普贤菩萨的精神提纲挈领，处处不败叫普贤，生来不败，死去也不败，你的佛性就常住了。

        所以，以正念为最大的精进，正念就是现前的一念觉照，我们要勤护念。想要护念护得好，首先是放松放得好，放松了就不会把光明遮盖起来。是什么在遮盖普贤的光明？我执。所以你要放松地用心力去洞察，勤护一念，这就是普贤菩萨的精神。这一念护住了，光明、慈悲、智慧、力量、六度万行，都不出你的这张网了。

佛法不是唱高调，用心做事才能成就

        一切生命都是共同体

        在《普贤行愿品》当中，普贤菩萨讲到，发菩提心是以善为标准，最圆满的善就是成佛的资粮——上求佛道，下化众生。如何获得这些资粮呢？主要在事相中落实。

        事是零碎的，可是它的目标是确定的，果只和因相应，它不与你中间所做的事相应。按世俗的话来讲，发什么心就结什么果。在世间万象当中，事情的过程基本一样，都是“你要坚持，你要去拼搏，你要和世间对接……”可是很多人输在了起跑线上，他所做的事情本身就没有好与坏的区别。好与坏有什么区别呢？发心。我们学佛的人与其他人的不同之处是什么？所做的一切都是为了我们长久的生命，并且是从“一切生命都是共同体”这个观点出发的。

        我们在事相的落实过程当中，可以说是不舍一法。世间人为了经营，谋求发展，必须遵守社会的规则，遵循法律，我们佛弟子也是如此。如果你对生命有种深刻的洞察，有种对心灵深处的探索，不想放弃自己的人生，觉得人生不是吃喝拉撒这么简单，这种发心就和佛法相应，这就叫作善根，它是可以伴随我们生生世世的。这种善根就是普贤菩萨所说的光明，这种光明会一直照耀我们前进的道路。所以，要好好地参，事情本身没有好坏，它只是一个过程，我们每天有很多事，见无量的人，做无量的事，说无量的话，可是它还在你的目标下。目标是什么？它不像普贤菩萨说的《普贤行愿品》那么简单，《普贤行愿品》是一个纲领，当它在我们的生活当中演绎的时候，就是一种心力——对生命的疑情、对生命的探索。就像古人讲的“吾将上下而求索”，这是种锲而不舍、历尽无数的成败而不言退的气概。

        人能弘道，非道弘人

        当然，从方便上或者方法上来讲，做事要有团队精神，这是很重要的一点。就像佛法中做事是有原则、有规矩的——非佛不做。对于佛教做的很多产业，很多人都不了解。佛教在历史上之所以能够流传到今天，包括一个简单的白马寺，看着破破烂烂，但这一块地皮也是古人经营下来的。就算现在要凭空买这一块地皮，你拿多少钱也买不来，它不是钱多钱少的问题。就算你能买来，你也买不来它两千年的传承。在这两千年的过程中，每一个时间节点都离不开因缘，甚至每个因缘和每个因缘都是相反、互为障碍的，所以你怎么来统摄这些互为影响、互为障碍的事情？我们的心，也就是我们的愿。有祖师们的愿在，有众生们的需求在，这个地方就会存在。有了这颗心，再有这个事，就像长了两条腿一样，事情才能进行下去。所以离不开用心地经营，这是基础，佛弟子要明白这一点。世界的改变是通过事相而非理念在传递，理念是自己心里知道的，事相是要做出来的。

        如果我们想要真正地实践佛法，首先需要四个条件：法、侣、财、地。法是什么？理念，你对生命的疑情。侣是什么？与你有着共同思想的人，共同去探索，志同道合，大的生命理念要一致，才能够叫作伴侣。还要有财，无财不养道，财怎么来？我们做事不是为了财，但是天下的善财要为善人所用，天下才能更好地循环。所以财不是罪恶，不要排斥任何事相，佛弟子要以这种中道的观点去生活。不要以道德为由、以教条为由来否定世间的法则，这就是随顺世间，普贤菩萨告诉我们要随顺众生。“君子和而不同”“君子绝交不出恶声”这些都是一些基本的原则。法、侣、财都有了，更重要还要有地，一个立足点。

        所以我们看看，古人为我们传了法，我们以法组建自己的道业，这个团队不是以人情而是以法组建的，这样的团队再广大也不会乱。而世间的团队，我们看看，有的真的很可怕，不忍心看。人类组织了各种团体机构，但也是各种不圆满，有睿智的人在团体中未必会被别人理解，他在世间甚至要通过暴力强迫来实现他的理想。佛法真正做到了不言之教，在这个五浊恶世，一切都是自觉自愿的，真的是不可思议！佛法不干扰世间，只是给世间带来了吉祥。佛法不和世间争利，但是佛法要自己经营自己的一片天地。所以，我们既要坚持原则，也要随缘，一个和佛相应的千年事业都可以以此理念作为参考。

        在这一切现象背后，佛法为什么会有千年的事业？都是靠人啊！人能弘道，非道弘人。佛陀已经完成了他的使命，他把法留下来了，法是第一位的，剩下的空间是需要我们去发心弥补的，这样在当下的时空的因缘中，这么美好的东西才能存在。我们不要太清高，不要太圣洁，都不懂人间的事情，这样的佛弟子对不起佛陀的事业，只能自毁皈依处，我们还是在维护着自己，没有舍身入法，永远也进不了道。

        成就众生是靠每一点、每一滴地去做

        修行不容易。在这个时代，每个人都在做事，做事和修行有什么关系呢？比如你发了菩提心，什么叫作菩提心？就是觉悟的心。觉悟的心在什么事情上能够体现出来呢？一个是向内探索生命，另一个是向外与众生分享，也就是“上求佛道，下化众生”。这是佛陀总结的佛教的要义。特别是佛法的行动，到底要依照什么样的原则来进行？你发起菩提心以后，需要经过事情的磨炼，你的菩提心才不会变为心灵鸡汤，或者说自我欺骗。佛教是非常实在的，它的生命力可以为整个佛教徒带来曙光，但是不做不行，没有善也不行。每个人都有家庭，一个家庭就像一个国家，有经济、情感在支撑，有很多零碎的事情。很多人觉得自己的情感很神圣，要用家庭去寄托，可是在琐碎的事情中他没有耐心，不知道情感的实质是什么，怎样让它成熟、成长。佛法也是一样的道理。所以佛教不是你和我的事情，是关乎我们后世传承的事情。不学佛的人会观望，学佛的人会困惑，这一切都要在做事当中去化解。祖师有一个开示：“法轮未转，食轮先转。”大家不一定都去修行，可是大家都要吃饭，也许你会说修行我不会修，吃饭却是每个人日常的事情，吃饭当中有没有佛法呢？其实，禅修的核心不是在坐上，而是在坐下。我总是强调吃饭的问题，我们安心地去吃一口饭，那中间其实滋味无穷，牙齿要数着这个米粒，从一数到五十，每一次咀嚼都在心知道的情况下进行，这就是禅修。坐上修很难修，可是吃饭的修最容易，最容易修的事情是在事相当中。但是为什么有的人吃了一辈子饭增长了很多的功德，有的人却增长了很多业障？就是用心不用心的问题。

        用心的前提是对这个事情要有热忱，不要认为这个事情很简单，很傲慢地去对待它，那不行。修行的态度，就是要安住于本心，每一个细节都不容错过。如果错过了细节，就没有过程和结果。可能有的人觉得这似乎不是佛法，实际上这恰恰才是核心的佛法。我们往往过多地关注概念、感觉的东西，从来没有安心地度过人生，从而与佛法失之交臂。成就众生是靠每一点、每一滴去做。面对别人的赞叹，面对别人的不理解，我们是不是还能够坚持自己、立定脚跟做人？有没有自信，有没有信心？所以说，做人要有一种态度，做事要能关注细节。这一点非常重要。

        佛法不是唱高调，用心做事才能成就

        一个人做事和很多人做事是不一样的。很多人做事，在佛门中是有传承的，它的传承不是口头上的，而是一种经验。就好像我们谈到的“为什么修苦行的人能够成就”这个问题，你理解也罢，不理解也罢，只要你修苦行，以苦为乐，最后就能成就，很不可思议。我们每个人都活在自己的内心世界里，佛法就是帮助心成长的，不是唱高调的。要想让心成长，就要通过做事，这就是窍诀。就拿《普贤行愿品》来说，我们讲得再好也没有大学里的教授讲得好，但他们可能永远也不知道佛法是什么。

        在末法时代，我们一定要知道末法的特点，就是要借助连环船才能渡过。在这个团队当中，最大的凝聚力就是互相尊重，互相赞叹，多看别人的优点，不看别人的缺点，不固执己见，那么我们很多的自我才能被洗刷。这是人和人的碰撞，人和事的碰撞。我们不要清高，不要孤傲，这就是在破除烦恼。大乘的法都是在烦恼当中修的。当嗔恨在心里生起的时候，我们要观察恨的因缘是什么，而不要把眼睛闭起来修。这样修法是非常慢的，或者说是非常自我的，是非常小的发心。我们要和一切众生同进退、共荣辱。

        儒家也说法，但儒家不说空性，只是说有。当年儒家大德——北宋的程氏兄弟，他们是哲学家，也是教育家，一生都在兢兢业业地实践着儒家的理论，但是他们只能做到个人的完善，没办法要求整个社会与他们共进退。他们来到佛门发现，几千个出家人走过来却听不到一丝声响，只感受到那种和蔼的心力；几千个人在吃饭却没有发出一丝声音，甚至蚂蚁爬过去的声音都能听得见。他们惊叹：“三代礼仪尽在于斯！”所以中国人真正接受佛教，不是因为佛教的理论，而是佛教的人做到了，所以儒教才接受了。

        历事练心，做事就是实践法

        佛教虽是追求出世的，但它不否定入世的重要。菩萨都是入世的。在中国这个背景下，人间的作为特别重要，这个时代缺的就是这个。我们佛弟子要反省这个问题，这关乎我们能否从因果当中为自己积累资粮，而不是从空性当中积累。你做到了因果，空性也就成就了。空性本来就在那儿，不需要你去创造，但是因果是需要你去创造的。祖师们为什么因苦行而成就？奥妙就在这儿。

        目前连最起码的饮食安全有时都没办法保证。我很难理解，人类所谓发展到底发展了什么？大家也可以参一参，学佛不是闭起门来只说自己的事情。如果天下的食物都有毒，你打坐打得再好，但是天天吃毒药，有一天你的身体也会垮掉。这就是最简单、最实在的道理。我们能够做些什么？一言可以救国，一心可以利事。中国的佛教本来就是“一日不作，一日不食”的，所以很多寺院要做农业。如果我们要往前迈进，就要去做事。你说的理论再好，和佛教没关系，和人民的生活没关系，你拿什么弘法？你什么都没做过，难道这就是修行吗？

        人类本来就是群居动物，在一块有事情做才有了秩序。如果我们天天坐而论道，你说我说的对，我说你说的错，你鼻子长，我眉毛短，那就成了堕落。我们没有办法避免生活的不公，但是如果生活中没有事情可做，将是很可怕的。所以历事练心，醉翁之意不在酒，我们做事就是要实践法，要明白这个道理。

真正的慈悲需要智慧和力量

        在佛陀光明遍照的功德海藏当中，最重要的无非是三种——慈悲、智慧和力量。佛陀具足了在自然法则当中完整的生命。我们现在是在因地，知道情感对我们的重要性，我们会觉得这是人能够找到生命感动的根本，实际上佛陀也是如此。虽然每一个人都有慈悲、智慧、力量，但是不一定能够持续，因为我们的心力有限。还有一个很重要的原因：在我们的慈悲、力量、智慧当中，我们的心不能够堪能，不能够自在。

        什么叫作不能够堪能、不能够自在呢？比如，我们都知道好心情很重要，可是我们的坏心情挥之不去，而好心情却又不来。当我们自己想要去制造出来的时候，就有点自我欺骗的味道。这是因为我们的心不能够堪能与自在，我们的心没有弹性，不能够随念所至地与诸法内在的生命力链接。我们现在要做的就是这部分的工作——如何让我们的心获得自在。在自在的当下，我们如果想要慈悲，慈悲就可以在我们的内心显现；如果想要智慧，我们就会圆融地洞悉一切缘起的存在原理；如果想要力量，就可以从力量当中转化一切，无论是财富或者是对于别人的各个方面的改变，这都叫作力量。

        只要是生命，不管是有情、无情，用世俗的话来讲，它都能够显现出真善美的一面，从佛法的角度来讲叫作庄严的一面、真实的一面。只不过我们现在要去开发它，要去净化它，要让它得到一种增长，充满我们的每一个心念和内心世界。当你的内心世界被自在、慈悲、智慧、力量充满的时候，你就成就了。所以，成佛是德行的圆满、真实的圆满、内在生命品质的圆满。换句话来讲，我们每个人的生活目标无非是为了这个。因为每个人都很清楚，自己努力赚来的钱是要拿来用的，并不是把钱赚来放在那儿不用。钱能够给我们带来很多生活的便利，可是它也有够不着的地方。佛法认为钱是物质层面的东西，钱本身就是我们生存的根本。那么这个重要不重要呢？非常重要。佛陀讲物质是组成生命的根本，每一个人首先是由物质组成的——地、水、火、风、空，在这些物质的组合当中，它实际上也有着功德和非功德，当它们达到一种和谐的时候，就是一种功德。金钱能够让我们在外境上增长力量，增长很多体验，但是它们要和谐，这个是非常非常重要的。所以，我们的物质需要精神来统领，这样它就通向了生命的意义。

        物质当中缘起非常深，这个在佛法当中有详细的解释。那么物质的平衡点是什么？实际上是心在平衡它。我们每个人的生命物质生来都不平衡，虽然我们有慈悲、有智慧、有力量，可是我们的贪嗔痴比它们大，所以我们组成了一个矛盾的生命体，这是我们的当下。我们的当下不仅仅需要净化贪嗔痴，更重要的是增长慈悲、智慧、力量这些品质。为什么我们的慈悲不能够增长呢？因为有了我执，所以慈悲就变成了小慈小悲，而不是大慈大悲。什么叫作小慈小悲甚至是不慈不悲呢？很明显，小慈小悲——对自己慈悲，对自己家人慈悲，对别人冷漠。甚至他的慈悲已经被污染了，变质了，他是以占有为目的的，这一点他也没有觉察到。所以这一部分的慈悲需要提升，需要净化，需要扩展。当这种慈悲的力量得到净化以后，就会慢慢达到无我。无我的慈悲是佛陀的一种德性；力量的慈悲就是不断地去增长慈悲，智慧的慈悲让我们的慈悲能够随方就圆。这些就是我们要去修行的法门。

在给予当中，才能真正放下

        佛菩萨所说的，都是养心的法。我们现在要做的，就是让大家都尝一口这个法，不是靠说，说给他听是对他自由的剥夺，法只有在分享当中才能真正获得。

        天的自然之道就是法，佛菩萨都在虚空当中。当你就是佛菩萨的时候，你的生命能量会有多强，无论多大的事情，你都能够接得住。所以归根到底，很多问题都是心的问题，境界再大，还是要心来管的。要看看自己的心有没有能得到的养料，心有没有欢喜，心有没有善念。善念能够养，可是有时候善念不是生活话题，是要主动去做的。

        真正的生命有三层：真、善、美。当人富贵了以后，他要的是美，而当所有美都体验过了，就不再觉得美了。另外一层就是真，真实的花和塑料花是不一样的，你会看到每一朵真实的花都不一样，每一片雪花都没有重复的，这就是生命的奇妙。当你已经看遍了宏观的外相，你就会想要蜕变——从富到贵、从贵到圣贤转变。圣贤为什么是圣贤？不是因为他板起脸来做老师，而在于他能发现自然是如此美好。圣贤对于自己所说的话别人能接受多少都无所谓，他自说自乐。所以人要想变成圣贤，就要学会享受生命。

        可是如何享受呢？要有一个密码，要打开内心的很多东西，密码是什么？《普贤行愿品》。从外在的形式——“礼敬诸佛”，到最后的“普皆回向”，你会有一个伟大的发现：一切都是我的，我也是一切的。这种发现会让你对生命不再麻痹大意。猴子掰玉米没有错，为什么？因为它每时每刻手里都想要抓住一些东西；而我们有的人是有错的，因为前面已经没有目标了。所以，人要在给予当中才能放下。而过去的观念是什么？只让你放下，没有说过还要给予。

        很多思想不管高层、中层、低层，都是心的问题，心就是问题的原点。有的人从心看真，有的人从心看美，有的人看事业，有的人看个人地位，什么都可以，你看什么都无所谓，只要是真心地看，我们大家都能够做到君子和而不同。所以，不用关注什么问题或者缺点，让它自然保留着就好，你给他一个更好的，他自己就会把差一点的那个放下。不要硬逼他放，他会很痛苦的，现在要做的就是给予。人生最大的问题就是，要么选择过多，不知道怎么选，要么就是没有选择，都很痛苦。很多人不知道佛法背后的快乐，因为这个东西从来没有任何人跟他说过，也说不出口。有很多年我都不跟人讲佛法，为什么？因为他如果不伸出那只手，你硬想给他，就好像我们在贩卖佛法一样，我不会干这种事情。能够度自己的人，也一定能把自己搞清楚，这不是问题。可是，你想要开一艘大船把大家都带到彼岸，这一定是新知识、新学问，需要很多的资源，不是个人能办到的事情。

        “大道之行，天下为公。”佛法就是天下为公，是为大家准备的，不是为哪一个人准备的，有普遍的适应性。只是大家在没有用之前，一定不知道。佛法是顾左右而言他的，所以当你心清净的时候，你没有做什么，但是一切都那么好。

        世间的烦恼越来越多，源源不断，人生好像真的没有希望了。钱越来越多，怎么办呢？不是苦恼挣钱不容易，而是苦恼花钱难，怎么花？花钱很累人，最难的事情就是花钱，为了花钱去花钱也很可怕，所以劝大家布施。人的思想，可不可以布施呢？思想才是一本万利的，你能够救他人一时之贫，能救他一辈子之贫吗？最重要的还是给人以安慰。而佛陀给了究竟的答案，让人可以从中获得启迪。