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第八章 教育、传统文化与利他

如何推广因果教育？

        问：现在社会迫切需要因果教育，该如何推广呢？

        如孝法师：这就要我们多做工作，每个人都要有这个使命，多用种种子的方便把因果说清楚。因果的复杂本身就是超越现象的，而我们眼睛看到的都是现象，我们能够说，但别人能不能听明白，这就需要方法。如果能够听明白，我相信每个人都会为自己的生命负责，没有一个人不想得到快乐，因果就是让我们得到快乐的方法。

        但是，这当中的细节非常重要，每一个时代有每一个时代的语言，这个语言不是为了创造什么，也不是为说服别人，而是要用科学的证据证明它，这就是我们现在要做的工作。

青少年的教育，应该着重培养什么？

        1.问：青少年在体制学校中，时间都比较紧张，如何才能更有效地培养他们的定力呢？

        如孝法师：对有因缘的孩子来讲，无须急于培养其定力，现在的重点是防止一些病毒对他们的干扰。要让他们的生活养成规律，而对孩子的心，要给予自由；但也不能够让他们接触得太杂乱，因为在这个时候，如果有负面的东西沉淀在他们的生命中，就会成为一种病毒，干扰到他们后半生独立自主的修行。所以，现在定力不是最重要的，定力在他们成熟以后也可以培养，他们现在处于需要发展智慧的阶段。

        在发展智慧的阶段，最重要的是纪律和规律的生活。最好给他一个和自然接触的环境，让他自然地成长，不要给他很多负面的东西。多读经典，不求甚解即可。老师的任务主要是伴随、监督他们生活上的纪律。

        2.问：如果家长是佛弟子，该如何更好地指导孩子的成长呢？

        如孝法师：我们大家要有这个认识：每一个佛弟子，对家庭里面的孩子，要护持他们的道业，这点很重要。我们曾经说过，这个末法时期是很多人最后拼搏的机会。在轮回的路上，很多与佛法结缘的人在此生得到了宝贵的人身，这是他们修行的最后机会，所以大家要为他们多提供一些帮助。我们道场每年之所以会举办禅修营，也是希望能够给这些未来人一些帮助，提供一些资源。

身教胜于言教

        问：作为父母，我们教育子女最应该注意哪方面？

        如孝法师：对佛弟子来说，为人父母，对孩子的教育最重要的一点是“身教胜于言教”。同时，在佛法的外相上不能执着，因为在小孩子这个年龄段，对恭敬不恭敬还分辨不出来。家长过严的要求相当于刻舟求剑，我觉得不好。中国古代最重视孩子的思想教育，不太限制孩子的行为，让他们的童年过得很自在、很完整，这就完成了我们大部分的责任。影响每个人生命的因素很多，父母给孩子童年种过的一些善根，在孩子有了人生历练以后，对他们的正知正见有很大的影响。所以，在孩子小时候，最忌讳的是给他形式上的要求，这种教育不科学。

        南怀瑾先生办的太湖大学堂，就是教孩子多读些儒家经典。关于佛家经典，推荐背背《心经》这些比较简单的，太深的并不适合用。儒家的教育方式和生活比较贴近，很多都是教我们做人的规范，这种教育是由粗到细的。细节部分，那是孩子大了之后自己的事，我们谁都帮不上忙。所以，首先还是先帮孩子打好根基。我们学佛的人要多注意观察，让小孩的心保持自由而不失去慈悲。

        我跟大家分享自己的一个经验。我长这么大，母亲从没动过我一根手指头。我很反对父母对小孩大声责骂或者体罚，这对他们幼小的心灵来说是不合适的。我们传统的家庭教育信奉“棍棒出孝子”，我认为这种方式不适合这个时代。父母一定要养护孩子的慈悲心，自己有什么烦恼，家里有什么纠纷，都要避开孩子。

        当然，关于教育，我们的经验还是不够。但是，了解了古人的教育方式，再对比现在教育领域发生的事情，看到小孩子承受这么大的压力，真的让人很痛心。所以，我们学佛人要把心定下来，不要人云亦云地盲目跟风。现在很多地方的传统文化教育班比较灵活，能多学习一些传统的经典，这就比较好。

        家庭教育和传统教育都不应该求结果，对那么小的孩子去求结果，都是父母让小孩子去实现自己没有达到的愿望，并非是小孩子想要的，大人们不要太过执着。

高考制度公平吗？

        问：有人说高考制度是中国最公平的一种制度，但是同样考500分，北京的考生可以上一所很好的大学，山东的考生就不行。另外，中国和美国的大学生差距也非常大。师父是怎么看待这个问题的？

        如孝法师：高考制度对你们学生来说，可能确实是一个影响终身的制度。如果你认为这里面有偶然性，那我今天就告诉你，它只是你人生里面一个很小的事情。你比较完北京、比较完中国，实际上最后还是自己的事情。很多人高考完了、上完大学，因为他不懂得社会学，一辈子依然没有出息，这与高考制度有关系吗？所以佛法说面对现实，因为不管是美国还是中国，绝对公平的事是没有的，要务实一点，不要让它成为我们困惑的来源。

        社会的不公平一直存在，你们要学会做最坏的打算。在未来的人生当中，这种现象会一直伴随你们存在。现在是学生还很自由，还可以说一说，到了单位试一试？你会看到更多不公平的现象，但你已懂得把嘴巴闭上，说都不能说的。

        实际上佛法就是告诉我们，这些就是一个游戏，不要当真。

我该出国留学吗？

        问：人们常说：“读万卷书不如行万里路。”那我们该不该去留学？又说：“行万里路不如阅人无数，阅人无数不如高人指点。”师父您能给我指点指点吗？

        如孝法师：想留学，你首先要读书。《论语》中“学而时习之，不亦说乎”是说什么呢？告诉我们大概15岁这样的年龄要先看书。看书要干什么？为你出门做准备。孔老夫子又讲“有朋自远方来，不亦乐乎”，这是告诉我们什么呢？是说到了中年你要多交朋友，这就是你所说的阅人无数，也是在走万里路。你走了万里路才能阅人无数，否则你坐在这里，怎么可能阅人无数？阅人无数是中国人的一种思维模式，不是佛家的。

        佛家看人都一样，人都是有烦恼的，它已经宏观地解决了这个问题，不在微观上逗留了。佛法把你前面提到的这几个阶段浓缩了，它告诉我们：要落实在行为上。

        孔老夫子又讲“人不知而不愠，不亦君子乎”，这是在说人的老年状况。人到了老年，要追求内在德行的圆满。一路风光无限，你看了很多人，读了很多书，结了很多缘，不就是为了自身的提升吗？所以，很多人老来皆学佛，为什么学佛？他要追求自身的圆满。不是世界不可救，而是他把自己救了，就等于为世界作出贡献了。

        我不是说出国对或者不对，而是告诉你，如果你打算要出去，先要读好书再出去，才能看明白。所以，很多中国人是很明白的，他是有了目标和想法才出去的，否则花花世界你越看越迷惑，还不如不出去。备好课再出去，碰到境界要知道咬紧牙关，这才会让你的求学之路变得有意义。

        读万卷书，行万里路，是为了让你们成熟。如果你们带着一个百岁的历练出去看世界，你们回来的时候就是万岁。这指的不是心理年龄，而是世界观，没有任何数字能够标明它的含金量。

为什么大学生很难找到工作呢？

        问：当今大学生毕业之后很难找到工作，您怎么看？

        如孝法师：不管怎么样，我们从最根本的去看，为什么单位需要人却招不到人呢？为什么这么多人找不到工作呢？很简单，无才可用。

        为什么人不是人才呢？因为现在人都是以利为利，没有承担。大家找工作时不说我能力怎么样，我自己怎么样成长，就只是说给我多少钱，而社会恰恰少了一个环节——如何让从学校里面出来的人变成人才。不是说学校里面的人不是人才，而是他们少了一些生活的历练，是温室的花朵，不能做大梁木头用，从大的规律看就是有这个矛盾。

        因此，我觉得不是选择的问题，而是沉淀的问题，我们要多沉淀。这个问题已经出现很长时间了，当前的文化教育让年轻人很脆弱，就是因为缺乏承担的力量。总之，还是教育的缺失。

年轻人学佛，要有合理的规划与布局

        1.问：年轻人学佛，如何做到率性与中道？

        如孝法师：我们经常说“率性之谓道”，谁不希望过率性、阳光的生活，但是这些东西你要也要不来。佛法的教育提倡先不要管率性，先要管规矩，这是佛法一直传承的理念。这个理念如果是一种教育方案的话，也不一定适合所有人。

        当然，你们现在年轻，有很旺的求知欲，可是问题是，在现在的资源中，能够真正给你们生命引领的并不多。我之前也说过，现在年轻的一代面临的不是选择的问题，而是选择过多的问题。我们那时候没有选择，却能在无意识中走入一个正确的方向，而你们选择过多，容易患得患失，所以这点要自己好好去把握。

        佛法的教育，实际上把普遍性和特别性都同时兼顾到了。它首先教会我们了知人生整体的理念，这样你一定会有方向，接下来走快、走慢、走直、走曲，都不是问题，你可以按照自己喜欢的方式去演绎，但它的前提是你不能认错方向。如果说在世间的生命教育中，还能提供这样一种充满了弹性、充满了艺术的课程，我觉得佛教可以做到。

        我的建议是大家也不要给自己贴标签，说自己是佛弟子，所以要怎么怎么样……都没必要。希望年轻人都能放开手脚，但是对真理我们不能够否认它的存在。年轻和成熟并不矛盾，这样才能真正地达到率性与中道的统一，那一定是最优雅、最精致的生活。你们年轻人可能有这个福报，但这个福报能不能够兑现出来，要看自己的方法了。

        2.问：师父好，我已经皈依了几个月了，现在在慈济做义工。请问师父，我们在这里学佛和在慈济学佛各自的意义是什么？有什么不同之处？

        如孝法师：在这里修行，净化自己心灵的部分是按照我们的方法在走；在培养慈悲心、菩提心或者济世的方面，你是跟着慈济走，也符合佛法的教言。一个人要成就，要经历无量的善知识，这点我们不会有限制。但是你自己要认清楚一点，修行佛法要有一个根本的般若体证，这是我们解决人生根本问题的所在。在慈济做义工这种善行也可以叫作随喜，它不是最重要的，但是有当然比没有好。这些问题要像摆在一个货架上一样，你要认清它，在佛法当中、生活当中弄清楚。

        我们之前也讲到，实践佛法的第一个部分是自我心灵的净化，能够体证到诸法的真理。第二个部分是分享。当然，第二个部分在第一个部分开始的时候也可以做。“慈济”作为一个慈善社团，它的本质是事业，这不仅可以作为你修行上的一个助缘，也可以作为你学习人生以及在社会生活当中与人交往的一个窗口。所以你不要把它划分在佛教或者佛法的范围内，它是佛法在生活当中的一个窗口，你要把它放得更宽，因为你依止它毕竟不是学法，是做事。做事自有它的范围，而净化自己的心灵是一个更专业的、内心要小心翼翼去面对的事情。

        当然它们不矛盾，但要想这两个事情都圆满，对我们个人来讲，对投入的时间、精力都要做适当的安排。正行就要投70%左右，助行30%左右，要懂得这种善巧，要知道每个部分的作用。

        我们提倡大家去实修。但是实修也有不同，比如说我们这里根据南传和汉传的一些特点，根据一个人从迷到悟的整个过程，来带领大家修行。我们的特点就是宏观战略非常强。你跟着我们学，一定要明白我们的长处和短处，有长处一定有短处，比如我们不做佛事，因为想把大的方面全都照顾到的话，小的方面就不可能那么圆满。虽然为大家做点佛事可能对一般人来说安慰也很大，但是我们觉得人生要有选择，如果做这些做一辈子，可能不满我的愿。我觉得核心的问题应该是追求觉悟与解脱，所以你们也要能够认识到我的发心。这样在分配自己的时间以及制订修学计划的时候，就会很清楚，在选择的时候就能选择好，在选择好以后就能去实践、落实。

        这些话说起来简单，做起来很不容易。很多人对佛法不了解，今天到这里看看，明天到那里看看，佛教的每个道场都不一样，大家最后都逛成佛油子了。看起来都很通，做起来都做不到。如果年轻人不能够注意到这一点的话，一定会成为那样的人。所以还是要谨慎，虽然不会有矛盾，但是要把局布好，知道什么东西放在什么位置，什么时候该用，这是非常重要的。

大学刚毕业，如何寻找自己的人生位置？

        问：大学刚毕业不久，不知道自己在社会上是什么样的位置，很迷茫，害怕变成一无是处的人，请师父指导。

        如孝法师：佛法就是帮助我们对人生有前瞻性的指导和实践。一切烦恼都是因为心。你这个年龄是必然要经历一些成长的阶段，这是无可厚非的，正是以一个新高度来看人生的时候，而佛法能够给我们这个信息和必要的保证。

        世界上存在着很多人不了知的规则。古人说，男怕入错行，在佛教来说，那就是业力。所谓业是什么？就是正负能量的转换，人心是主导它转换的方法。我们自己心里面想什么，自己不一定知道，但是所有生命的存在就只是一个念头的流转；念头入什么轨道，我们不知道，但是佛法就是让我们提前进入正确的轨道，契入正确的轨道以后，人生会走上坡路。

        如果认为自己只能在社会规则下被动而活的话，那很可怕。社会告诉我们要生存，要挣钱，不存在什么行业是对是错，也不说有没有业力，而这种潜在的东西是存在的。人生有四种道路，就看你怎么选择：从光明走向光明；从黑暗走向黑暗；从黑暗走向光明；从光明走向黑暗。人生在青年的时候是很光明的，轨道没选对不是他的错，因为没有善的机缘，但是开弓没有回头箭。

        你可以不相信佛法，但是人生就是二选一，不选佛法，就选非佛法。佛法、文明当中的信号都是一样的，都是要让人恢复生命的一些自然状态。所以我们看到杀生，看到血淋淋的场面，每个人都不忍心。这就是道，要觉醒。经历了无所事事的痛苦，我们就知道还需要低下头来成长，成长不能只靠自己的力量。跟什么人学什么事，跟成功的人学成功，跟快乐的人学快乐，跟自信的人学自信，而佛陀都具备这些善品。佛陀的存在不因已过去了两千五百年而被遗忘，所以金子就是金子，就看你有没有发现金子的眼光。

        人要适当接受历史对我们的期冀。看历史看得太清楚了，什么因结什么果，这个法则让人敬畏，所以我们只能在因地求，不是在果地求。如今，人的颠倒到了无以复加的程度，都在果上求，不种善因而想要善果。当我们朝着这个方向去思维的时候，命运、成就、身心健康各个层面能不能走得远，就看我们能不能咬紧牙关朝着这个方向努力了。我想就算赌博，二选一的正确率也比不去思考大得多，冲着这一点，也要去选佛法。

传统文化绝不仅仅是几本经典

        问：很多学习中国传统文化的人，最终似乎都会回归到佛法上来。怎样看待中国传统文化和佛法的内在联系呢？

        如孝法师：实际上，佛陀一生的说法，有的时候是根据听法者的需求去讲的，有的时候是佛陀不请自说的，所以佛陀所说的法可以分为三个取向或者范围：针对解脱的法、针对利益世间的法，还有究竟成佛的法。

        但是佛陀出世不仅是为了印度人，而是为了普世的人类，所以佛陀很清楚地知道他的法、他所发现的佛教教理能够给什么样的人带来帮助。在《金刚经》里面，佛陀讲到后五百岁，这个指的就是他离开人间五百年之后，有持戒修佛者能由金刚般若而生信心。而历史也证明了这一点。佛陀所说的金刚般若的缘分是在中国，是在他圆寂五百年后的事情——我们纵观历史就很清楚，佛陀圆寂五百年之后，佛教传入中国。佛陀有大慈、大悲、大智、大力，一切都在他的愿力当中而感应。

        我们的传统文化放在现在这个历史时期来看，就是佛家、儒家、道家等；而从历史的角度去看，东汉之前虽然没有佛教，可是中国人一直在寻求怎样才能够提升大众的安乐和管理。所以，内圣外王”之道首先提出了一个宏观的理念，也提出了一些方法。但是，随着生命的复杂程度和社会机缘的演变，人们觉得这些方法还不够，所以中国人接受佛教是因为真实地了解到了佛法的功用，从而对佛教有了一个深刻的认知。从东汉一直到隋朝，中国经过了长期纷扰的过程，这也是佛法传入中国以后，和中国的思想方式、生活方式融合的一个过程。到了隋唐时期，文明之所以那么鼎盛，和佛教有一定的关系。

        传统文化说的是什么？说的是基于心的普遍规律以及实事求是的精神，而去改善我们居住的生活环境，乃至于思想各方面的真实的、大家能够一块走的路。相比而言，佛法是以普世的精神得到社会的公认和接受的。隋唐时期，我们中国的思想文化乃至于各种传统文化应该具备的一些要素、方法都已经具备了。隋唐之后，我们在继承当中而有所遗失。到了今天，我们说的“传统文化”这个词本身就存在问题，什么叫传统文化？不知道大家怎么想，我觉得这样去说，已经是把它与我们的生活脱离开来看待，所以我们现在人把传统文化当作学问去研究，这就违背了生活，违背了实事求是的原则，也就不明白古人是怎么做心灵管理的。

        不是说你课堂上学习了以后再拿到生活中去实践，这是两张皮。中国在隋朝以前没有高等学府，所有的教学工作都是人类从心里面发出来的一个真实的渴求。社会或者政府会给人们一个很坚定的文化导向或者目标，以此制定法律或者一切的生活规范。这些都是在实践中不断去运用，在运用中不断去选择应机的运用，心是无向且无量的，哪一个适合当下这个历史时期就选择哪个。

        每一个人的生命都是这样的，时时刻刻渴求解脱，时时刻刻又离不开我执，始终处于这种矛盾当中。所以每当碰到苦难的时候，大家就会觉得自己有了反省的能力，因为事实已经教育了自己。这个时候大家就会吃一堑长一智，此时就是真实的，没有任何的造作，没有任何知识的痕迹，一切都是很急切地从真性情和实用角度出发去做。所以也可以这么说，传统文化一直是一个活的东西，或者说是一直在变化的东西，这也是我们后人难以给它下定义的原因，传统文化的代表绝不仅仅是几本经典。

        佛陀也是这样子，他用他的一生去教化世人，这也是我们后代人能够去修行的动力。像你们这个年龄的生命，从知识的角度，你会发现哲学家说的更远，更能说服你。如果把哲学家和佛陀放在我们的面前，我们很难选择；可是如今哲学变成了一种只在学堂里面教的知识，没有办法在社会上实践，这难道是人类集体的出路吗？所以，文化、文明、传统，很多东西都是当时社会催生出来的一个结果，也是传统文化在历史上的一种表现形式。

        你翻开史书一看，处处都是矫枉过正，我们认为这个人不明智，却还必须尊他为圣人；这个皇帝实际上就做了那么一件事，我们没有办法去了解他那个时代是什么样的，我们就坐在这里觉得我们已经超越了他，可以指指点点。可是，同样的历史机遇来到我们面前，我们并不知道怎么办，因为结果总是惊人的重复，过程却是完全不同。所以你看了历史也没有下手处，你学了知识也不会用，知识多了反而给人造成困惑、选择性的恐惧。

        所以，我们现在要走直接的路，自己要了解自己的心；当你了解心的时候，你就知道历史是怎么演变的，你就可以理解它，可以借鉴它，而不是成为它的信徒。同样的，我们今天学佛，佛陀给我们说了方法和目标，佛陀给了他走过的一个路程。在他所处的历史条件下，他成功了，他是遵循着“三法印”的原则去做的。那么在你的生活当中，你如何去观无常、无我？这是你要自己去兑现出来的，不是刻舟求剑就可以得到的。

        我再次希望大家对传统文化要宏观地接受，然后立志把它当作生命去坚持。那么，你的方法一定会出现，而不要成为一个知识型的人，一辈子待在书本里面，完全不懂人间的事情，在家庭里面碰壁，老是在各种各样的小处翻船。没有办法，这就是知识和智慧的差别。

弘扬传统文化，最终要圆融地落实到生活

        问：现在很多弘扬传统文化的公益活动，有很多是佛教同修发心做的，所提供的餐食全部是素食。而此类活动面对的是社会大众，有很多人不是学佛的，会认为这是在传播宗教而产生反感。我们如何做到让他们在传统文化活动中受益，同时又不产生误解或反感呢？

        如孝法师：这是有关传统文化传播的问题。实际上无论传统文化还是素食，在细节处理上都要做得更细致、更圆融。比如，食荤食不一定就是非佛教徒，素食也不一定是每个佛教徒的权利或欢喜的事情。全世界的素食者有很多，或为了健康，或由于爱心，但这些都不是佛法中的素食理念。

        传统文化的落实，最终就是要关注生活。现在的很多疾病都跟动物的激素与饲料有很大的关系，这也是大家选择在公益活动中提供素食的原因。那么我们在做传统文化活动的时候，就要提前做一些工作，比如宣传的时候多关注一些细节，要用一些令人欢喜的方法，跟对方讲清楚，让人家明白这个活动中有什么准则。这样就不至于他来后不满意，认为这个活动是以素食来宣传宗教，从而造成不必要的误会。如果发生误解，说明举办方的工作还没有做到位。

        当然我们要自信，不要怕问题，不要碰到问题就退缩。有问题出现，正是我们成长的时候。如果对方有错误的观念需要纠正，我们就耐心地抓住契机和他交流。没有问题的时候，我们就做圆满，要做好解决问题的预案，让问题于无形中得到化解。

        做每件事情都有相应的原则和方法。现在散沙式的传统文化传播，不是佛教的福报，也不是这个社会的福报。当前传统文化缺乏领军人物，也缺乏变通，缺乏向生活的融入。佛教也存在这方面的问题，缺乏大家齐心协力、共同面对的精神，很多事情还没有形成一个完整的、可依循的原则。这些是我们每一位善心人士、每一位有智慧的人都应该去思考的，不管是佛教徒还是非佛教徒。大家要形成一种向心力，不管放生、素食、度亡等善行，都是一个很好的认知自我的机会，也是检验我们修行是否得力的方法和境界。大家在这个过程中，要真心去做，去修正自己，这样就不会失去自信，遇到考验的时候就会站稳脚跟，可以把很多事情承担起来。

        另外，带头的人很重要，不在于有名或无名，只要有实质，这就符合佛法所说的因果。要有理念和决心，比如把家庭当作道场，你为家里人的福祉去努力，这就需要方法，而不能单单说教却不去做，硬性的说教会令人不欢喜，使得亲人的情感都难以持续。所以我们要用智慧去应对，不要给人带来压力，这样就比较符合佛法的实践观，也能更进一步认清佛法的理念到底是什么。

儒教是言教，佛教是心教

        问：请师父为我们教育工作者做一些引导。

        如孝法师：佛教的教育是非常自然的。它无非就是两种角度的思维模式：一种是智慧，一种是慈悲。慈悲契机，智慧契理。契理是我们最究竟的目标，契机是我们不断更新的过程。慈悲就是包容，能够长期伴随别人，这很重要，我们要愿意接纳。更重要的是什么呢？要明白我们整体教育的计划，大的方向应该是生命教育而不是技能教育。当然，还有一点更重要，那就是要在生活当中落实，让受教育者成为自己生命的一个理解者、创造者，那么我们的教育就成功了。这个要慢慢来，我们也是在尝试，只要我们现在有这个发心。

        教育方式有很多种，我们可以在广度和深度上变通。如果能够给更多的人带来新视角或视野的话，应该是最殊胜的。对整体社会来讲，辗转增上的善业是有着很大功德的，就像让我们在“把一个人教好”和“给更多人建议”两者之间做抉择，我们肯定会选择牺牲一个人，成就大多数人，因为我们的时间和精力有限，得有个先后，有个统筹。

        当一个人有了信仰以后，他能够自我教育，这是最快、最完善的。这个话题太深了，教育本身应该是有教无类的。儒教是言教，我们佛教是心教，用心来教育，把握好这个不同就可以了。

略谈儒释道三家思想的异同

        问：请师父为我们讲一下儒、释、道三家思想的异同。

        如孝法师：儒教追求秩序，它的着力点是整个人类或者是中国人，它的无为法就是所谓的“无为而无不为”，不去执着结果。“中庸”思想就是其无为法的体现，“中庸”就是不去执着，但是应该做的还是要做。所以，孔子参无为法，最后还是落在了华严境界。

        道教的无为法特别好，道德经》讲“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这实际上已经说到了无我的状态。这种无我的状态相当于《华严经》当中所说的“器世界”。儒教中体现的是“眷属世界”。能够真实地去参“器世界”和“眷属世界”，都是因为发现了空性。道教讲“常无欲”“常有欲”，它的核心实际上是一种唯物的思想，但是还有少分的无我。比如“庄周梦蝶”，到底蝴蝶是庄子，还是庄子是蝴蝶呢？实际上，在这里说来说去还是在说无为法。

        但是无为法有究竟和不究竟之分。比如在佛教中，阿罗汉证到的无为法与菩萨证到的无为法是不同的。菩萨的五十二个台阶——五十个阶位再加上等觉、妙觉，每一个阶段的无为法都是不同的。佛教中将无为法解释得非常清楚——“因缘所生法，我说即是空”。

        过去有一个说法，儒教讲“八方”。“八方”是什么呢？平面的事情。什么是平面的事情呢？人间的事情，因为人住在地球的表面。在这个平面上，用《易经》来看“八方”，就是四象生八卦。火大、水大生成了四象，四象就是四个方位，四个方位产生了八种事物；八种事物就是天、地、风、水、山、雷、水、泽，它们的载体就只是四个方位。所谓“冬至一阳生，夏至一阴生”，这当中都没有自性，正是因为它是空的，所以四象可以生八卦，八卦产生了人、事、物。

        道教比较重视唯物的部分，就是“九宫”的那个部分。古代有一个笑话说：“道士吃九方，僧人吃十方。”这就是说佛教与道教空性所覆盖的面不同。佛陀的弟子不仅仅有人，还有天人，包括整个六道；儒教的定位只是在人间；道教不仅仅包括人间，它还参透物性。所谓“道”就是自然规律，无情的世界参透了，就找到了真实的“生而不有，为而不恃”的境界。

        “道”的责任是什么呢？生万物、灭万物。佛教的核心是空性。空性可以覆盖仁爱，可以覆盖一切物质，因为一切人、事、物都符合空性的缘起，也正因为有空性，才能够变化。佛教以空性为人心的清净相，也就是《华严经》所说的“自证觉世界”。圣贤都看到了无为法，可是透过窗户看到的虚空、在旷野看到的虚空，和脱离了地球看到的虚空是不一样的，这也就是为什么“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

        佛陀是教化三界的，我们尊他为人天导师、佛、世尊；而儒教是人间的终极理念；道教是人物互参，它参的是什么呢？说到底还是空性——“生而不有，为而不恃，长而不宰”。从道的原则来讲，它只是完成它的作用，不会去执着结果，这也是空性的另外一种表达方式，虽然角度不同，可是都在围绕着空性。

        孔子很仁爱，也就是慈悲；老子很潇洒，“生而不有，为而不恃”，他走得都不知道自己到哪里去了，不知所踪，空得彻头彻尾；而佛陀在他们的基础之上，还有愿力。儒教主张不管有没有条件，都要去努力，人就应该坚持人的本怀，所以儒教很方，方就是八方、方正；道教认为道都是昭然若揭的，你还敢玩吗？赶紧遁世与“道”相应，所以就修道。

        上等修道的人知道《道德经》的真实意义，可是很多人修《道德经》只关注“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”，他在这里落到了“有”见。所以道教中有很多人，把方便当作究竟了。可老子很清楚，在《道德经》里都有分类，他把“道”定为最高的标准，把“德”定为人间能够奉行的标准，实际上，“德”就可以概括为儒教。所以孔子参老子，孔子说：“鱼我可以知道它怎么游，但是龙我不知道它怎么变化。”因为老子悟到的空性比孔子深。

        《道德经》分为上下两篇，从理论体系上，把“德”说得非常完备，可是道教主张“无为”；而儒教的可贵就在于“做”，所以孔子是一个“德”的实践者，从这个角度来讲，孔子和老子是并驾齐驱的。老子要维护“道”的神圣性，所以他不“做”，虽然他不做，但他始终在完善自己的道——“谷神不死”。但“谷神不死”这个话说得不究竟，他说的是方法，“谷神”怎么会不死呢？他说的是天地之间的缘起永远不灭，但是后来的很多人就认为“谷神”是一种神性，所以才会“用之不勤”，实际上，这是一种“神我见”。

        道教最究竟的见地是空性，但是缺乏追求究竟的人去挖掘，所以道教后来就走向了追求窍诀的境况，就是执实地去修。等他修得有觉受了，有神通了，看到哪个人和他有缘，他才去找弟子，道教是师父找徒弟的。当它走向了窍诀的时候，就没有人能接得住招了，所以想要追求道教的人都是寄希望于突然、偶然，这就让道教的人才越来越封闭。这已经和老子的道不一样了，老子是“无为之道”。

        儒教是在现实当中追求一个信念，我们中国人把它作为面子，作为我们中国人最高的道德标准，所以“中庸”的理念被国人广泛接受。但是最大的问题是儒生必须依托于世间的功能，才能确立他的地位，他自己是很没有力量的。如果政府的意识形态变了，虽然真正的老百姓还是有儒家的思想和道德风范，可是这种文化就没有了载体，所以儒教也是奄奄一息，很难向前发展，没有外力推动它。

        最近国家在弘扬儒家文化，我觉得这很有用，也很有必要。因为它和空性相应，而且是圣人发现的，它最终还是要回归到信愿、信念上。儒教的核心是信念，而这个信念是一个很高的生命品位，很世俗的人是没有办法体会的。

别让放生沦为一种形式

        问：身边有些人每个月定期会买一些泥鳅或者鱼虾去放生，您对如此放生是支持还是不支持？

        如孝法师：现在很多的放生，往往沦为了形式主义，如果是这样的放生，我是不支持的。为什么？如果不懂如何正确地放生，放生就可能变成了杀生。你这边要买，市场那边就会派人去捞，然后为你准备好；第二天你放了以后，市场那边派人再等着捞，循环往复，真的没有任何意义。

        我们佛弟子做事不能只求数量，不能只求形式，应该做一些实际的事情。如果你要放生，哪怕只有一个，你也要一直照顾它，为它养老送终，更重要的是要给它法的加持。

        佛教当中有很多非常感人的公案。古印度有一只鸽子经常听无著菩萨讲经，和寺院的因缘一直斩不断，特别深。他下一世出生的当天就会讲话，因为他的心很迫切——他前世在恶道当中，心非常渴求佛法。所以，出生后第一句话就问：“菩萨在哪里？”人们都不知道他在说什么，根据他的一些回忆才知道，他是在找无著菩萨。后来他成为了一个很伟大的祖师。

        人的灵性容易迷，也容易悟，就看心的渴求程度。放生真的是功德无量，但是放生一定要为动物说法，设身处地，要长期地照顾它。也许你会说：“我不会说法怎么办？”“尊胜咒”对它们的加持很厉害，每天给它们念些“尊胜咒”——动物也是有耳根的，耳根是众生最原始的心，这样做能够改变它们未来种子的缘起。最重要的是你的心力，放生不在于多，但是一定要到位，这也会变成一个修行的法门。

        我们中国古代还有一种修行的方法，背一个背篓到大街小巷去转，看到地上丢弃的纸就捡起来，回来以后很恭敬地把它展平，然后烧掉，把灰放到河水里面，给予很多的祝愿和祝福。也有很多人是通过这种方法开悟的。

善的东西很难传播吗？

        问：善的东西真的很难传播吗？

        如孝法师：那是因为我们的方法不够。当善和智慧、善和真实相应的时候，每一个人都会感受得到。就像你们，为什么从五湖四海来到这里？不仅仅是因为善，更重要的是智慧、慈悲，还有因缘。

        一个人要想度化别人不能靠权威，而是要为众生服务。最起码你的心里要有这个概念，就好像一个人在家庭里有没有威望，取决于他对家庭的付出一样。

如何度化那些无信仰之人？

        问：如何度化身边那些没有信仰的人？

        如孝法师：佛陀没有什么办法，一切都是很自在的；但是我们有办法——你在念《普贤行愿品》的时候，可以去观想是他在念，慢慢地他的善和因缘就会成熟。

        但是有个前提，我们不要试图去改变他，只要和他分享正法就好，要在尊重的前提下去分享，不要为他担心，他总会有佛性显现的时候，我们只是帮忙者。

何者可以教化育人，为什么要建道场？

        问：我身边很多人都有一个愿望，想建一个道场或开一家书院，教孩子们《三字经》。但是我觉得人应该有一定资质才能教化育人。想请法师开示，什么样的人有资质教学？没有资质的人应该怎么修炼自己？为什么要建道场？

        如孝法师：这个问题分两个方面，一个是理论的，一个是实践的。就像你刚才所说的，我们应该自身完善以后，才能够完善他人、帮助他人，这是理论。从现实来讲，我们现在的社会急需这种资源，我们建道场，不一定要自己搞，可以依靠社会的力量。既然建道场，一定是发了很大的心想利益众生。你会发现，建道场不是最主要的目的，利益众生才是。为了建道场，你可能要磕九十九个头，还要请人来弘法；同样的，寺院也需要不同的因缘和不同的人添砖加瓦。

        但是，不要以为你是给自己建了一个皇宫，以为自己有道场，你说出来的法就是释迦牟尼佛说的，这样就走偏了。所以，当道场建设好的时候，不要忘了自己的目标，有时要在中途停下来思考一下。开始的时候我们认识不到位没关系，但是你有这个善心，就已功德无量了。不一定要等一切都圆满了才开始，否则很多事情都落实不了。

        有些事逐步落实的时候，你要有知见，因为世间是很诱人的，很多事情就好像你收粮食一样，一斗谷子七升糠三升米，我们人生也是这样。我们经历的很多事情当时都觉得很重要，回过头来看全是障碍，都不重要。这就取决于你怎么看，自己要有眼光，如果没有就要认真思考，然后再发愿。发完愿以后，过程当中很多事情你可能难以控制，可是你的愿很神奇，它会一直提醒你朝着正确的方向不断前行。

六度万行那么多条目，如何落实？

        问：六度万行那么多条目，如何落实？

        如孝法师：如果想要落实，那么我们就要学习普贤菩萨的精神。普贤菩萨有什么精神呢？一种叫作愿，一种叫作智，所以叫作普贤。

        普贤的愿就是力量，只要你有力量，六度万行就可以不断地换方法。方法就好像汽车一样，你可以开很多种汽车，但是所有的汽车都要加油，你要有心力愿意去做，这就要靠普贤菩萨的精神。普贤菩萨的精神就是落实，无论是管理还是其他方面，它们的重点都是落实。

        普贤菩萨的智，即无我地落实。六度都是建立在智慧度上，从智慧度当中开出五度；万行以身为根本，有观照，有心力，心捧着身。这个心有了心力，有了智慧，那么一切六度万行都不出这两方面。所以，普贤的意思就是普遍，遍于一切处，也是我们内心的光明，它叫作力量。我们的内心要保持正念，并不是要像世间人那样劲很大，那个劲是缘生缘灭的，靠不住。

        所以《心经》里面就说“照见五蕴皆空”，如何“照见”？带着觉照。万事万法虽然复杂，但它都是缘起法，都是相对的。我们只需带着觉照，就好像我们知道它是“空”的，就算它是妖魔鬼怪，以种种的因缘不断地变化，我们都认识它，它不要再想骗我。普贤菩萨的精神提纲挈领。生来不败，死去也不败，你的佛性就常住了。

        所以，正念为最大的精进，正念就是现前的一念觉照，我们要勤护念。想要护念护得好，首先是放松放得好，放松了就不会把光明遮盖起来。是什么在遮盖普贤的光明？我执。你要放松地用这个心力去洞察，勤护一念，这就是普贤菩萨的精神。这一念护住了，光明、慈悲、智慧、力量、六度万行，都不出你的这张网了。