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第三章 如何正确地用功

如何正确地持咒？

        1.问：有些佛经里面有咒，自己平时可不可以念，有什么作用呢？那么多咒，我怎么知道哪个适合我呢？

        如孝法师：念咒要按规矩来，修行先从皈依开始，所以要先念《三皈依咒》：皈依佛、皈依法、皈依僧。这个咒先念113000遍，再念发菩提心咒。

        其实所有的语言都是咒，咒就是前人走过去的路浓缩而成的精华，就像你念着美好、美好、美好，你就会发现人生的美好、美好、美好；你不断地抱怨、抱怨、抱怨，你发现的也全是抱怨、抱怨、抱怨。念咒也是这样的效果。

        2.问：我们在持咒的过程中，有什么注意事项？

        如孝法师：持咒分散修和专修，专修的时候我们当然有一些讲究。持咒声音的大小、速度的快慢，这些你都要在持的过程中去总结。很轻松、很放松、很专注地持，这是最好的状态，我们要不断地把心往这个状态去调节。方法都是相对的，没有绝对的，没有好坏之分。我们自己要去拿捏，它都是有弹性的。

        3.问：如何更好地散持三皈依咒？

        如孝法师：持《三皈依咒》特别方便，什么时候都可以修，比如在上班的路上、各种纷乱的场合，我们都可以念。它注重的是我们要忆念三宝，至于念的数量、质量，这些都是另一个话题。忆念三宝、长随三宝、随念三宝，就是念三宝的体性、念它的实质。《皈依之道》里面有《随念三宝经》，有空的时候我们可以把这篇经文以及注解看一下。明白以后，再念“皈依佛，皈依法，皈依僧”就会有真实的相应，相应去念诵是最重要的，快慢都不重要。

        4.问：持咒到一定程度，心中念念不忘，能让自己感觉到宁静；而止观中，随时观照自己的念头、行动，这两种修法有什么区别？在修持上需要注意什么？

        如孝法师：我们修行的所有法门，最重要的目的就是让我们的自相续获得清净。所以，可以总结为两种方法：一种是如何让心获得专注；一种是如何在专注中洞察到万事万物的来源——这就是观的部分。

        咒一方面可以让我们获得心的稳定，从分别的当下获得不分别；另一方面可以让我们和诸佛菩萨之间获得某种连接，它对我们生命的调整也是多方面的，所以我们叫作“总持”。咒基本上是通过外力——与诸佛菩萨相应的力量，让我们获得功德；观，是属于我们自然的佛性——内在的佛，它是让我们的佛性觉醒的力量。内在的觉醒、信心这些善品以及外在法界的真理，它们可以多维、多角度地让我们在修行的路上不断获得清净相续的一种力量。我们的心是无常的，有时候在忙乱的时候，不好观，那么就可以尝试用咒去修；有时候，有个非常好的环境，心非常稳定，这时就可以思维、洞察万事万物的根源。

        所以，止和观就可以简单地概括为咒和观这两种方便，这两种方便都可以让我们当下的心念获得清净，让清净得以相续。但总的来讲，我们当前还在对治修，还没有到开悟的刹那，也就是在所谓的量变到质变的阶段。当我们有一天突然明白咒中蕴含的力量以及万事万物的原理的时候，这才叫作“近分的相应”，我们现在还在“远分的相应”中。

        当我们还没有脱离有为法时，这些数量的积累相当重要。在这个阶段还不存在任何的功德，它只是自我相续，还不足以停留下来、陶醉下来、认可下来，这种认可非常可怕。但在修行过程中，如果没有这种认可，你当下就会难以安住；你有了这种认可，还要再次去思维无我的教理。

如何正确地意守人中或关注呼吸？

        1.问：呼吸必须守在人中吗？不能再低点吗？

        如孝法师：呼吸守在人中，这当中有窍门。鼻孔下到嘴唇上面，这是个三角区，这个区域与脑神经和中枢神经相通。所以注意力在这里的时候，人会马上变得非常安稳，会从狂躁的情绪当中获得一个转变的机会，这个转变的机会也等于你修无量劫了。

        2.问：意守人中，守得比较高，不会上火吗？

        如孝法师：上火一定是方法没用对。你要了解意守人中，心放在这里，心不动。你怎么知道心在这里呢？呼吸通过它的时候，你会知道；如何做到心只放在这个区域呢？呼吸过了嘴唇，你就不要管它了。你看着呼吸，就像一个旁观者，不需用心去看，就像我们用眼角的余光去看一样，心不要太紧。

        你的心是漂浮不定的，心在感受、感觉，感觉就是通过这里的摩擦，你才知道。它非常轻微，根本不会上火。这时候你会体验到什么呢？心会打妄想。怎么办呢？那你就回来，回到人中，心浮气躁的东西马上就脱离了。这里是全身的港湾，所以佛陀数次地教导过我们要数息。

        3.问：我观察自己呼吸的时候，会不知道怎么呼吸了，不知道是该吸得深一点还是浅一点。

        如孝法师：禅修是一个需要不断学习的过程。在你的状况当中，一个是出现了这个问题该怎么办，还有一个问题就是你还要学习一下正确的方法。

        我们观察呼吸的时候，并不干扰它，你是一个旁观者的身份。无论我们观察不观察，这个生理的呼吸都是一个客观存在的事实；如果你的心过于干扰它，或者主动地调控它，它也会随着人的意志而转移。我们要做的事情就是不要干扰它，放松地保持客观的一种态度，去了解你的身心，给身心一个自由表达的机会，不要控制它，这就叫用功，很简单。这是正确用功的一个非常重要的地方，如果大家对这个还有所忽略，就要在这方面多用一下心，这是非常重要的，不要忽略这一点。

        用功的时候，每一次都没有昏沉、没有掉举那不可能，除非你是圣人。这正是我们要做的功课，是正确的方法。我们这一生所有的念头、所做过的事情都是生死疲劳的，它在我们的心底都有一个烙印，会像海底沼气一样，时不时地冒出一个泡；虽然它在冒泡，但是你的心还是要保持警觉、客观、独立，不要管它，这一切都是一个自然的过程。就好像秋天到了，树叶自然会落的道理一样，我们不知道妄念是从哪里来的，也不必管它到哪里去。我们要做的事情就是对自己的呼吸保持觉知，这是我们的目标，犹如一个弓箭手，要知道我们的靶心在哪里。这七天大家实际上只是一个学习，如果七天内能够把这个正确的用功方法学会，说明你已经是非常有根基的人。我们内心首先要放下很多的期望，这是最重要的一种修行态度，不骄不躁。在该用心的地方，要很清楚地知道如何用功，只做该做的事情。

        4.问：禅修时，一直关注呼吸好还是意守人中好，或是一直念咒比较好？

        如孝法师：让大家念三皈依是让大家下座以后修的，上座以后还是要专注地禅修。我们禅修所用的方法就是意守人中，意守人中和关注呼吸是同一件事情。差别是什么呢？意守人中的侧重点是你的心应该用在专注上，当你的心专注的时候，也就是你的心到、眼到的时候，旁边是什么你一定能看到；如果我们的心没有专注，眼睛有时候看到了也是没看到，大家应该有这样的体会和经验，所以说要意守人中。

        注意力是什么？大家可以仔细地思维一下，注意力就是把你的心主动地投向目标，是主动的。就是说，当你的心专注在人中的时候，就好像你的旁边走过去一个人，你的眼睛虽然不动，但用余光一定可以看到他。同样的，你的注意力在人中，呼气、吸气经过它的时候，你一定是知道的。为什么要知道？我们用这个“知道”来检验我们的心是不是在意守人中。有时候我们觉得在意守人中，事实上我们的心并没有在这里。所以它们两个相辅相成，一个是检验另一个的方法；但是一件事涵盖了两件事，所以说两个也是一个，一个也是两个。要想达到这样的效果，我们就要放松，放松身体。

        放松身体的前提是你的坐姿一定要正确，不断地把心收回来。如果我告诉了你方法，你一坐下来，这个念头就在人中，一个小时都知道呼气、吸气，没有昏沉，也没有掉举，那是不可能的，再殊胜的人也做不到，那要怎么办？我们的生命就像河水，它永远是动的，不可能定下来；如果定下来，生命就死亡了，河水定下来，一定会发臭的。我们内在的新陈代谢存在的时候，一定是不断地运动的。所以，当我们的心知道自己的身体是在运动的，那我们的心才是不动的，我们才能知道外境是动的。

        我们的心怎样才能定下来？放松了以后就容易定下来。另外，什么叫作定呢？不断地回到我们的目标。如果这个心一直是定的反而不正常，我们只是在调整让它定。所以定是目标，过程是动的，我们不要压制它，要让它定下来。我们也不能期望它快一些，这就像“树欲静而风不止”一样，有所期望，已经是在扰乱它。这都是正确方法的辅助，所以我们要非常自然而从容地去学习，期望千万不要高，要有着最平常的心。如果我们七天就学会了，就如同学骑自行车，学会了就永远都会骑；不会说今天学会了，回去又不会用了，那不会，除非我们根本没有学会。

        所以禅七的学习对我们来说就是个里程碑，越是好的事物，它的开始一定要很扎实。我们不要小看这个呼吸，也不要小看这个简简单单的“心不断地回来”。有人可能会担心没有成果怎么办，我们大家不要忽略，实际上这个心不断回来的时候，我们的生命已经发生了改变。有同修也谈到，他“五一”禅七来了七天，回去后几个月都有受用。可能在这七天当中他还没有明显感到自己的受用，但是当他碰到事情的时候会发现自己的心理素质完全不一样了。

        所以佛法是很微妙的，我们不要以功利心或者自我的心去界定它。这不像吃饭那种实实在在的事情，我吃了一碗就吃了一碗；或者像长身高，我又长高了。它不是这样，它会长高，但它也会缩回去。有可能今天长得多，有可能明天长得少。为什么会发生这样的现象？因为它是活的，不是按照我们想象的来的，它是按照自然的法则来的。自然的法则是什么样的？每年365天都不相等，这就是自然生命的庄严，每一朵花都有差别，每一个人的面相都不一样，每一个时空都不会重复。当我们放下这些自我的想法，按照心的规则不断地去接受它的时候，我们会以最快的方法到达。所以我们放下“最快”的期望时，我们就最快。

        5.问：意守人中时脑海里是一片空白，还是要有观想？止的时候显现出阿弥陀佛的佛号，跟禅修有没有冲突？

        如孝法师：当意守人中的时候，按照我们的要求，你的身心都要放松。如果是自然地进入一种正确用功的状态，心会很放松、很清晰，它不一定会是一片空白，或者是一种别的什么情况。但是有时候头脑一片空白这种现象也会出现，我们叫作“失念”，失念就是失去正念的觉察。我们把这种“一片空白”叫作感受，感受是无常的，你也不要紧张，也不用说它对或不对，也不必制造这个空白，你觉得一片空白是境界，就想“我要制造这个”，这也不必。要以最自然、最放松、最专注的心做你该做的事情，这就叫作禅修。有的人过去念过佛，或者有很强大的信心，或者由于过去世，每个人显现出来的都不一样，这个我们叫“种子”。生命像一个海洋，里面有很多东西，当风不吹的时候，你就会看到船、鱼，等等。但是这些和我们没有关系，无论显现出来的是佛号还是别的什么，我们现在要做的是什么？要锻炼这个心的专注力和洞察力，这个叫作禅的境界。

        佛号如果在这个时候显现，它也不是我们主攻的目标。当你的心已经完全净化、完全专注、提起正念、念佛求往生的时候，我们就可以把佛号当作我们的目标。念佛就好像是我们以后选择的果一样，现在还没到那个时候；并不是说我们反对念佛，希望你正确地理解。

        6.问：我在静坐的过程中，有时候会意守人中，有的时候会利用内观法去观身体。不知道这样的做是不是很随性？

        如孝法师：禅修有很多种方法，指向不同的结果。比如《普贤行愿品》的禅修是一种人文的、生命储备的禅修。像内观四念处的禅修，是指向当下的正念的禅修。一种是遇烦恼要转化，一种是就烦恼而规划，有差别。就好比你想从西安骑自行车去成都，你觉得骑自行车会有很多问题，比如车胎会爆，所以你上路的时候，为了避免这个问题，就骑了两辆自行车；而你最后到了成都突然发现，有一辆自行车根本没有用。这来源于什么呢？来源于我们的妄念、我们的不安全感，甚至我们还有一种功利心——哪一种更好。

        好不好是相对什么来讲的呢？是具体的时空因缘。无论是正念的禅修还是生命的禅修，我们的人生都需要。在我看来是没有矛盾的，这一切的禅修是有关资粮的培养、有关信念的确立，不是说哪个是针对新弟子的或者哪个是针对老弟子的。老弟子在这些方面反而要更加完善自己的资粮，它比断烦恼还要重要；我们的主攻方向，还是应该要确定下来。如果在一座禅修当中用了几个方法，一定不见其利先受其害。在止的部分，一个是意守人中，或者意守腹部。如果你懂得专注，无论是人中还是腹部都是没有影响的，核心是你如何专注。专注又从哪里来呢？不能说我今天守这个明天守那个，那样专注就不能增长，因为修行也会退。为什么会退？就像上发条一样，你上了座就开始上发条，你一休息，修行的惯性就会停下来。明天你要重新启动这台机器，必然要浪费一点点润滑油的。所以规矩还是非常重要的。

        7.问：意守人中和观想有什么区别？

        如孝法师：观想，我们也叫作主动地出击，意守是自然地回归。有一些差别，但在有些时候也没有差别。比如说观想，你可以想象出一个景象，这个景象可能和你的身体没有关系。但是意守人中是让你的注意力和身体相协调，你的身体代表了一种自然的存在，它和你的注意力要合二为一。所以是“意”往身上汇，让我们散乱的心得到降伏。散乱的心被降伏了以后，你本有的生命力如何去展现出来呢？这个时候就要靠观想。观想我们叫“毗钵舍那（梵语vipasyana）”，意守人中我们叫“奢摩他（梵语samatha）”。一个止的成分多，一个观的成分多。

        8.问：关注呼吸的时候会数息，这样可以吗？

        如孝法师：呼吸带数字是特别散乱的时候用的方法，如果你觉得不是很散乱、比较平稳的话就不要用，要不然你会跑到数字上去，就不能守在人中上。

要不断地回到方法

        1.问：我在打坐的时候经常会出现掉举，出现很多妄念，应该如何克服呢？

        如孝法师：昏沉、掉举、妄想这类问题，有时候要去化解它，有时候不要管它，该怎么用功还怎么用功。伴随着掉举，你慢慢地用功，它会逐渐减弱，最后会消失。所以用功是一个长期的回归方法的过程，用最简单的方法用功。对任何东西都顺其自然，不加对抗，不接受，不分辨，不帮倒忙，这就叫作用功。你只需要不断地回到人中，不断地集中注意力，不断地放松，不断地坚持就好了。

        2.问：我个人认为修禅就像爬山，有很多的台阶。我们打坐、修禅到一定阶段或程度，是否能感知到自己在哪个位置？

        如孝法师：当你想要知道自己的位置时，自己就成为自己的障碍；你不想知道的时候，它自己就送上门来。所以，佛法告诉我们永远只要照着方法去落实就够了，至于未来，没有！为什么没有？因为只有当下的延续，我们的未来是假设的。能够把当下抓住，就有未来；如果抓不住，我们用功也用不上，很多事物就更繁复，非常复杂，超乎我们的想象。不要说忙一辈子，就是十辈子，连一根麻绳都解不开。

        3.问：曾子说过“吾日三省吾身”，我在禅修静坐的时候往往能理顺自己的思路，处理日常琐事的方法也会出现。请问禅修的时候，该如何检讨、反省自己呢？

        如孝法师：看来你是没有好好禅修了。曾子说的我不管，到了这儿就不能用曾子的方法了，我只让你好好禅修。我们讲过，只做该做的，在一个正确的时间段里做应该做的事情，这样才会有正确的结果。你不要认为曾子说的就是真理，你在禅修的时候去思维这些，这就叫作妄念；平常不禅修的时候，你用它就是好的。人参很好，你要天天吃，肯定要上火的。你的禅修为什么妄念纷飞？因为你没有按照方法去修行。什么叫作方法？按照要求去做就叫方法。关注人中、关注呼吸，不断地做这一件事；你把这一件事做好了，那么所有的事情就会好。就好像一个小孩子，长大成人以后才能担得起重担。如果刚生下来就让他去劈柴、烧火、做饭，会不会有问题出现？结果是肯定的。

        所以还没有养出道，就想达到圣人的境界，然后用圣人的概念与自己画等号，这都是在错误地运用方法。这就像那个比喻一样，一个人起跑了以后，看到这边有块金子，那边有个珠子，啥都想捡，结果一个都拿不到。所以要认真地、用心地遵循方法，该怎么做就怎么做，一定不会有妄念。

        如果这样做还有妄念的话，你就不要管它，妄念是人家妄念的事情，你要做的就是如何关注人中、关注呼吸，你把你的事情做好就可以了。

        4.问：如何才能让身体彻底放松？什么叫作入定？

        如孝法师：我们现在还在学放松的方法，既然在学，就说明我们还没学会。七天的时间，我们就把这个学会带回家。可能每个人都还是比较着急的：“为什么要七天？一下到位多好啊。”这是可能的，不过，你知道吗？如果我们40岁了，就代表我们已经紧张了40年。冰冻三尺非一日之寒，一瓢热水浇下去不是没有用，也不是热水有问题，而是相对于多年的疲劳来说，这点热水显得微不足道。所以我们会怀疑：是不是热水出了问题？看着它冒气，却还是没有温度。这样的心一出来，就叫作烦恼——怀疑的烦恼。这样的烦恼一出来，我们就不是拿热水去浇冰了，而是在拿冷水去浇冰，这个冰又开始结了，所以要有信心。

        什么叫作“定”？“定”的定义就是“心一境性”。什么样的状态是“心一境性”呢？比如说我们现在看着自己的手掌心，看到了什么？谁能回答？（有弟子回答：“手。”）什么叫做“手”？看到了手心还是手背？（有弟子回答：“手心。”）你看，手怎么会有个心呢？手哪里有心呢？我们再看看，看到了什么？看到皮还说得过去（众笑）。它本来就是一层皮，你说看到了手，什么叫作手呢？你说看到了皮，又出现了问题，什么是皮呢？大家在看的时候是不是有这样的好奇心：“我到底看到了什么？”

        我们刚才就不在定的状态，我们很不自信。我一问你就动摇：“哦，不是手，不是心。”定的状态是什么？我没看到什么，只有我们的心在运作。心很专注，这就叫作定。心只有一个境界，你已经跑到名言概念里面去了，看到了手、手心、手背、皮，最后皮也不成立，又看到了指纹，到最后你都把自己的心搅乱了。只看到了你自己的心，这就是标准答案。要看你的心，这都是心的作用，心一直是这样，什么都没看到，心只是独立地存在着，这就叫作定——心只显出自己的影子。什么叫入定？我现在给你说了方法，给你说了标准答案，你能进去吗？你进不去，你进去的都是概念，你能进入概念，但是你没办法进入心的状态。那怎么办？很简单，我们一直在教大家看心的方法，大家怎么还骑驴找驴呢？这说明我们没有做自己该做的事情，与它擦肩而过了。

        5.问：今天上座总感觉身子往一边倒，不知道这是什么情况，什么叫“所知障”？如何去破除？

        如孝法师：我们每个人内在的深浅都不平衡，这个不平衡的事物可能处在一个萌芽状态。你禅修时觉得这半边身体不舒服，说明这半边身体的气血不通，也许是幻觉，也许是事实。而我们一再讲，禅修要不断地回归到方法，不要为这种感受而紧张。如果是事实，你只需要好好用功，它就会改善；如果它是一个幻觉，你为它着急的时候反而耽误了用功。老实用功，只做该做的事情，不断地回归到方法上，这些都是在调整。你要去体会它，不能着急。

        我们一着急的时候，一定会执着于某一个概念。执着什么呢？什么叫作对，什么叫作错。“我是不是错了？”这就是“所知障”，实际上没有什么对和错。我说的都不对，你能做对吗？这都是一个引导，一个不断地在路上走的过程，没有什么对不对，坦然地往前走就对了。你不坦然，就会执着这个所知障。比如我们讲放松，你就很专注地做你该做的事情就可以了，不要紧张。

        6.问：今天早上打坐的时候觉得很痛苦，特别漫长，所以现在打坐就觉得紧张、恐惧。我是应该忍着超越痛苦呢，还是应该一点点来？

        如孝法师：超越痛苦不是你所理解的那样，我们受苦、吃苦，方能了苦，所以要增长了经验以后才能超越痛苦。你是因为以前没有体验过禅修所以紧张。打坐的时候，本来就没有什么事，为什么要紧张呢？以后回过头来看，你会觉得现在的想法很好笑。但是首先要经历过这种紧张，你才有资格回头。

        另外，我们说的超越痛苦，是用方法超越，不是用概念超越。用什么方法呢？不断地把注意力带回来。注意力在外面流浪的时候，很容易受到伤害。就好像乌龟，当它缩起来的时候，就没有危险了。我们现在是把心往里边收，目标是降伏散乱。很多痛苦都来源于散乱，当散乱被降伏以后，所有的痛苦自然就消失了。散乱解除了，痛苦的警报就解除了。而你没有经过中间的环节，就想要解除警报。你不断地给这个警报吃草、喂料，它就不断地扩大，没办法解除。

        人的很多认知非常复杂，都需要按照一、二、三的次第不断地解除，不是我们想象的那样。如果那种方法适用的话，所有人都不会痛苦。但是事实是什么呢？这个时代，所有人都很紧张、很痛苦，他们不愿意沉下心来脚踏实地。大家都在玩概念，每个人都是不断地陷入概念里。大家看微信里面，这个心灵鸡汤、那个开悟的语言……我们乍一看感觉都很好，一切都搞定了，可第二天还是照旧烦恼，有什么意义？都是因为没有体验。为什么不去体验？因为我们害怕痛苦。实际上，人生必然经历一些痛苦，有的人经历过痛苦而变得成熟，有的人经历过痛苦而变得脆弱。佛法的知见能指导我们不断地变得强大，自己强大了，痛苦就弱了，就化整为零了。而不要把这些痛苦全攒起来，到临终的时候一起放大，那真的是太痛苦了。

        所以，我们现在在做着一个减缓惯性、认知生命原理、通过自身的体验化解人生矛盾的伟大实验。你的科学数据要自己去实验才能知道，这就是人生的价值——有机会去实验，能把年轻时的时间和经历放在这里。而很多人都忽略了这些，相比之下，这就是你的进步、你的成就，别人抢不去。我们得到对生命的了解，比得到任何东西都有价值。人生忙忙碌碌，实际上很多事情都是没用的，有用的事却没办；我们觉得现在办的事好像没用，但到时候就有用了；很多事情当下觉得有用，但未来却是没有用的。

在自我制造与洞察之间，一定要慎重

        1.问：我在观呼吸的时候，感觉到脚趾间有股热气，然后我就有一种控制它的意念。接着这股热气慢慢地从脚趾沿着腿再到脊椎，一直升到头顶，好像在全身走了一个循环。一整座下来，腿没有什么酸痛麻木的感觉。请问师父，这种意念是不是一种妄念？

        如孝法师：我们修行佛法的目的，是通过正确的方法回归到真实的缘起上。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，包括我们的身体，它只是一大堆物质通过生化反应不断地延续而已。那么，首先你要很明确地知道我们的方法是在教我们如何客观地认知生命。修行如果沉浸于种种觉受，这就是主观的；如果它是一种感觉的延伸的话，那也是幻觉。我们在如实的洞察当中，对幻觉是要剥离的，对主观的引导更要去剥离，明白吗？

        我们的生命充满了各种各样的不可控制性，我们的念头也是如此。它很莫名其妙，有的念头比较强烈，你还能看到它——我要吃这个，我要吃那个。实际上，很多念头虽然出现了，你连看都没看到，它就已经在你的生命中潜伏、沉淀了，继而形成了暗藏的危机。我们所谓整体地净化生命，就是净化这些内在的现象。所以，我们首先要洞察它。要想洞察它，心就要客观地看它。心不会累，它的力量慢慢地会越来越敏锐，敏锐当中又不失稳定，这两个目标是我们一直在培养的。

        根据你所描述的反应，它类似于佛法当中讲到的“心所生的色法”。心，就是我们的意愿。当我们心里很想让身体某处热，那么这个地方的热就会生起。心所生的色法本身就是无明，如果你在这种感受当中，不懂得剥离，不知道如何摆脱它的话，就会慢慢地给修行造成一个很大的障碍，也就和佛法出世的目标相违背了。

我们如果看过《楞严经》就会知道，很多生命体都有着很深的内在的邪见。佛法所说的邪见不是情绪上的正与邪，而叫作“不正确的知道”，即有选择性地对某些现象着迷。这并不是人品的问题，大家要明白这一点。这个很重要，它就像一个分水岭一样，你的选择决定着你将来在佛法当中能否获得正确的利益。

        人的意识是一个很庞大的宇宙，如果在这个茫茫的宇宙当中，你不知道坐标在哪里，真的就像泥牛入海一样，走错了也不知道怎么错的，最后就不知道到哪里去了，这是很可怕的。这种可怕，是潜在性的，没有任何痛觉的，就像温水煮青蛙，我们的生命不知不觉地就被解体了，然后就会流落到六道里去，意识的光明就会越来越散，贪嗔痴会填充到我们生命的每一个角落。

        所以，能够明白佛法的奥妙，需要很大的智慧以及非常正确的方向。我们一定要知道修学佛法的目的是让我们获得符合自然法则的生命，所以在自我制造与洞察之间，一定要慎重！

        2.问：我在禅定的时候会感觉自己看到了诸佛菩萨，但是又看不清，只能看清他们一半的脸，这是怎么回事？

        如孝法师：那要恭喜你没看清楚，你如果看清楚的话会被吓到！这是你在禅修时的幻相。佛存在的先决条件是他的法身，法身无心，所以你看到法身的时候，就像是看到了真理。看到真理，永远比见到幻相更靠谱。

        我们禅修有一个很重要的目标，就是自己要知道这个心，为什么呢？因为这个心是变化的。为什么老是变化呢？因为心老是向内求，它在向内求的时候，老是忘了关注自己，境一变，心就变了。所以很明显，你看到的不是佛，是你自己内心的相，显现此相，说明你在想它，你在执着它。

        但是这种执着不叫作烦恼，它是一种善法或者叫作信，这其中还有杂念，所以你需要继续剔除它。我们心里想着什么，它就投影出什么；你内心见到真佛的时候，也许就是你内心智慧的觉受。

        心是一个天然的化工厂，也是一个天然的制片厂，一切都是天然的。那么你要往哪里去？还是要回到方法上来，回到人中。我们要做的非常简单。类似的幻相会出现很多，出现就出现吧。

        3.问：禅修出现一些“禅相”时，心该如何处理？打坐是不是可以每次都给自己设定一个目标？

如孝法师：禅修中出现的这些感受，从究竟来讲该如何处理呢？它没有什么好不好。那要怎么办？只做该做的。

        你设定的目标，如果是应该做的事情，我们就要去坚持。比如说，我们可以设定一个目标，身体要坐好，身体要精进，心也要精进；如果没有达到，那我们就要提醒自己照着这个目标去做。我们应该放下对果报的一切期盼——“我昨天做得很好，今天这种状态怎么还没有出现？”对状态有了一个期盼心，这就是没有做该做的事情，在那里计划、分别、执着、妄想。如果你忽略了该做的事情，或者觉得它很容易做到，这就是傲慢。这种种的烦恼都会让我们的心不能够做该做的事情。所以上座的时候，你要非常认真地去投入你该做的事情，把你的禅修做好。禅修之外的一切事情，不要管它。

        禅相也罢，感受也罢，都不用管它，它都是无常变化的，我们只需在根上不断地做加水、施肥的事情。一个好的园丁，他一定不会去关注这个花有多漂亮，一定是只做他该做的事情，给花浇水、施肥。也不要在意任何觉受，这些偶尔生起来的觉受都是无常的，都是我们自我的一个展现。它可能是好的，但对我们来说好也没有用，我们内心要对它没有任何的期盼；只是直接地、面对面地做该做的事情，不增不减，保持一种知觉，不要被昏沉、掉举、期盼、感受这种种无常的现象、假象或者更为隐蔽的自我把自己带走。这样你就是一个开门见山的人，最懂得用功的人。我们要做的事情就只有这一个，不要拖泥带水、左顾右盼，越纯粹、越简单越好，这样你会得到法的祝福。

        4.问：有一次禅修，感觉自己进入了很空的一个状态，之后就没有再进入过，现在很放不下，一直执着，我该怎么办？

        如孝法师：你手里拿根棍子喊狗过来，狗会不会来呢？永远不会。另外，我们打坐不是为了追求感受，一切感受一定是无常的；如果不无常，就好像我跟你讲太阳永远不会落下去一样荒谬。学佛是让我们恢复理智，遵循大自然的规则，并且超越大自然的规则，不是为了追求某种感觉。如果没有正知正见，我们只是沉浸在感受当中，这是成魔，不是成佛。所以正知正见很重要，目标、方向更重要，对生命如实地觉知、对真相的了解更重要。如果符合这样的觉知，就是一条健康的路，我们首先要走健康的路，不能够丧失性命，不可以和生命开玩笑。

        人生最大的过患就是思想会制造很多东西，都是我们自己不了解的，就好像在悬崖边上跳舞一样。几十年前中国有过一阵“气功”热，人们如痴如醉。学佛永远要朴朴实实的，永远要如实地了解感受；感受只是内心生灭的物理变化、化学变化而已，我们生命的本质不在于此。我们经历感受，正是要通过了解感受的虚幻，从幻觉当中觉醒过来，以便达到生命的回归、解放和自由。如果沉迷在感受当中，成为一个很感性的人，是很难了解生命的真实意义的。如果这样去修行，还不如不修。

        在这个方面，一定要痛下决心，我们宁可不走道，也不能走在非道上；宁可像世间人一样去追求五欲，也不能追求虚幻的感受。五欲相对来讲还是实在的，虽然它有过失。相比起来，追求这种虚幻的东西更可怕。电影《盗梦空间》就是在说人真正地执着起来有多可怕，都活在一层一层的梦中，有的人还要梦中追梦。佛法是让我们从梦中赶紧醒过来，人生无常，此生是一次机会，如果这一次醒不来，我们投个畜生道，想醒也醒不来，就这么可怕。

如何做到正知正觉？

        问：所谓“正知正觉”是不是让自己站在第三者的角度去清醒地看问题？

        如孝法师：最近我们总说“面对面”，所以没有第三者，修行就是面对面的事情。每一个生命的延续都是由无量的刹那组成的，每一个时间、空间也是由无量的分段组成的，每一年、每一月、每一日、每一时都不重复。佛教说的“一刹那”是弹指间的六十分之一，每一个刹那都是崭新的。如果在它发生时，你没有看到它，那就永远看不到它了。

        正知、正觉永远是面对面的，当你做好了内心的准备，想要去看它的时候，你已经滞后了。我们之所以会活在记忆里面，就是无量的滞后造成的。因为你没有看到想看的，所以就会产生执着，总想看就会制造出来一个东西看，这就叫“我执”。有了“我”，才有执着；没有“我”，看到的永远是当下的、直接的第一手资料。看到了就看到了，没看到就过，守株待兔等待下一个机会再去看，这就叫用功。

座上和座下用功，如何配合？

        1.问：禅修是座上修，我们还必须在生活中学会应用，才能够成为一体吗？

        如孝法师：生活不管复杂不复杂，毕竟都是在人的团体当中，你不能够应用的话，那你肯定会执着方法，执着清净，而失去了锤炼的机会。座上修来的都是毛糙的，念头从哪个里面出来你都忘了，那你说怎么办？最起码在生活当中不能让它漏掉，要护念它，一张一弛。

        2.问：座上和座下的用功如何配合？

        如孝法师：你下座了有下座的正念护持它，有时候你座上用功用得好，下座以后或者特别敏感，或者特别烦恼。可能你座上越用功，座下脾气越大，这都是修行的一个正常的过程。所以我们一定要用座下的正念来护持它，要觉察，就是要用生活中粗的理念去打理，不要用座上的理念去打理，那个打理不了。

打坐时必须用禅垫吗？

        问：我打坐的时候坐在垫子上会觉得很难受，把垫子拿开反而会比较舒服，我可不可以不要禅垫呢？

        如孝法师：这个问题很重要。我们每个人修行的根基不一样，身体素质也不一样。按照禅修的要求，脊柱要挺直，脊柱能否挺直和肾的力量有很大关系。如果你的肾功能比较好，就容易挺直。你看年轻人的腰都比较直，而老年人的腰都比较弯，这是肾气的原因。一般来讲，肾气弱的人撑不起来。大多数人的身体都是不平衡的状态，没有垫子不好用功，所以这个垫子等于是一个媒介。如果你觉得不需要，那就更好。

        标准的坐法是身体坐下来，把重心放在腿和臀部所形成的三角区，这叫作金刚坐。这样坐在平地上的时候，你会感觉到臀部后面和大地是分开的，不管是一张纸还是两张纸的距离，它是分开的，这是标准的坐姿。在佛教标准的造像中，佛陀的腰和臀部都是有标准的，鼻孔对着丹田，双手下垂，而且一定要结定印，这样气才能够聚起来，气聚则心不散。

        一个人在没有经过训练、还没有达到一种内气很充足的情况下，很难做到佛像这样标准的坐姿，所以需要借助垫子的帮助来完成。如果你觉得不用垫子会更舒服更放松，那就更好，说明你的身体条件比较好。

诵经要理解经文的意思吗？如何达到金刚诵？

        1.问：您说《普贤行愿品》里每一句话都是一个境界，那么我们在念的时候该不该想其中的意境呢？

        如孝法师：不该想，因为现在这个阶段我们是在培养专注力。当我们心猿意马的时候，念诵禅修就像一个拴马索，通过它可以把心拴住。我们的心以前一直是动的，现在要让它静下来。如果你去想经文的意境，它反而快马加鞭，动得更快了。

        2.问：怎么知道自己的念诵是不是金刚诵呢？

        如孝法师：这个不着急，原则就是专注呼吸、放松、保持正确的坐姿、气沉丹田，自然地把它读出来，这就叫“金刚诵”。可能每个人的体验都不一样，为什么我念的和你念的不一样？这说明我们的心还没放松，但同时也说明我们还有一个实践的过程。所以不要着急，就是放松，多诵几遍，经验多了自然就出来了。

        反过来也是成立的，如果你的心没有放松，那你就没有办法金刚诵。你通过对自己声音的观察，就会知道自己现在的心是不是紧的。平时我们的心是紧的还是松的，自己不知道，人会自然地紧张起来而不觉知。

疼痛酸麻是打坐的必经过程

        问：打坐的时候，腿会麻或者疼，我实在挺不过去就把脚放松了，觉得这样舒服一些。我在生活中也发现自己的毅力不强，这是不是说明我的目标感不强呢？

        如孝法师：舒服的是身还是心？

        问：身。

        如孝法师：对啊，我们的目标是心。

        问：是不是一定要经历这个过程？

        如孝法师：对，给自己一个机会。我们每一个人都会死，这个是真话，你不会反对吧？我们死的时候更难受，那时候你的腿往哪里放呢？

气功与禅修的差别在哪里？

        问：气功与禅修的差别在哪里？

        如孝法师：气功和禅修最重要的差别在观念上。气功所说的经络，按照佛法的观点，它的存在是相对的。我们并不否认奇经八脉、十二经络的存在。但是，按照密宗的观点，除此之外还有精神方面的三根脉——中脉、左脉、右脉，当人人定或者心放松的时候，它们才显现。平常人有没有这三根脉呢？平常人也有，但有也等于没有，因为他的心总是在物质界流转，转不到精神层面来。但是精神病人能转到这里来，实际上得了精神病就是因为主宰精神意识的脉出现问题了。所以，精神病中医治不了，西医也治不了，因为它是以心为主的，什么物质能够对治心啊？

        大家千万要注意气功方面的问题，当落入某一个观念的时候，你永远不知道禅修是什么。禅修就是于一切法皆不对待。练气功，“我要把身体练好”，这本身就是一个假设。有的人病怏怏一辈子，却活了一百岁；有的人很健康，早上活蹦乱跳的，一会儿就死了。什么叫好？连好都不能够鉴定，又如何说练好？之所以说练好，是一种观念在支撑你，那是你主观认为的“好”。

烦恼那么多，从何处着手呢？

        问：烦恼那么多，该从何处着手呢？

        如孝法师：习性有八万四千种，“八万四千”指的是无量无边。但是我们经过归纳总结后就简单分为三种：贪、嗔、痴。贪、嗔、痴最后被归纳为“对自我的执着”，禅修就是破除自我对自我的执着。

        我们执着的很多东西，实际上都是概念，这些概念像一个放大器，把我们的自我放大了，换句话说，是把我们的烦恼放大了，使它变得很有力量。所以我们现在通过禅修回归，一念对准心，心如果没有散乱，贪嗔痴就不容易产生了。平时由于我们自己看不清楚，所以外在的贪嗔痴缘起才进入我们的生命中。

        想要定住性，就要禅修，然后在定性当中依照佛陀的教诲建立生命观——一切法都是因缘所生，其本质皆是苦、空、无我。当你意识到诸法无我的时候，那些贪嗔痴或者说对自我的执着，想要进入你的身体里面就不容易了，因为你的身心有了免疫力。

        所以想要对治八万四千种习性、烦恼，越对治会越多，顾此失彼，但是通过禅修，把一个心搞定，一切就都搞定了，擒贼先擒王。

如何坚持用功？

        问：如何坚持用功？《普贤行愿品》如何坚持念？

        如孝法师：学佛，禅修非常重要。禅修让我们了解生命的原理。身是身，心是心，身体感受传递给心的时候，心往往把这种感受放大，会认为这种感受是“我”，造成人心的很多问题被复杂化，不能归位，这让我们在瞬息多变的人间不知道如何取舍，生命多了一分危险。所以，佛法不是概念，不是理论，而是实践。我们了解生命的原理后，才有可能解开生命这堆乱麻，让生命得到梳理，让一切变得非常简单。大家不断奔波，不断挑战，很不容易，但是坚持必然会有所收获。现在去看，去总结，被忽略的收获、成果也要拣出来；不总结就等于种了粮食没有收，是很可惜的。

        如何坚持用功？对已经皈依的居士来讲，就是念三皈依。首先，要知道皈依的意义。然后，亲近善寺。所谓善，指善法；善寺，就是寺院。以法的原则，多去亲近同修。并且，要听闻正法，知道正法是什么。如果不知道正法是什么，我们就难以选择，就会走上被动的路，不能够扮演主动的角色。

        按照《皈依之道》所教授的一步步地学、修。修，多念三皈依，最少要念够113000遍。这是个圆满的数字，代表了心智成熟的一个阶段。在念的同时也要去参：我为什么要皈依三宝？

        另外，要培养正念的情感，知道生命无常的现象。不是用情绪、悲观去面对，而是用如何超越的心态去面对。这样冷静的思考加上不断的功课——学和修，慢慢地两者会得到结合。

        我们道场禅修用的方法是念诵《普贤行愿品》，这种念诵是对身心的调和，有着很深刻的原理；但现在不用去了解原理，拿来用就好。每个人的时间有限，如果学得过多，在修上就会形成矛盾。安安心心用简单的方法，每天拿出一座的时间，或者念一遍也可以，念诵加上坐禅，15分钟就够了。晚上临睡或早上起来，这是两个非常重要的时间，就像生死一样，是两个枢纽的时间。晚上心安而入眠，色身和善法得到了培养，梦境吉祥；早上出去做事，安全有保证，有很多的利益。所以自己要照顾好自己的心念，抽出时间做该做的事情。

        修行没有捷径，一定要绵绵密密、扎扎实实、踏踏实实地经营自己的人生。一分耕耘，一分收获，这是学佛一定要具备的态度和方法。

        有些散乱的时间，比如上班的路上，可以念三皈依。专修和辅修一起修，辅助的修就是念三皈依，或忆念三宝功德、忆念生命脆弱、忆念人身宝贵。要有非常感恩、珍惜的态度，人生很无常，经不住等待。

        大家已经和佛法结缘，要把自己的事情放在心里，自己招呼自己。除了《普贤行愿品》和三皈依，还要加上思维人间的无常性；有空也可以了解下《心经》，培养善品——《心经》的智慧也是佛法所说的“般若的智慧”。如果心处于散乱、不正直、忙乱当中，将是一切苦的开启。所以，和三宝结缘，首先要把心静下来。当然，不要懊恼，不要着急，一次次跌倒，要一次次爬起来。修行是为了积累经验，但是要坚持，不是靠经验可以代替的，自己要不断地放在心里才可以。

愿力不足，该怎么办？

        问：一个人要是愿力不足，该怎么办？

        如孝法师：如果愿力不足，要去观生死无常。我们应该知道，佛法所追求的目标是超越生死，生死是我们每一个人最根本的问题。生死也是一个符号，一个概念，它代表了人生所有的问题。而人生的所有问题实际上都没有答案，我们都是被动地接受，活得不自由，这是人的悲哀。但是人完全不了解这一点，所以一碰到问题，不是抱怨，就是思考到底有什么方法可以改变。实际上很多事情都是定数，不可改变。

        定数是一个阶段、一个阶段的，我们观察到它的时候，我们才能够心服口服，才能够认这一笔账。知道人生无解，就不会再用一些消极的方法、自我的方法、不解决问题的方法耽误自己的一生。这样你才会有所选择，才会清晰地看到应该怎么办，才能够树立起正愿。所以，当你觉察到无常对我们的逼迫。以及我们一直用错误的方法处理问题的时候，你一定会清醒，清醒地看到要做什么。这个时候你想要的就叫“愿”，它是非常清晰的。

        如果你没有看透无常的本质，也没有看清楚自己一直在制造问题，没有解决问题，那你一定会不断地迷惑。有些人学佛活在感觉当中，追求一种好的感觉；有的人因为逃避才选择学佛，逃避真实的人生以及自己的不足。而普贤菩萨告诉我们，要真实地觉醒，要发现世间的依靠、世间的觉悟、世间的眼睛在哪里——佛真正地睁开了眼睛，看清楚了人生的真相。所以我们才礼敬诸佛、赞叹如来，而且广修忏悔、广修供养。我们要心服口服地去忏悔，从忏悔中，真正找到落实生命的方向。忏悔代表我们已经总结出过去的错误在哪里了，我们认识到自己的错误了，那才叫忏悔。

想突破？你要逼自己一把！

        问：我每天心都很清净，但是每天在这个状态里面也没有太多的思维，没有太多的想法、念头，请师父指点。

        如孝法师：有一个路可以指导你——普贤行愿。如果修行的愿力不够，它就是一潭死水，就停滞到这儿了。

        问：就好像站在十字路口，找不到感觉，虽然知道目标在那里，但是找不找路。

        如孝法师：修行人该如何契入这个“道”呢？或者说怎么调整自己的心，让它再活起来？要借助愿力门！修行人，对佛法要有一个目标，知道最后要达到什么，需要把思路理清，明白当下我们可以依靠一个什么方便之法，依靠这个方便之法可以达到什么效果。要有整体的思路和规划，如果没有，我们就会很迷惑。

        概念只能帮助你，有时候，学佛的人要自己逼自己，才能突破一些东西。

        问：如果没有一个整体的概念，我当下选择了一个法门，但是我不知道这个方便法把我带到一个什么样的目标，就算我安住在这个方便法上，但心有时候还会定不下来。要是有一个整体的思路作引导，和当下的方便法结合起来，会比较清晰，而且知道这个方便法会带来什么作用。

        如孝法师：这是怎样前进的问题。你说得对，确实是这么回事。要有一种思维，有一种宏观的认知才好往前走，这叫作契入。从这个契入，你会选择一个法门。实修后，这个思维已不能再支撑你，这个时候就要逼，要靠愿！

        还有一个怎样突破的问题，这个比较关键。但思维是偏的，不是圆的，我们用思维可以契入这个门，对法门生起信心；但要真正地超越这个问题，只有靠祈祷师父三宝，我们要培养自己的愿力。祈祷不属于方便，不属于拿来就用的，如果你没有这个决定，思维也救不了你。

信为道源功德母，长养一切诸善根

        1.问：我念了这么多咒，诵了这么多经，命运怎么还没改变？我怎么觉得和过去还一样？

        如孝法师：我们这样想是不对的，一定要认同自己的成就，因为现在还没有到算总账的时候，要相信功不唐捐。

        生命里的很多境界，在你没有体验过死亡的时候，它们是不显现的，一显现就代表死亡会马上来临。现在不把心静下来，好好地念诵《普贤行愿品》，用心地体会其中的境界，等到临终的时候我们是很难保持正念的。很多人在修行的路上，稍有风吹草动，心就感到惶恐不安、痛苦、烦恼，有时候甚至还会怀疑，这都是没有深入佛法的本质、对佛法没有信心的表现。

        对于信心，在没有真正地获得菩萨果位之前，要依靠不断地串习来获得。人之所以比畜生殊胜就是因为人能够生起信心，这是我们修行的根本。《华严经》云：“信为道源功德母,长养一切诸善根。”大家要相信这一点，要绝对相信，不需要理由。我们只有相信三宝，才能获得三宝的加被，内心才会慢慢地达到安住，从安住当中发现诸法的轨则并获得清净，获得无我。

        2.问：一个老人持六字大明咒，她持成了“嗡嘛呢呗咪牛”，但是她持得非常好，满屋放光。后来有人指出她念错了，她改念“嗡嘛呢呗咪吽”后，光就慢慢下去了。从这个故事来看，信心和我们修行的关系是什么？

        如孝法师：《大乘百法明门论》曾解释过，这属于一种心所。我们当下的无明烦恼，也是通过心所展现的。心只能同时入一个心所，入了这个心所就不能入那个心所了。但是所有的善法和菩提心是相应的，和空性是相应的。我们入这个善法的心所不一定是解脱道，但是我们入这个信根，它会达到一种五蕴的平衡——戒、定、慧、信、愿五蕴平衡了以后，身心会契入法界，会产生不可思议的作用。

        思维属于慧，一个人的信不强，有慧而没有信，就达不到平衡，无法契入法界之中。从理论上讲，我们这都是强词夺理，都是强立名言。刚才这个故事中的老人解脱了吗？她到了一个什么境界？谁知道？她是没有明眼人指导的，所以一群人都在境界上瞎起执着。她要是心真的达到了专，就会有这种满屋放光的物理现象产生，但这种物理现象不究竟；如果究竟的话，她就会见到观世音菩萨，观世音菩萨会给她说是“牛”还是“吽”，她会到十方诸佛刹土去参学，十方诸佛会教她解脱的法门。她这时还没有解脱，只是出现了一些不可思议的生命境界，也没有人给她说这些，所以说她的福报也是有限的。她只不过是有信根有专注，还是在一个依处上，还没有解脱。解脱是很重要的，所以要齐头并进，三力平衡修行。修行不是靠一种资粮能够成就的，也不是靠一种资粮就能够契入的。

        所谓“断烦恼”，烦恼本来不可断，但是你达不到。烦恼在哪里？根本没有烦恼这么一回事，你断什么烦恼？什么叫烦恼？真实的法界是诸佛的境界。佛的境界不是言语所能说的。十地以上的菩萨也看不到，那我们上哪里去找解脱？你说信愿重要不重要？

        人之所以厉害就是因为我们能信得过自己。信愿是前导，一切诸佛、普贤愿在前面引导他。信愿是佛法功德的综合表现，不是戒也不是定，也不是慧。慧都是狂慧，戒都有概念，定都是一种觉受，那么你到哪里去找依靠？只有信愿。“信”非常的猛烈，佛法无信不立，所以《华严经》只说了一句法——信为道源功德母。

        3.问：感到难以安住在法上，迷惑比较多，怎么办？

        如孝法师：就是信得不坚固。为什么有些老太太能行？她那种信不是我们知识分子所具有的，她是不问理由的，这种信根是生生世世都有的。我们要培养它，因为我们通过思维已经得到决定信了。

        佛法的一个展现就是准提菩萨，他代表了佛法的基、道、果，我们可以祈祷：请您赐予我加持，驱除我内心的黑暗；请您予以矫正我不净的污秽。由此，我们在定中、梦中，都会得到法界的礼物。因为我们的心是通向法界的，我们的方向就是朝向它的。愿就是我们的方向。

        “只要我有一个目标，虽然很苦，但是我也会去做，我也能安住在修行中，因为我有强大的动力、信念。”这实际上是有一个对比的。同样的要求，每个人的选择是不一样的。从这当中，我们就会了解到什么是实践的殊胜；从这当中，我们会说服自己。