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第五章 修行的见地与方向

修行，光有方法，没有见地是很危险的

        修行佛法，首先要有一个见地，下来才有一个方法，还要有一个目标。佛教首先教导你如何认识人生，也就是你的世界观和人生观。你认识了多少，反思了多少，这就是“闻所生慧”“思所生慧”，最后才产生“修所生慧”。我们平时的“修所生慧”可以通过打坐，还有很多种方法得到，它是要产生智慧的。万事万物，为什么能够演变或者存在，这是非常深的话题，佛陀教导我们，一切法都是因缘所生，这句话剥离了外在的现象，也揭示了一切诸法之间都有一个互相的作用力和反作用力。所以禅修是要很善巧的，它想达到的目标是对人生彻底的了悟，并不是追求一种感受。

        所以佛法不是一个方法论，也不是一个认识论，它有次第、有方法、有整体的战略，它是有关人生不断提升的一条精神之路。从这个角度讲，虽然很多人教过各种禅修方法，在佛法上讲，它只是一种方法，但是光有方法是不可能成就的，换句话来讲，见地不正确，它一定是歪的。有的人，在这几十年走了很大的弯路。可是到现在很多人对这些问题还是搞不清楚，就像气功和佛法的关系，中医和佛法的关系，就好像我们之前谈论的宗教和科学的问题一样。

        心，我们是没有办法看到它的，这是心灵最深层的一种很深很深的学问，所以我们向这个地方靠拢的时候，实际上都是在路上的一个过程，它都不足以停留。有很多人对打坐已经生起信心了，只要他按照正确的发心，慢慢去打坐，他会慢慢地看清真相，所以打坐也可以说是佛法。但是只有打坐一定不是佛法，没有见地的修行是非常可怕的，没有长远心的修行，会把修行搞得很感性。

        实质上这都是相反的作用力，有些人可能今天会很好，明天会很好，可当他不好的时候就会出现障碍。我们看到过很多修行佛法的人，不是佛法不对，是他太急功近利了，或者太自我了，或者太执着方法了，最后都会吃很大的亏。当你按照闻思修的次第去修，很多问题慢慢都会解决。所以简单的问题，不要把它复杂化，不要急功近利，不要成为方法论。万一出现问题，谁都救不了你。反正人生不是抓这个就是抓那个，所以在佛法中，如果还是按照世间的思维去走，真的很危险。

圆融教法，事事无碍

        我们道场所传的“共同的道”，不仅仅包含“次第的道”，还有“圆融的道”。

        对于佛法，任何人都可以去学习它的要义。但是，除了我们个人对佛陀教言的理解程度有差别以外，法本身也有它自身的偏重点。南传佛教始终以解脱为目标，汉传佛教以成佛为目标，这是佛教这几个分支的总体规律。并不是说想成佛就不需要解脱，先解脱后成佛这是次第；先直接发愿成佛，不求自己解脱，这是菩萨；站在佛陀圆融的教法上，能摄受一切有情，与佛发同等的愿，承担起解脱的事业，与一切众生分享，这是誓愿行者的特点，这类修行人宿世累积的行愿以及根基不一样。

        不管何种缘起显现，作为法，在《华严经》以及《普贤行愿品》中指出两个方向：一个是上求佛道，一个是下化众生。这是大乘的道，这是共同的规律。佛教事业是要靠做的，行愿之人是在做事中达到事事无碍的境界，在做事中圆满无量的福慧，在这个过程中以何为依靠呢？誓愿。所以，他的戒叫作“誓”——誓言。菩萨戒就是济世，与一切有情去分享是他一生所追求的目标。作为根本乘，它的目标是解脱，解脱之因即清净，达到清净的前提就是“五戒”，或者说叫“比丘戒”，所以只能出家。

        我们可以根据自己的目标或者愿力去抉择。依照《华严经》，大乘主张的是上求佛道，下化众生；而行愿者依靠的是“以佛庄严而自庄严”的誓愿，它是以下化众生为主。对于自身，自修和外修就会不一样。自修就是“念念做如是观”，就对般若的体证或者把握要求得更加严格，甚至不能够脱离“别解脱戒”所规定的一切界限，并非是脱离了般若，单单去谈誓愿。

        这些指的是法的圆融部分，或者叫作它的次第。《普贤行愿品》禅修法的核心是与圆融并行的。如果能够体会到此法的不共之处，以及它的宗趣所在，这时的我们已经契入了最殊胜的依止，或者法的因缘。

        自己有几分眼光，就有多大的规划。能看到多少，就得到多少。不管是从情感方面的依止，还是真实地从法的方面依止，在未来，人生虽无常，一旦你发起真心，我们生生世世都会共同前进。这就符合师、法、友和合的缘起。我们是尽未来际而做依止的。

以高的见地，从低处着手

        一切的存在，都是一种见地。当你对宇宙人生有了彻底的认知，就会知道佛陀说的都是真理。人生确实有生死的问题，所以现在就要解决自己的隐患。一切的存在都是因缘所致，本质皆是空的。要放下一切的人见、我见，用最大的心量去接受。要用这句话不断地去锤炼自己，展开自己的人生体验，这就叫作“圆融道”。要想达到明心见性，一定要用很高的见地俯视整个生命；同时，还要从低处着手，不可以忽略戒、定、慧三学，这样才能够达到明心见性。

        所有的圣贤，无论是哪一个宗教的，都是经过历练后，人生才得以成熟。我们做事业也是如此，想要有所成就，就一定要有所历练。靠运气，不能靠一辈子。所以“高的见地”以及“从低处着手”，这两种都需要。做事一定要认认真真地做，就像做企业，如果不认真地管理，就一定会出现问题。另外，一定要有很高远的理想——对生命达到如如不动的领悟。这两个就是“圆融道”和“次第道”，完全结合起来才可以使我们的人生迈向成熟。

        有些人看到古人的成就，却忽略了他们成长的过程。有人看到苏东坡对于禅的体悟，就觉得自己也可以做到。看到他达到了禅的境界，认为自己也能。但是，我们是否体会过苏东坡经历的艰辛呢？苏东坡一生颠沛流离，只不过是死后风光。如果换做我们处于那种困难之下，能否像他一样，一生如此风流？

        人生都是逆向成就的，我们不要忽略这一点。只靠明白一些道理，是起不了什么作用的。在困难中得来的，才是自己的。

优点决定高度，缺点决定去处

        我们能够入佛法，都是因为每个人生命中有一些特殊因缘。在这些因缘中，都是有所偏向的，而佛陀圆满具足了智慧，又具足了慈悲，还具足了力量。

        佛法的根本是清净，清净相对于我们凡夫来讲是不清净，不清净的境界也是无量无边的。因为我们的心念充满了散乱，充满了无始劫来的我执、烦恼执两种障碍。所以，我们没有法现量地看到自己生命河流中有什么障碍。这使我们总是具有一分，而不是具足圆满的三分，所以这种不清净是很难觉察的。清净和什么相应呢？和无我相应，而散乱和我执相应。我们现在修行，是为了对治散乱，以便于对治我执。我们把佛法概括为禅定，把生命当作是佛陀的代名词，代表了一切的圆满。通过禅定的力量，慢慢地我们就会发现不清净的现实。

        禅定真是一个非常难非常难的事情，正是因为这个，修行的人多，成道的人凤毛麟角。历史上，成就的人都有一些不共的缘起，不过无非依靠三种力量：智慧过人、慈悲过人或者愿力过人。一个人一生中，如果这三方面的资粮达到一定量，他和佛法的缘分会不断地成熟。清净是非常难以觉察的，所以凡夫用功的时候，首先要锻炼细心，去认知这颗心，保任这颗心。我们不断强调心，但用心也是非常难的事情，甚至比禅定更难。哪里来的力量，能使你细心下来呢？把自己的念头落下来呢？不再天马行空地打妄想呢？答案是：对于生死的畏惧。

        生死客观存在，但生活中，我们对生死感受不到，因为生死的时候人是昏迷的。对于我们，生死好像没什么。所以，一般人甘愿沉迷一生一世。而修行人呢，知道有这么一回事，但知道不等于感受，知道是“分别作意”（和散乱相应）。我们禅定的时候，可以思维一下生死，到底何为生？何为死？看看自己通过思维生死，是不是真正发起出离心了。发起出离心的标志是什么呢？是一切知见都会放下，一切人我都会放下，是非更要放下。

        为什么呢？就好像绑赴刑场的人，你和他说一些生活中的琐事，比如米饭盐重了，菜盐淡了，你说他会挂碍吗？他根本就不会理你。所以，生死心发起的话，它就能够顿断一切现前的境界。我们细心去思维，就和清净接近了。能够清净下来时，我们才能够回观自己。回观自己什么呢？我们会发现，在自己的性格、语言中，慈悲、智慧、愿力三种力量，哪一个会比较明显一些。没有禅定的力量，自己是很难发现自己的。

        我们老说“优点决定高度，缺点决定去处”，高度是什么呢？高度是我们这一生在佛法中所理解到，所发现的：在我的生命中，佛法是这样子的；或者你发现它的智慧，觉得很好；发现佛法能帮助很多人；去处是哪里呢？解决生死。

        在我们的境界中，我们就像盲人摸象，对于佛法的感觉仅限于某一方面，认为佛法仅仅如此。而佛法有什么美、有什么好只有佛陀知道。比如，有些人认为，佛法就是四大名山的香火；佛家富贵、堂皇，可以做帝王之师……世间人觉得不可思议，出家人怎么把什么人都能统到一块儿？这不是出家人的力量，是法本身有的力量。我们发现，世间的任何事情都是有因有果的，其中都有因缘，一环套一环。通过清净的力量，我们会不断发现生命的一些品质，真正保任自己的一些善根，让它更纯粹。怎么保任呢？让自己的智慧，或者慈悲，或者力量，更圆融、更无我。你会发现，自己所有的思想、语言、对佛法的看法，都带有相对性。慢慢地，你不会固执地认为：“哦，佛法就是这个样子的。”

        我们不要认为自己很圆融，一般人总会有一些偏颇之处的。哪怕阿罗汉得了果位，佛陀说大乘的涅槃之道，他们听了不相应还会退心呢！不但学佛的人，像世间能做一些事业的人，或者有所承担的人，他们或智慧过人，或慈悲过人，这或源自天性，或后天的学习。但是，现在社会急速变化，即便有的人成功了，虽天性使然，他没有去总结，最后都变成了有漏的法。由于自己的烦恼和我执，一个人成功后，到了一个位置，退也不能退，进也不能进，若选择堕落，这就是现世间的过患——没有更深一层的法了，人没有依靠，没有皈依处。

        由此，佛陀说：“世间的一切（世俗谛）就是苦、空、无常、无我的。”虽然这是真的，但对于陷于我执、烦恼的人，他会接受不了。他会觉得，难道我努力了这么多年，甚至一生，付出了那么大的代价，你一句“空”，岂不是把我的一生都抹杀了吗？而人生的结局必然会显现，总有一天这些都要归零，都要无常，都非他所有，这是“道”很无情的一面。道不安立于任何东西。一切人、一切事、一切法都是相对的，需要从相对中不断地归零。为什么呢？因为它们属于生命的外围，缘生则灭。

        佛陀说：“一切法都是因缘＂，所以叫缘起。但佛陀说的这个缘起之法，是很难了解的，是凡夫有漏的意识很难捕捉到的对境。你说佛法难不难？非常非常难，要想达到清净，要想入佛法的门，各种状况都不一样。那么，每个人的法在哪里呢？在每个人的内心中。你能不能看见自己的问题？然后，发现自己还有一点点智慧，那能不能替众生承担呢？愿力能不能让自己坚持生命的选择呢？

        慈悲、智慧、愿力，这三个资粮非常重要，它们互相依存、互相限制、互相作用时，我们才能够不断升华自己对佛法的知见，不断去除我执掩盖下的偏颇。我们学佛有多大愿力，大家自己看一看。但世间人的愿力是很强的，再大的困难也不退缩，我们修行的时候，如果真有这种境界出现，会不会退缩呢？我们面对自己成长的煎熬时，对自己信念的追求有没有放弃过？在世间来讲，有多少这样的事情啊！

        世间的事情如此，我们现在学佛同样的也是在世间，而佛法的出世间在哪里呢？出世间的，也要在世间才能成就，成就了最后的刹那，它能够产生一个反向的作用力，把我们带到出世间。所以，并不是说我们开始就修出世间法，和世间人不打交道，这是错的，不过是自己落入自己主观的想象。

        因此，学佛是一条很真实、很现实的路。我们不要在温室里待得连免疫力都没有了，每天无所事事，你吃一碗饭不知道感恩，也不知道下了座还要如理的思维，这是混日子了。混日子本身也不怕，但是你今天不能如理的作意，那你就在非理的作意。非理的作意到了一定量的时候，你会被自己的概念打败，都不知道从哪里败的。所以说，修行很难很难！

        那有些人说，修行不是靠加持吗？没错，修行是靠加持的，但加持的是你的外缘，不能加持你的内心，这是佛陀没有办法做到的事情。佛陀当年在王舍城，只有三分之一的人对佛陀有感觉，而真正依止佛陀不退转证得果位的，就又少之又少了。这说明什么？说明佛陀的加持和自己的努力是两方面的事情。还有，我们的智慧对缘起的把握，就是法界缘起力，这三方面缺一不可。我们最后证到的是什么呢？还是法界的缘起。这是一个非常纯粹的理，理性的生命规律。这无上的法则是任何人都没有办法回避的。所以，最终的时候都要顺应道，我们才能够解脱，而所有的烦恼、执着、惑业苦，都是逆着这个道的，所以说逆道者亡！我们不断地亡，亡了以后又生了，所以逆天者亡、顺天者昌。我们不要夸大自己的想法，那是逆天而行；不要被自己的情绪和我执左右。这是法界缘起力，不是说谁和谁的关系好，就可以给你通融通融开个后门。

        想入佛法之门，你首先要静下来安住神，安住神了你会看到：“噢，这一切都是幻相。”光知道这个没用，你要坚持做才可以。我们要闭起门来放下一切，面对过去做适当的反省。通过定力发现幻相，心会慢慢地脱离境界、习气、惑业苦种种磁场的作用。这个作用，这个过程就是养道。

        我们办白马招觉院这个道场，可以说是费了九牛二虎之力，能够提供给大家的也非常有限，虽然有限，但是非常的重要，它就好像淤泥里的一块木板一样，能给大家一块落脚的地方，这个我们要知道感恩。感恩的时候，我们才会珍惜，珍惜才会真正的清净，清净才能产生智慧，从智慧中才能产生承担的心力。所以，回过头来说，你火烧眉毛的、最重要的事情是什么？我们要有一些修行人的品质，不要追求那么高深的道。我们别把自己看得太重了，要把这颗心沉下来，从现实生活中观察，要学会珍惜、学会感恩、学会偷偷地修行。修什么呢？要多培福啊，多去成就别人，别人这会儿烦恼了，我们能够帮助他。人都有脆弱的时候，作为修行人同样如此。我们不要内心壁垒封严，害怕别人打扰自己的修行。我们在禅座上找到的一点点的感受，就把它当作宝贝捧心里，就害怕别人把自己的这个宝贝拿走。“哎呀！他怎么不护持我，他又来干扰我。”这些状况都是不知道珍惜，没有惭愧心，不知道感恩，不知道偷偷地去成全别人。你有一份珍惜，因果就不一样了。我们在业力链条的推动下，生命、肉体是受这种力量左右的，你能够有这种心力，业力的磁场就能够抵消，你今天就不会负债。

        日子一天天地过，禅定得一天天地修。有的人禅定还没有入进去，就更要赶紧加油修。人生没有多少日子，别人也没办法不停地等待我们。我们自己要好好地去成熟，培养一些好的生命品质。不要连佛法从哪里修都不知道，只是随顺自己的想法、看法、情绪、感觉，“哦，佛法是这样，佛法是那样……”不知道全面地放下自己感性的觉受，按照理性的要求培养自己的一些善品。人就变得混乱、散乱，最后被业力左右，而不自知。

        我们要确立什么呢？这颗修道的心有多少是虚的，有多少是不顺道的，我们要去观察。自己的病，要自己才能治得了。佛门就是这样子，善门难开，善门也难闭，来的人有他来的因缘，走的人也有走的因果。世间都是缘生缘灭的，这是规律没有办法。过去的那些圣贤都已经走了，我们也没有办法恒常地和他们在一块儿，但是你知道圣贤心里想什么，那你有可能要有一个穿越时空的皈依吧。这种皈依可能也不是那么感性的，里面也带有我们对正法的觉知，以及自己成熟的一面。

        来日方长，我们学佛呢，也只是一个开始，甚至还没有开始，只是一个原地踏步的过程。哪怕我们后退了，都不要紧，为什么呢？都是一念之间的事情，也没有什么大不了的。修行要有平常心，要有长远心，要耐得住寂寞。总之，常坐常修，不要一曝十寒的，那很麻烦。我们找一个依止的善知识，不是说软弱的时候找一堵墙要靠一靠，不是这样的。我们找善知识的意思，是说我们昏迷的时候，他能够大吼一声让我们清醒；在我们非理作意的时候，他在我们的伤口上撒点盐，给我们消消毒，不让脓疮继续痛下去。

白马宗风：圆见是佛陀给世人的特别恩示

        什么是圆见

        在我们这个时代，佛法变成了一种知识，所以就有了圆满与不圆满的分别。白马宗风中提到“以圆见为宗摄一切法”，其中这个“圆见”是以辽代的《显密圆通成佛心要集》为法本提出的。

        “圆见”是什么意思呢？它是佛法的一种高度。佛陀住世说法四十九年，针对不同根基的人说了很多方便的法，也就是契机的法，同时也说了很多契理的法。圆见的法主要是依契理而说的。佛陀成道后最初三七日，不请自说《华严经》，所以《华严经》是佛陀的畅所欲言。佛陀根据生命的规律，非常客观、真实地描述了人生的终极真理，以及所体验到的法的法味与原理。所以，“圆见”是佛法的一种高度。它不是因为任何因缘而讲，而是佛陀彻底的洞见，毫无保留地宣说，所以叫作“圆见”。我们就是根据这个高度把世间的一切法视为人乘和天乘。

        佛陀是出世间的圣人

        学佛的人也有可能并不是为了解脱或者成佛，即彻底地摆脱和解决轮回之苦或与一切众生分享，而是为了自己这一生吉祥圆满，下一生福慧增长，或者权势、寿命等。对于这类圆满的追求，我们叫作世间道。世间道也很重要，基本上就是世间人在运用、传承和发明。

        佛陀是出世间的圣人，是最极究竟的显现。“诸圣佛为最，诸星月为最，诸流海为最”这是几个生命层次的差别。出世间的法只有佛陀能够讲。无论我们能够洞察到的，还是

        洞察不到的，它都叫作世间。世间的规律就是有着生生灭灭，凡是生灭皆属世间。

        所以，佛陀是佛弟子的导师。佛陀知道出世间的法是什么样。佛是觉者，是真正的觉悟者，绝非一个福报或者任何因缘所显现出的一种生命体。这是非常客观理性的表述。

        佛陀能说圆满的法

        佛陀有十种称号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，这些都是描述佛陀所体验的自法，出世的一种生命状况。而其他的宗教或者世间人，都不可以这样称呼，不可以用这十种名号作为尊称。佛陀说了出世间的法，作为佛弟子的依靠，只有佛陀才能说圆满的法。圆满的法，我们也叫作圆满的见地。

        佛陀之所以用这种名言的方便来讲这种法，就是因为佛弟子是可以跟随着名言的痕迹入到佛陀生命的大海中的。所以，佛陀描述的，人类是可以理解的。这就是为什么说“以圆见摄一切法”。它把人乘、天乘、菩萨乘、罗汉乘，世间的、出世间的，都从一个圆融的角度，设计为让我们可以在生活中能够理解的一种人生高度，或者一种法的理念。这就是以圆见来摄持。

        以禅定为行，就是行一切法

        佛法可以总结为认识论和方法论两种。以禅定为行，就是行一切法。

        圣人、圣贤或者一切生命形式，他们为什么会有这种智愚男女？这都是心的显现。这个心我们可以分识和智两个方面的差别。佛陀或者一切圣贤，他们的生命体验之所以不同，是因为他们的心是定的，碰到合适的因缘和教导的时候，他们的生命就会不断地提升。所以，修“定”成为佛法在方法、实践上的途径。

        但是，对于禅定，不仅仅佛陀拥有，世间人也有，但是他们都没有形成文字和方法。孔夫子也曾讲“视而不见”“知止而后能定”，这些都是在描述定的一种作用或者体验，但却没有把它总结为一种方法。就世间来讲，有的人天生定力很强，有些动物也有着很神奇的定力，比如说蛇、青蛙，它们会练气，而且一定就是半年。这些都叫作定。

        那么，定到底是什么呢？定就叫作“心一境性”。但是因为生理和因缘果报所显现出来的定，不是人类可以模仿的，它虽具因缘，但不能够从中提炼出一种方法。只有佛陀把禅定单独列为六度之一。由此可见，禅定是佛法根本的行法。

        如何正确地修行禅定

        在佛陀所教导的禅定的修行中，也分很多的层次。后来的祖师大概总结为如来禅、祖师禅、秘密禅三种。这三种修定的方法、方便都不同。就好像中药铺，治疗感冒有很多种药方，但是到了这个时代，起初最平常的禅定反而失去了，禅定变成了一个人类无法了解到的佛法的秘密。特别是在中国，因为中国人是以思想为主的。禅宗倡导由定生慧，对于方法并不重视。可是现代人都是慧多定少，如果没有方法，就没有办法分享佛法。如果仅给你一个“一切都是空”的理论，然后让你去修，你可能会越修越迷惑。这是这个时代的问题，人的定力不足，人心急躁。

        针对这些问题，我们应当回归佛陀最原始、最朴实之道，就是通过对呼吸的观察，系统地调整整个生命的状态。这是佛陀当年在世的时候，给予的普遍适合于佛弟子的一种修习禅定、培养定力的方法。

        戒和慧已融入每次禅修之中

        当然，佛法中不仅仅有定，还包括戒、慧。佛陀所教导的戒、定、慧是有系统、有联系的。佛陀当年说戒的原因，是指向解脱和涅槃的，所以它的戒律很复杂，哪怕起心动念都要有戒，叫作“毗尼善治”（“毗尼”为梵语，意为律，也译作调伏、制伏，这里指能治众生一切恶）。对于我们当前来讲，要想达到这样的清净并不容易。但是如果能持初步的戒，如三皈五戒，有一些修定的初步的因缘是可以达成的。

        我们说“以禅定为根本行一切法”，并不是舍弃了戒和慧，而是把戒和慧融入到我们每次禅修中。大家来白马招觉院这个道场修定时，慧一般是经过教导来实现的，戒是体现在我们日常行为中的。正如我一直在强调的“止语”“心正直而住”“不要打妄想”……这些都是属于戒的方法，为修定提供了最起码的前提。这就是我们道场所运作的一种方式。

        戒、定非常重要，一个是认识，一个是方法。有了这两个，我们的禅七就可以保证是照着佛陀所教诲的法往前走，是根据历史的经验，适应这个时代的一种新的体验。

        以禅七为方便弘法

        这个时代每个人都很忙，如果是专业的修行人，一生有很多时间；可是对于大多数人来说，自身的因缘明显不足，我们也是迫不得已，所以在佛法中舀一瓢甘露，与大家分享，无非是抛砖引玉。而真正佛法的修行，不仅仅是一生的事情，更是生生世世的事情，是每个人自己的事。正所谓“师父领进门，修行在个人”。因为佛法中，所有的法都是牵一发而动全身的，佛陀的法不可取舍。在我们每次的禅七教授中，从知见到方法，都会涉及南传、北传，每个宗派都会有。所以我们的道场，无论是羯磨，还是对禅修的体验，都是对生命科学的一种厘清，都是通过禅七来作为方便而实现的。

        我们通过禅七聚到一块儿，更重要的是分享。每个人在修行中都会碰到问题，无形中我们就在禅七中提高了效率。因为一个人当下的问题，可能就是其他修行者未来会碰到的问题。所以，通过羯磨、分享，所有的人在未来都可能会找到相关的一种体验。体验加上经验，慢慢地就会提升。在这有限的三五天禅七中，人相对比较集中，我们为每位有心人准备了一份很完整的教程。

        当然，大部分的人只不过是来结个缘，种一些善根，这个也是正常的，并不是每个人都可以望佛法之项背。在佛法的大海前，要想一下子明白佛法是不可能的。不过我们已经给大家做了储备，种子总会有一天会结出果来。我们非常重视这个圆满的因，对于佛法的正见和体验，对于禅七的方便，都是非常实用的，都是为了让大家没有压力，在短短的几天之内，能够对自己的人生、未来，乃至修行、佛教都达到一个初步的认识。这就是为什么“以禅七为方便弘法”是我们的宗旨。我们的宗旨就是我们的特点。

        修行莫存强求之心

        你走遍全中国去看，每一家道场都有它的宗旨，都不一样。有的道场是劝人念佛的，那是从另外一种机缘与众生分享。你来到白马招觉院，会发现特点是不一样的，是另一种适合我们的引领。当然，对于大部分人来说，不必关注那么多，当下能够分享到多少就是多少。

        学佛对人的福报和智慧，有着很无情的考验。命中有时终需有，命中无时莫强求，强求是可以的，可是是要付出代价的。而现在的人都不想付出，所以那就不要强求。