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第三章 为什么学佛

有多少人会关注人生的真相

        什么是佛法？每个人都有自己的解释或者感受，但是我们学习佛法，都是为了离苦得乐这个目标。我们说佛法是文化，那只是从它的外相去讲，它本质就是为了灭苦。

        我们人间，有没有苦呢？有的人觉得有苦，但是我现在很快乐；有的人觉得这个苦我已经不能够承受；有的人会问“我们去了解苦，去感受苦，有什么意义呢？我们生活中已经有很多不如意，为什么还去思维这些呢？”我们在人生的现象中沉浮，从来没有想过出离苦并不是情绪，我们有没有想过与苦对抗或者逃避是不能够解决问题的？甚至美化生活，实际上也显得多余，为什么呢？因为这个世界终究会显现出无常。我们觉得苦，还只是现象，我们有没有思维过无常呢？一切存在都会变化，无论是青春、事业、健康，还是父母、妻子……生老病死，只是一个现象，你可以说它是苦，但是我们会看到，它是无常。

        如果无常还不能够提起我们的正念，就要观察无我。我们所认为的一切，对自我的感受——“我思故我在”，实际上都是一种感受，或者叫作一种执着，对自我的执着。正是因为对自我的执着，我们才会认为这个身体是我的；正是因为这个身体是我的，所以认为这个身体产生的感受也是我的；因为感受是我的，我们就想不断地追求快乐的感受。实际上，当你得到这些快乐的感受时，你已经担心它会失去了，所以你永远只能够被动地生活，追逐外在的一切——感受、身体、自我。而这一切，都是虚拟的，这就是无我。我们知道了苦、无常、无我，离开了感受，生命还有没有一个可以安身立命的地方呢？实际上只有我们剥离了现象，才会找到真实的安身立命处。所以，从这个角度讲，佛法不只是文化。文化确实能够让我们的生活变得有序，变得充满了善意，能让我们的觉察有所方向，能让大家遵循一个共同理念去经营社会人生。可是文化，有一个地方关注不够，就是有关我们个人的生命从哪里来，到哪里去的问题，这是人生最重要的事情。

        文化首先要在虚拟的自我、虚拟的人群、虚拟的社会、族群中，才能够产生一定公共的审美和指向。所以文化是针对大众的，大范围的外相的生活，而我们真正的安身立命是自己的事情。我们大家想一想，我们来到人间，曾经为它努力，为它付出，可是我们来的时候不知道怎么来的，走的时候也没有一个人能伴随我们。不用说成佛那么不可思议的事情，就连我们身后的事情又有谁了解？

        我们探讨这个话题，是为了面对真相，不想用情绪去包装它，让我们自己有决心厘清。这就是佛法，大家以法相聚，因法而来，是否能够做好这样的心理准备？敢于面对佛法呢？也许大家对法有更高或更美好的一些期望，但是我想让大家得到的是一个宏观的、整体的人生洞察。当你如实地去思维，清净地去思维，把心静下来，好好地想，什么是你人生的幸福和答案。

修行到底修什么

        修思想与方法

        修行到底修什么？我们要根据不同的人生境界，修不同的目标。有的人缺乏福报，就需要修福报；有的人缺乏智慧，就需要修智慧。第一种情况无非是修因果，第二种情况无非是修方法。

        当一个人遵循生命大的法则时，他的未来就会有些保证。当你明白人生或者生命的一些法则，懂得了它的原理，你就可以运用这些原理去超越现有的束缚。

        总的来讲，修行，一个就是要修思想，我们佛法把它叫作知见；另外一个就是要修方法。思想是什么？我们把它叫作智慧。实际上，对于智慧很多人都误解了，它不是概念，你理解来的不叫作智慧，永远都叫作自我。那么智慧是什么样的一种状态呢？智慧是自由的心、欢喜的心、安宁的心、不变的心。

        虽然你喝一杯茶也会感觉到快乐，但那种快乐不是你本有的，是依靠某种因缘存在的，这就跟我们吸大烟差不多，所以那种快乐它有一个过患：它会消失。它不是你生命的一部分，而是生命外加的东西，所以它终究会失去，这就证明它不是你的，我们不要错认了目标。

        我们刚接触禅修，现在主要还是学会要让自己的心静下来。在这个阶段，我们的心为什么静不下来？因为我们的心积累了几十年的概念，把心塞得满满的。就好像一个已经启动的飞机，油料加得很足，它没办法轻易停下来，突然停下来会很危险；它也不能够一直飞下去，一直飞下去总会出问题。所以，我们在适当的时候来修行，用正确的方法来发现生命的原理，调整身心，培养福慧，缺什么就补什么。

        活在当下

        人被记忆摧残，总是活在过去；人为概念所误，总是憧憬未来，所以没有活在当下。

        当下是什么？当下就是心的每一个缘起缘灭的、非常细微的刹那间显现。一个刹那是一弹指瞬间的六十分之一，在一个刹那中，有60个妄念经过，哪一个念头是你自己的生命呢？生命的组成——具有洞察力的心和物质世界，它们的反应时间会有差别。比如，我们的心产生了一个喜欢的回忆，发出指令，接下来我们的身体随之经过一系列复杂的生化反应，就会寻找脑细胞里存载的那个记忆。而那个记忆显现出来的都是过去的人和事，因为这些人和事聚集着你所要的贪嗔痴的对境。

        生命如此复杂，我们所说的当下都不是真实的。那么什么是真实的当下？你不可以给它下结论，你看见就看见了，你看见它的时候，要清楚地看到它，它一闪而过，你的心赶紧配合，也要随之而过，不能停留在视觉暂留中。你要赶紧去和下一个目标迎来送往，让每一个当下去留得干净利落。过去的就让它过去，因为过去不可得；未来的也不要让它介入到你的生命，因为当下你要去做该做的事情。

        这么说很复杂，但是不复杂平息不了我们的想象。其实可以抛开复杂，简单地来讲，修行不要问为什么，而是在当下去体验。所以我们要心安，不要以为没有目标而觉得有挫折感，提不起精神，要有信心。这对于我们的生命有着至关重要的影响，有信心、懂得方法，这就具足了修行的全部内容。你要有信心，要有热情，不要用概念去想象，因为那叫作妄念，我们只是去寻找当下的呼吸，和它在每一个当下对接，迎来送往。

        不要对已经过去的，还继续停留不肯醒来，对已经出现的视之不见，这就叫失之交臂，就没有修行可言。

        让心回归到自由与光明

        修行要有耐心、要有信心、要有洞察力，要去学方法，方法代表了全部。一两天不足以说明佛法的不可思议，因为佛法本来就不是去说的，而是去体验的。

        当我们一次禅七结束的时候，你也许觉得没有任何的收获，实际上，它的价值本来就不应该以收获来设定，因为这种设定本身就是障碍。但是经过这几天的学习之后，你再碰到不同的对境，你会体会到自己的生命与从前不一样了。哪里不一样了？如人饮水，冷暖自知。你的生命就是你的，为什么要去说呢？有必要吗？所以我们要放下概念性的思维。

        实际上，人产生阴影，就是由于没有办法摆脱自己的思维。因为我们过去的所好，形成了我们人的自我程序，它对一切外境显现的东西，做自动地删除或者贪着。当我们碰见一些事物时就好像自然而然地被引力吸走了一样，可见我们的生命多么不自由。所以，我们的心要获得完全的自由与光明，这种自由与光明真实地存在着——在人类的生命中普遍存在着，你能找到它，你就是圣贤，你就能够把自己所有的困惑解决掉。如果你对它哪怕有一点点信心，这都说明你过去世种下了无量的善根，这才叫作福报！让我们的心回归到自由与光明——这才是人生的彼岸，以及修行的价值与方向。

        如理思维，给人生找到正确的方向

        用功的前提，首先要具足心力，或者叫作意志力。何为意志的力量呢？对于我们佛弟子来说，就是追求解脱的勇气与心力。人生真的是日月穿梭，没有多长的时间，而且我们还没有真实地体验到生命的来源与原理。所以，让自己的生命获得提升，这才是我们佛弟子人生的价值和意义所在，它永远是第一位的。人生无常，有很多的逼迫，有很多的不自由，这些是我们追求解脱的最有力的鞭策。只有这样我们才能够鼓起勇气，提起心力，懂得珍惜每个当下，不能无所作为，要有所收获。在我们个人人生经验的基础上，再通过思维，去提升与圆满这方面的认知。

        通过观察并思维整个人类历史，我们可以设想一下，把我们放在历史的长河中，真的是充满了脆弱与不自由。当下，我们可能对自己还很满意，觉得自己为了家庭、社会在不断地努力、创造。但是放在历史中，你会发现这些真的没有任何价值和意义。实际上，我们把劲都放在了不该放的地方。此话如何理解呢？在人生的战场，很多事情都不需要着力，它会自然圆满的。但是对于家庭与社会，它需要一个思想、一个规划，我们个人站在什么样的制高点上，非常重要。佛法就是帮助我们，在这一期生命中，获得更大的视野与规划，省略很多不必要的事情——因为这些是整个人类社会在推动的，是能够自然圆满的。

        大家要去思考，如何与法则相应，从而改善我们生活，并且找到生命真正安乐的因？种如是因，收如是果，我们很多时候把宝贵的时间、心力、青春，放在了不该放的地方——可以自然圆满的地方，而那些真正需要我们去努力圆满它的地方，我们却忽略了。所以，作为佛弟子要去思考，给我们的世界观或者人生观找到最有意义的着力点，不可以人云亦云，盲目跟风，别人追求什么，我们就追求什么，这对人生真的是一种浪费。

        这种思维的重点就是认知无常。从无常中提炼出一个修行人，或者说一个有品位的人该有的一种情怀——珍惜。通过思维无常，通过思维自己的人生境相，就会知道何为大、何为小、何为对、何为错。这样去选择就能超越那些低级的情趣。每个人与生俱来都有很多的无明——在佛教称它为无明，用社会语言来讲，它就是很多不可思议的情感纠结。人生一直在纠结，你为什么纠结呢？因为无明，佛法说得特别简单却又非常清晰。由于你不知道何为对与错，就会不断地给自己制造问题，因此人生就充满了很多的困惑和很多没有价值、意义的探索。人生虚耗在其中，无法自拔，这就是大部分人最真实的现状。我们要认识到生命的宝贵，希求更殊胜的人生品位。如果这种品位建立在他人的失败经验之上，那么我们的起跑线就超越了别人。能够如理思维，是一种与生俱来的福报。因为通过思维你才会知道何为对与错，这就是所谓的智慧。

        所以，懂得珍惜，同时也要明确自己人生的方向，这样做事就会胸中有数。有目标，有方向，这样的人生就很简单，你会真实地了解到佛陀的伟大。当你看清楚这个很多显现都是错误的开始和错误的结束，甚至是没有结果的时候，你的心中就不会患得患失，也不会有忧伤，而会更加充满睿智地去思考。从这种困惑与迷雾中走出来，就会发现释迦牟尼佛是超越历史而存在的，他可以为我们佛弟子做导师，成为我们的依止。

        如果，我们自己能够珍惜，同时能够冷静地去取舍，知道人生的真相无非是苦空无常、充满无明的一个无限循环，此时心就会静下来，就会去寻找方向，不想让自己的人生成为笑话。当你懂得何为大、何为小、何为自己应该努力的，你就能明白佛陀的存在对于我们佛弟子的意义是什么，我们佛弟子就会发自内心地去皈依了。皈依的意义就是借鉴佛陀的智慧以及佛陀的方法，来指导我们的人生。

        静下心，好好思考自己的未来

        1987年在法门寺，佛陀的四枚真身舍利在七天中先后被发现。佛陀已经离开我们2500年了，在乱世中的唐朝，唐懿宗觉得以皇朝的军队实力无法再继续保护佛骨舍利，所以在最后一次迎请供奉以后，就把舍利送回法门寺做了封藏。时隔1113年，佛陀舍利又重新出世。实际上佛陀的灵骨舍利一直安放在法门寺，这在县志上记载得清清楚楚。从唐朝末年、明朝末年乃至近代，扶风（宝鸡市下辖县）这块地方经历了很多的波折，唐代帝王的陵墓只剩下乾陵没有挖掘，其他的都毁坏了。

        而佛教是随着因缘来，随着因缘隐没。什么因缘呢？实际上就是我们众生的共业。佛陀从来没有离开我们，就在我们的身边，但是我们不知道。像法门寺在历史上这么有影响的寺院，明朝、清朝没有任何人去关注它，唐代的塔倒了以后，是民间的力量组织修了三十年，当时的财力、物力极端的匮乏。有一位居士，在他的肩胛骨锁骨上面穿了一个铁环，连着一条一丈八的铁链，拖着到处募捐。走到一个地方，血流遍一个地方，法门寺的塔就是这么修起来的。我们可以看看古人是怎么修行的，是怎么替佛陀承担的。

        我们现在看到一些人总干坏事却非常有福报，就说：“因果不灵了，总做坏事还这么有福报。”但他过去世修过什么，你知道吗？所以过去也就是现在，现在就是一个机会。

        修行，能轻易得来的东西，也许是一个善业，但绝对不是成佛的因，不是无漏的成佛种子。我们现在有这么多纷纷扰扰的意识，做个善业都很难，所以生存的危机普遍存在。能获得一个人身，在这么殊胜的历史时代中学佛，这些因缘不是偶然出现的。想一想自己和佛法结缘的历程是多么的挫折，充满了变数，我们的心一次一次地退失，都是因缘以及过去世的愿力和福报在拉着我们往前走。

        我们当下应该怎么修行呢？还是要立定脚跟，相信因果！只有这样，才有可能知道佛法是什么，才会认识到危机时时刻刻存在，要时时刻刻去对治妄念。

        本焕老和尚已经离开我们了，一个106岁的老人，他在生前不知度化了多少众生，他圆寂后不知留下了多少颗的舍利。佛法的威力、《普贤行愿品》的力量，谁能够知道？唯佛能知！所以佛陀出现在这个世界上，不是简单地传给你一个修行的方法，他是要让你懂得生命，让你去理解生命，让你去尊重生命，难道这些是一个方法能够达到的吗？我们无数次地错过，无数次地停留在佛陀的足下而看不到佛陀，是佛陀在远离我们吗？这样的一个禅七，从哪里来？是由于过去自己对恶业的苦难不堪忍受以及对福慧的自然向往，而从生命的深层发出的呼唤，这哪里需要很多额外的东西呢？都是内心最真实的一面，你的直觉在告诉你什么是佛法，不需要任何的解释和理论，只需要去努力、承担。如果我们只看到今世的幸福，为了生活而去学佛，这能够得到佛法真正的利益吗？我们想成佛，愿力是如此，理论是如此，当实践下来的时候，可能刚好能灭生死的苦，所谓“取乎其上，得乎其中”就是这样的。在这个善法增长、诸佛示现的殊胜月份，有佛陀陪伴我们成长，所以我们要抓住这个能种下成佛种子的时机，要回小向大，祈求佛果。你的希求中要有自信，如果连自己都不相信，还怎么能够相信自己有能力改善未来的生活呢？

        所以我们面对《普贤行愿品》，要尽可能地让它发挥更大的威力，我们为了生活念它，为了消业障念它，为了治病念它，为了家庭和睦念它……为什么不能为了自己成佛和众生都能得到安乐而去念呢？这只需要你发心，不需要再额外地多加任何东西。在方法上都是一样地念，为什么心量不能大一些呢？这就是我们的业障。对待我们的业障拖泥带水，就是自讨苦吃，就是对人生没有理解，就是不想对自己好，这是铁的事实。面对佛法还不想修行，不是你的“我执”在作怪，难道是别人在阻挡你吗？没有任何人能阻挡你前进的步伐，只有你自己。人身难得，没有几次机会。这会儿我们还清清醒醒的，过会儿一睡觉，可能就什么都不知道了，几个人把你抬出来扔了，也可能不知道，我们对未来有什么把握可言？轮回的路实在是不堪回首，真的是非常危险，没有任何意思。大家回过头看看过去的路，到底有什么快乐呢？唐朝的皇帝做出那么大的功德事业，但是看看他们的子孙是多么的可怜，他们连自己的子孙都不能够荫庇。唐太宗过世不过二十年，子孙就因缘显现，身家都不保；高祖眼睁睁地看着子女相残……做皇帝，又有什么用？能够改变人心吗？

        人心是原始的动力，佛陀的力量可以拯救我们佛弟子。所以应该礼敬佛陀，除非他不想给自己找出路。在有漏法中，大明宫的辉煌何在呢？它比故宫还要大五倍，又有什么用？有漏法全是无常的。我们无漏的业以及佛陀的精神力量是常在的，法门寺的事情完全可以证明这一点。舍利子到底是色法还是心法？有没有精神生命？我们对生命的思考与经验都太少了。不要说对生命，自己的念头从哪里来到哪里去都不知道，怎么长大的也不知道，我们到底知道什么？知道的都是我们的障碍而已。我们真的应该静下心来，思考思考自己的未来。佛陀不需要别人去推崇他、崇拜他，他不是为这些来的，我们内心珍惜自己，才是让佛陀最欢喜的事情。所以我们佛弟子要真实地认清佛法，不能有丝毫的拖泥带水，在你苦难、迷茫的时候，在你脆弱的时候，在你不知道该学佛还是不该学佛的时候，打起精神来，坚持下去，这就叫作觉悟。你明白了却不能坚持，这能叫作觉悟吗？只能叫作迷惑，你愿意迷惑下去吗？

        人身真的非常宝贵，有一口饭吃，就应该去做大事情，不应该婆婆妈妈地做那些没头没尾的事情，连善业也不算的事就更不需要说了，我们人生没有时间可以拿来浪费。佛陀福慧圆满，所说的法不会伤害任何有情，只会帮助有情。在相对的世间，所有的理念、格言都是有针对性的，都是在相互伤害。如果理念不正确，我们的发心再正确也不可能实现。自己的理念还没有认清人生的真谛，就说：“我想帮助你，我想帮助你……”你说是这么说，实际上都是在互相伤害，通过我们对很多事情的分析，就知道伤害不可避免。我们既然已经皈依了佛陀，心就应该和佛陀永远在一起。佛陀所说的烦恼，我们认清它，就是依教奉行！我执是什么？妄念是什么？你认清它，弱视它，这才是让佛陀欢喜的事情，只有自己才能明白自己到底做的是让佛陀欢喜的事情，还是让佛陀落泪的事情。

        此次禅七我们最后要学的一个法，就是要学会珍惜自己的人生。我们的人生和别人的人生是一体的，所以不能伤害他人，要把我们的功德回向给一切众生，与一切众生分享。在观法中，观想自己清净的心，犹如月亮一样皎白；诸佛的悲愿、诸佛的智慧、诸佛的警觉，犹如月亮的光明一样遍满法界。愿一切因为朝代更替而死于非命的有情，一切在未来因为社会动迁以及恶业成熟等种种死于非命的有情，都能够分享我们的快乐；愿此方世界、他方世界以及无量的地狱、饿鬼、畜生道的有情，都能够分享我们的快乐。

学佛，让我们的生命恢复自在与安详

        佛法指向出世

        发菩提心也是发觉悟之心。所谓的“觉”就是佛性，佛陀功德圆满，自觉觉他，觉行圆满，这是出世的正说。所以，佛法根本的指向是出世，这是和一切学问不一样的地方。我们学习佛法，不是为了达到世间的目的，那么世间的问题能不能够解决呢？只能是部分解决。因为世间本质就是“有漏”的，只能够改善。比如说种子，我们种子种的是小麦，那么收的一定是小麦；种子是无明，我们收到的果就是轮回。种子如此，果必如此。在因和果之间，还需要缘，这个种子要种在大地上，要有适当的阳光、水分、空气，才会成长、收获。有关成长的学问，这个都叫作“缘”，成长的学问，跟“因”关系不大，因为“因”是与生俱来的。

        我们的佛性与生俱来

        我们到底有什么与生俱来的东西呢？我们宝贵的佛性，这是与生俱来的，不加任何后天的因缘，它沉淀在我们生命的最深层，或者叫作我们生命的本体。当建立在这个本体之上的种种缘被剥离掉，生命就恢复了它本来的自在与安详，这就叫作“觉”。

        世间是无限循环，不断地重复，让我们的执着找到了对境，让我们的痛苦不断地延伸。我们在无量的人事因缘中保持着觉性，这不是退缩逃避，而是远离一切境，与一切境保持距离，让我们的心不断地回归到生命的本体。

        佛法是对世间美好的发掘

        那么生命的全部是不是对世间的否定呢？不是这样的，而是对世间美好的发掘。怎么理解呢？诸佛菩萨觉察到了诸法的真相、实相，从这个中他们建立了坚固的生命，叫作“常乐我净”，这个是非常重要的。我们不仅仅有一个佛性，还能用佛性。这种乘性大用能够让我们的生命真正地着陆，没有过患。现在世间的美好都是佛性的少分显现。文明的产生，基本上都是来源于智慧、善良这些美德，但它们所完成的工作只是少分的，没有完整的兑现。我们的心被分割、被创造，当然，其中还有很多的真实和美好，但是所有的真实和美好都只是某个角度、某种思维，所以它会形成概念，形成相对。

        人类的文明不断地被人类发现。人性中有很多美德，可是社会不认同。这个世间有这样一种局限性，仅仅是对佛性的一种切割，正所谓“百姓日用而不知”。而佛法是非常不可思议的，它是对佛性完全地展开，但是，佛性是没有办法言说的，所以我们对照世间给它一个名言叫作“出世”。世间的一切是有过患的，但是佛法的核心，并没有说还有一个除世间之外的极乐世界，而是说极乐世界就在我们心里。

佛法能够有助于解决现实问题

        人的一生中，自己能够对自己感到很满意、很知足、很幸福，这是很难得的事情。你看我们一生纷纷扰扰，实际上很多事都不由自己。人生并不如它表面那样的冠冕堂皇，其背后的心酸只有自己明了。

        所以我们学佛的人，第一个就是想真实地对待自己的问题。当我们选择面对的时候，就会想办法解决问题，佛法有助于问题的解决，所以我们要有信心。我们不能随随便便向一个在大街上卖艺的人求教，或者到处听广告、听宣传，轻易相信。生命的这种传承是很严谨的，它是一门生命科学，再快也绕不过必要的程序；生命的规律也就是我们身心的规律，无论在佛法内部的各个宗派，还是其他的宗教中，它都遵循同一个法则，没有捷径可走。

        佛法告诉我们：万法唯识！当心放松的时候，你身体内的每一个气脉、每一个生化反应自然就会和谐。你可能不知其然，但它就是那样自然地安住。我们可以看到世间有许多善良的人很长寿，生活也很圆满，最后笑着离开这个世界的人，这样的人不是没有，而是有很多。他们在修什么呢？他们一生在修忍耐，实际上也就是在修无我。他们可能不懂得打坐或者养生，和你们一样，有着家庭的压力，或者经历过时代的蹉跎——兵荒马乱、经济繁荣、萧条……同样的背景下，走过来的人结果都不一样，所以自己的心决定了自己的世界。对于那些善根深厚、懂得忍耐的人来说，外在的一切都影响不了他们，他们可以自度。

        佛陀出世，是想和更多的人分享那种最透彻的、立足于宏观意识上的生命观。如果你有善根，再把佛陀的知见用上，那么一生就可当作无数生来用，甚至即生成佛也是可能的，更不用说我们生活中一些负面心态、命运的不自由，或者对一些人事的耿耿于怀……佛法能够有助于解决这些问题。

        一定要坚持，没有捷径可走。世间的正道都差不多，决定人成就的根本是思想。在这些正思维的基础上，我们的身体才有可能是放松的，才有可能去念经，珍惜念经的机会，品出其中的味道。

莫要让生活如同温水煮青蛙

        生活实际上就像腌咸菜，你觉得它没有变化，实际上我们的生活每天都在发生变化，这也如同温水煮青蛙一样。

        我们的人生危机就隐藏在每天耳熏目染的不由自主中，不知不觉之中时间没有了，不知不觉之中我们的色身衰弱了，不知不觉之中我们的亲人远去了……而这一切我们都无法改变，这就是我们生命的悲哀。我们不知道为什么会出现这些问题，这些问题出现了，我们也只能够接受，没有一点点的调整。难道我们只能这样认命了？

        实际这些都是一种现象，我们的心应保持着青春的活力，它的本体不会衰减，这就是我们修行的方向，我们要对此生命原理生起信心！虽然岁月在流逝，但我们的生命不能任由之一片一片地粉碎。并不是不让你去生活，生活是应该拥有的，但是你不可以把心完全交给生活，这是我们必须了知的一个秘密。

        我们要了解生命的原理：心的变化实际上由于它一直在执着，这种执着来源于无明，而无明带来了苦，使我们无法摆脱生命的限制。所以，了解这些原理，把握自己的人生，这就是修行的意义。

修行不耽误人

        佛教传统的止与观，是非常细微的，所以我们在不断地体验中，要很明确地知道什么是止、什么是观、什么是妄念、什么是掉举、什么是昏沉，这种种的心态，我们都要如实地知道。在每一个用功的过程中，要让心具足着安宁，从这种安宁中，要有一种洞察力。这种洞察力和安宁，也就是佛法所说的止与观。

        从我们时时刻刻对诸法实相的观察中，会了解到无论是什么样的内在心理，都是如此的缘生缘灭。所以我们不要认为我怎么样、别人怎么样，这些都是不成立的。这就是佛陀所告诉我们的正见——诸法无常，包括我们内心生起的种种妄念，它都是一个刹那一个刹那的，都是我们生命中的生灭现象而已。包括更加复杂的——我们的命运、我们的情感，所有我们感觉的一切，实际上都是不可控制，都是无常变化的。因为变化的原因，它都是苦。所以，以苦、无常、无我的洞察力，我们能够任运自然地让身心在每一个刹那，不断地生、不断地灭，让它不断地成为过去。不要让这些现象把我们带到过去、带到未来，所以观察呼吸非常非常的重要。

        在我们所有的生命结构中，呼吸和我们心念的关系是最紧密的。当你能够了解到呼吸的时候，虽看不见心念，但也基本上能够知道它的蛛丝马迹。通过对于呼吸的观察，我们能够锻炼念住。因为念住，真理能得以彰显。一切执着的、复杂的、多维的、对于生命的自我执着，都用无常、无我、苦去破除它。内心要具备这个正见──正见的作意，让它成为禅修中的一个语言，是非常重要的。我们通过体验就会知道，心实际上时时刻刻都在讲话。它有时候讲一些很奇怪的话，你不要管它，我们要主动地夺回生命的自由权。要不断地忆念佛陀的教诲，一切都是无我的、无常的、苦的。

        但是并不是从概念上已经了解到无常、无我的这么一种实相，就可以不用功，而是要继续保持正知正念，要不断地把这个至理的光芒引入到自己的内心，我们的身心就会在每一个刹那中获得滋养。我们的洞察力会不断地提升，所以在这个过程中，我们要学会忍耐。痛是什么？你看一看，痛是我们心的一种紧张的状态。你把心的紧张状态放松，再去看那个痛点的时候，会觉得没什么大不了的。我们自身把很多的现象都放大了，把很多的感受都执为是我了。所以，我们在止与观的运作中，会慢慢地接近实相。所有佛法的核心，都是把体证佛法作为它存在的价值。佛陀说法有两种：一种是教言，一种是体证，只有体证的佛法存在，我们才能够分享到、受用到佛陀的智慧。如果只是在教言上下工夫，我们不可能得到这种法的祝福。

        所以通过这次禅七，大家应该很清晰地知道，佛教是什么呢？佛教让每一个人能够分享，它能够解开我们心理的障碍、命运的障碍，乃至于种种的苦恼。我们活在苦恼中，不能够自觉，所以佛陀以慈悲、以智慧、以愿力说了如甘露一样的佛法。它复杂吗？完全不复杂，非常简单。我们要把每一个念头对生命所有的感动与真心，都用誓言兑现出来。我们一定要追求人生的解脱和进步，这关乎我们今生的生活质量，也关乎到我们未来的生命趋势。在这条道上没有任何人能够代替我们，包括佛陀。佛陀慈悲地说了这个法，让我们受用，如果我们不愿意去受用，不能够坚决地按照实践佛法的路走，那都是在佛法中帮佛陀算账，是没有任何意义的。

        作为一个佛教徒，当然我们有着利他的动机，但是如何能够利他呢？你首先要学会自利。如果连自己的一个念头都不能处理，那还怎么利益别人呢？所以我们要放下一切包袱，把整个身心投入到自我解脱的道上。从某种意义上看，自我解脱就是在解脱他人，它是一体的，是一个量变到质变的过程。所以对于善法、对于因果、对于自己的身语意要不断地检查，我们才会心服口服，知道自己确实存在着问题，这样才有可能走进佛法。如果什么事情都是自我感觉很好，任由自己的身语意游荡，这样的修行是根本没有办法取得任何进步的，我们不要自己欺骗自己。

        信仰非常重要，我们信仰三宝，但信仰的意义何在呢？就是依教奉行。依照什么样的教诲奉行呢？依照生命智慧的原则去奉行，这是佛陀所欢喜的，也是诸佛菩萨所护持的。有的人以种种形态的迷信，去乞求诸佛菩萨，这真的是没有办法，诸佛菩萨给你的宝贝你也不用。我们到底要向佛陀证明什么呢？难道我们恭敬师父就是这样恭敬吗？完全没有意义。我们自己的心才是自己的师父，所有的一切存在都是名言概念的，是相对的，是道的助缘而已。

        我们从纷纷扰扰的世间来到千年古刹白马招觉院,每个人都带着自己的愿景，我们也付出了相应的努力，也得到了正确的方法。所以我们走在路上，大家要更加的珍惜。我们每天都在进步，从斋堂、从禅堂、从寮房，都能够感受到法的力量，那种清净、安宁是我们每一个人心的磁场。我们的心可以是天堂，我们的心也可以是地狱。这么多的人，大家吵吵闹闹为了一个名言争执不休，你到我的房间里串串，我给你说几句奉承的话，你好我好，这难道就叫修行吗？我们到底懂得什么样叫作修行呢？有没有惭愧呢？我们拿什么去供养佛陀、感恩佛陀呢？有一点点的小事情就住在情绪里面，你对我错，我们还没有做好准备向自己开炮。我们现在年富力强，已经和佛法结缘如此深，如果还不能够真实地修行，还都是在世间的概念里面转圈圈，这真的是非常可悲、非常可怜。人生如此无常，很多事情你觉得很好，马上它就变味了。多少不如意的事情，向谁去诉说呢？所以这些都要放下，把一切交给法。有一些违缘、有一些考验，这是真正地让我们直起腰杆来做人、来修行的开始。不要老是犹犹豫豫的，想修又不想修。一会儿心在检讨，一会儿心又进入到自己那个自私、嫉妒、我慢的空间而不能自拔，这是非常非常值得深思的。

        我们大家有缘，所以我才说这么几句过分的话。也不是说给大家听的，我是说给自己听的。人生真的是太无常了，出家的时候，现在看起来就真的像个小孩，什么都不懂。诸佛菩萨慈悲，接引我们入佛门，在这一路上有多少善知识在为我们默默地付出。我们现在已经看到，人在慢慢地往生命下降的趋势走，我们也不知道来日有多长，所以很多事情真的不想再自我欺骗，就是想修行。但也是欲罢不能，勉勉强强地维持，没有这么一个道场，好像觉得也不行，好像没有一些护法也不行。有了这个道场就多了一份累赘，有了一个护法，就多了一份人情，让人在这个世间有的时候真的不知道该怎么办。人情也是法，理论上是成立的。但是人情到底要怎么样运作才是法呢？我们不用心思也不对，用心思好像又违背了法。人都是人，出家人也是人，想报这个恩也报不了，想做这个事也做不来，所以做的都是错事，回过头来看，满地的错事，满地的错误。你说这个人生怎么办？大家不要跟我们学，我们是没有办法，我们不要因为世间的一些事业就放不下，修行真的是要置之于死地而后生，不要舍不得，我们要舍弃自己的妄念，没有这个道心，自己的烦恼、执着真的是打不下去的。刚刚还说得好好的，一会儿又到人情是非上去了。看到大家有时候我也觉得很悲哀，也不知道大家为什么有时候那么认真，而该认真的时候没认真。老是觉得自己的那一点点想法对，这个矛盾的世间，真的让人哭笑不得。所以我们从这些矛盾中，只有更加坚定地生起这个出离心。我们再一次地验证到佛陀的教诲，真是张口就错，没有办法。无常的世间，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊处处都是，真的是不知道往哪里去踩这个脚，我们有这个普贤愿，真的是有一个港湾。

        对于止观，我虽然在教，也看到很多人在修，是不是七天的时间就能把这个止观学会呢？七年学会，我都觉得是很了不起的人。止观不是那么容易的，什么是止，什么是观，我们也都是照猫画虎地在说。真正的那个心理状态，如果生起来的话，一定会对法生起定解，不会再这样游游荡荡。

        所以我们舍弃眷属、舍弃烦恼、舍弃人情，把自己的心放在深山老林里，不要再造新的业，这样我们的这个爱河就能够枯竭。不要认为这个爱欲是很美妙的，内心老是对这些东西抱有种种的幻想，那真的就像小孩子舔刀刃上的蜂蜜一样，是非常可怕的。轮回路险，一转眼就不知道到哪个道去了。这不是说发生在未来，而是发生在当下，所以佛法不是那么容易的，真的不是那么容易的。但是我们如果用情绪觉得不容易，那一定是不想修行。我们要用智慧去看，这样值得拼搏的一个事情，而且有着丰厚回报，比起我们这一生花在家庭、事业、打妄想、种种无明的行为上来讲，它又容易成就得多。很多事情付出相应的心力，却完全没有结果，而佛法是有结果的。

        所以世界上有什么事情不耽误人呢？修行不耽误人。有几个人能做到呢？觉得佛法好，一转眼亲戚、子女什么都来了。我们这么说，不是说世俗的东西不对，我们要尽自己的责任，正是因为这么纷繁的世界，我们更要尽自己的责任，因为他们比我们更苦。我们虽然苦，但还有佛法，还有一个分享的对境，还能够自己给自己打强心针。那他们呢？不是更苦吗？我们知道苦，生起了出离心，我们知道很多人不如我们，这就是发起菩提心。

        最后我们观察一切事物，真的是那么苦吗？也不见得，它都是因缘和合的。如果把这个因缘参透，就知道一切的存在都是因为我们把自我的感受放大了。一切法如实地、不断地还原，我们会发现我们的心力是可以搞定很多事情的，可以真正地做到自我拯救、自我强大。

        所以一切都在未来，未来也就在当下的每个念头里。我们无论上厕所还是吃饭，这些事情看似浪费时间，修行人也都可以把它转为道用。从这本课诵集上大家可以看到，我们上洗手间发什么愿呢？希望一切众生都能够放弃贪嗔痴，那如此发愿、念住，我们的这个行为就是清净的，成为一个觉悟的行动，成为我们的一个资粮。吃饭也是同样，睡觉的时候、修行的时候也是一样。不要老在很多事情上去想象，法是有它的一个准则的，不要自己去解释佛法，我们就照那个去落实就好了。看到大路就想到了解脱道的舒畅，就犹如行走在高速公路一样，走向生命的未来。我们也是希望一切众生都能够分享，所以要打起精神、提起心力，要让菩提道与菩萨道绽放出它独有的力量，不要老在概念里面玩游戏。只要我们做好准备，一切都不难。

除了自我成长，人生别无他事

        实际上人生没有别的事，只有自我成长这一个事。当我们自我真正地成长的时候，旁边的很多人就会得到相互的提升和交流，这是自然的法则，不是谁硬要做出来的。自我的成长有几个因素：一个是正确的见地，一个是正确的方法，再加上不断的坚持。佛法在这个中是最特殊的，人如果在见地上明确，他就不会感觉到行道很累，为什么呢？佛法不是加法，佛法是减法。大家在这方面要用心体会，就像禅修一样，我们所观照到的一切境界，都自然地让它显现，不干扰它，等到它显现的时候，你才能彻底地了解它，知道它是无常变化的，是苦、空、无我的。

        所有存在的一切都是自然的变化，不要想着去阻挡它，这样我们就获得了心的解放和自由，这就是自我的成长，这是内在的一种觉醒和正见。当你觉醒的时候，你就在行它，你在行它的时候一定是快乐的，那么你一定会往前走，不会退。如果我们退了，一定是自己把佛法理解成某一个加法了。

        也许有些同修会说：“我们不也是有加法吗？我们不也是要念《普贤行愿品》多少遍、持咒多少万吗？”但是大家有没有认识到，这个目标是我们不断坚持的过程之一，在我们没有了解正确的见地与方法之前，这种目标能对我们散乱的身心作一个初步的调理和调整。所以，有时候不要有“我”的分别，我们在道上就好像一个机器要开动的时候，刚开始一定是要慢慢地运动起来，最后带动全身达到一个量，这时整台机器才能够转起来。

        对于这一点，我也是回过头来，才有这样一个发现。也是希望能警醒我们每个修行的人，如果不能够明白正见，如果不能够明白佛法的快乐，就谈不到坚持了。我们有共修，这种力量早晚有一天你会明白的，而你真正地明白之后，很多事情就不难了。难在哪里呢？在开始的这个阶段。在这个阶段，我们一定有很多的怀疑。关于怀疑，有的人是因为不明白而怀疑，还有的人是与生俱来的疑根特别强，这种人总是对什么都要打量一下，这是一种性格因素。“江山易改，禀性难移”，我们都是自己在障碍自己，所以在佛法中我们要做到依教奉行。如果能做到依教奉行，你虽然有疑、有这个烦恼，但它不会让你停下来。如果没有依教奉行，碰到疑惑，你就很有可能会停下来。当停下来的时候，就像逆水行舟一样，不但没有取得进步，而且会在佛法中造业。

        佛法是自觉的修行，当你在佛法中有所遭遇的时候，经常会没有人管你，因为这都是自己内心的心理状况，所以我们要痛下决心，要依照规矩来，要给自己一个成长的机会。机会是自己给自己的，正确的方法、正确的见地以及不断地坚持，这谁都不缺，但是很多时候我们自己不给自己机会，就是不愿意融入团队，总是愿意偏听偏信，自己总是要另搞一套：“佛法不就是这么简单吗？《心经》我一念我就懂了，三皈依咒我也天天念着呢，你这个师父还这么啰嗦，到底要我怎么办？”人有很多的我知我见在里面，搞得这个佛法不安宁，却一点也用不上。为什么用不上？因为你还没成熟就想用，就像小孩还没长大就想挑水，那就是时间、因缘不对。

        所以我们在开始的时候，要攒足能量好好修，到一定的时间后再去检查自己的正见足不足，自己的坚持够不够，它是分阶段的。在佛法中最忌讳的就是散乱、散漫、自以为是、无惭无愧、不依教奉行，这样会让我们失去修行佛法的机会。

用佛法规划人生

        在人间非常的不容易啊！每一个人，都有他的因缘或者说有他的考验，每个人都有苦难。如果说有错的话，我们出生在人间就是一个错误，因为我们没有选择，只能够这样子。既然出生在人间，那我们每一个人的思想都是因为没有被净化彻底才会来到这里的。我们有了这个肉身，有了一个没有被净化的思想，就等于我们注定要经历挫折。虽然如此，但如果我们能够认清它，就会变被动为主动。如何认清它呢？那就要依靠三宝的力量，自己明白生命的来龙去脉以后，就不会抱怨，不会认为是别人在伤害我们，也就承认了因果的存在。

        所以我们对于一切事情都要做还债想，别人对我们不好，我们要非常感恩他，这样就把这个债务还清了。因为这是过去世的恶缘造成的，现在他要把这笔债讨回去。无罪一身轻嘛，所以我们面对障碍要欢喜。但是如果没有正确的知见，我们就会错上加错，人间的路就会越走越窄。虽然我们出生在人间是一个错误，但是老天或者说三宝，也可以说我们的自性，还是给我们留够了空间，我们要在这个空间上发展，而不是把这仅有的一点点的机会越用越窄。所以，如果不明白烦恼的可怕，不明白修行的重要，不能够积极地去创造人生，人生就等于没有答案。就像陷入泥潭一样，越动困难会越多，因为我们一直没有一个方法，也没有看到自己处在什么样的环境里。

        来到这么一个环境，我真的很随喜，也觉得非常难得，这里的每个人等于在自己的家门口有了一个道场。我们到西安白马招觉院去毕竟是不容易的，那是万里求法，毕竟每个人都有他的家庭与责任。现在有这么一个道场，大家都能够团结，而且前面也有人带头，一起齐心协力，这就具足了和道场实质内容相符合的因缘。在这种因缘下，要发愿，要借着这个苦难的人身作为一个踏板，赶紧去求殊胜的解脱。应该把它当作我们佛弟子人生最大的事情、最重要的事情，不可以忘失修行的心，忘了它是非常大的一个错误。要明白修行对我们的意义，它就像救命稻草一样，我们要视法为良药，视自己为病人，我们要去服用这味良药才会健康。所以每天、每时、每刻，心都要念兹在兹，不要去打妄想，老是担心家人啊、财富啊、健康啊，不要去想，那些是自然法则。我们要想如何解脱？如何勤修戒、定、慧？如何放下自己的妄念烦恼？如何认知生命的意义？如何把零敲碎打的时间用起来？

        每一个发心都来源于觉悟，我们觉悟到了才能够做到。如果我们没有想去朝这个方向走，怎么会有修行的机会呢？所以人的命是自己给自己的，跟任何人没有关系。修行人同样是这样，我们每个人都有人生责任，但是只要我们愿意修行，我们这一期的生命就可以当作两期的生命用，因为你会把很多浪费掉的生命都善加利用。所以我们不改变烦恼，却能够绕过烦恼，也能看到另外的一片天地。

        修行是要说善巧方便的，是要说发心的，是要自己去兑现的。每个人的人生都不能靠别人安排，只有靠我们自己去安排，这样子才对。我们能做到自信自强，那就是非常难得的事情。所以我觉得大家真的是很有福报，你们能够互相帮扶，这就是福报。而且这里的人文环境还是比较正向的，所以你要去行持善业，也没有什么障碍。我们要知道在这个世界，在这个地球上，很多地方根本没有这个机会，所以我们要知足常乐，要知道自己的优势，要惜福，要感恩，这些因缘都是自己创造的。你要把它用好，这是非常重要的。

        佛法是很简单的事情，不复杂，最主要的是信心，要发愿，要去行动，具足信、愿、行！

立志是为未来着想

        人有福报，实际上说白了，人就是比畜生懂得精神。人拥有精神，所以才贵为人。但是很可惜，人拥有精神，非但没有培养它，却只停留在一个平台上。精神，你不培养它，它就一定会往下降，像逆水行舟一样。精神生命虽看不见，但是虚主宰着实，精神主宰着物质。物质是杂乱的、无序的，只有精神才能厘清它。

        我们现在的社会看起来物质很丰富，但是如果得不到梳理，没有精神和文化。没有精神，再说去治理，那都是笑话。没有信念，凭什么治理？所以我们被很多信息淹没了。在精神世界中，不是正的，一定就是负的。这个世界，没有一个空隙不是被精神充塞、充满。乃至于动物的生命，比如狗，你看它吃食物都是吃独食，它也有它的精神世界。天意是无穷无尽地向上，而精神可以无穷无尽地向下，两个都没有边际。换句话来讲，在三恶道——畜生、饿鬼、地狱中，也有它们的精神生活，但是是无穷无尽地向下。

        每个人站在自己的平台，不知道别人的富贵是什么，根本不了解自己。但是别人完全了解你，因为他受用的东西你见都没见过，你可能还会藐视他，“哎，那个东西有什么好玩的，你看他们天天弄。”根本都没有受用过，怎么能够去评判它呢？所有的心，它都有对境，都有一个密码，都需要去解读，那就是世界，“界”的意思就是有一个范围。这个“界”是很难突破的，就好像阴阳的界一样，你很难知道阴间的人怎么生活。同样的，我们也很难知道自己的内心到底是什么样的状况。而禅修能把这些界通通抹掉，让我们和整个世界融为一体，和整个正能量相应。以天地为我心，那种境界也是按照一个台阶、一个台阶前进的。圣贤，他们是以精神作为他们生命快乐的坐标，他们的物质、肉身都非常微细，充满了光明、轻快、愉悦，我们没有体验过，所以体会不到他们的感受。但他们已经知道我们的人身很污秽、很不净，所以诸天来看人的时候，都是远远地就捂着鼻子。我们人看人却不是这样，总是觉得很漂亮，非常好，你看这就是我们的精神世界，它的对境出现了。所以业不同，看到的世界不同。但每一个世界都是独立存在的，只有通过禅定才可以明白生命的原理，才能够看到向上的路还是可以去开发的。这样你就会更加珍惜人身，会求最无上的位，不会满足于只是负担的、不舒服的物质世界。

        所以人要立志啊！我们要向圣贤、向诸佛菩萨看齐。志向立得远，努力多少就得到多少，而且得到哪怕一点都不得了。志向本来就立得很小，哪里还有路可走，都没有空间。立志是为未来着想，不妨把心量放大一些。现在当然要尽量努力，不能和自己过不去，不能不知道还有一个向上的路可走。如果人生越来越局限，我们就会不断地向下看，向下追寻那些低级的路，因为你不知道还有高级的。

修行和生活、思想和物质、虚和实、现在和未来，都是一念的心而已。我们要从这些方面去了解佛法，了解生命，聚集福慧，珍惜人身。

莫以学佛的名义逃避人生

        伟大的人天导师释迦牟尼佛出现在这个世界，那些具足了无量的善根、因缘以及波罗蜜的上首弟子，以出离的勇气，观察着世间的真相。他们知道这个世间唯是苦、唯是空、唯是无常变化、唯是无我、不可主宰的。2500年后的今天，世界是不是变得好起来了呢？但我们这个时代的修行者，很多人修行没有成果。

佛法根本的宗旨是指向出世的，佛陀之所以来到这个世间，并不是说这个世界的人足以成佛，佛陀是要以他的愿力与大众分享修行的成果，至于分享的结果怎么样，要看个人的发心。

        佛法是不可说不可说的，非常的深奥，超越了一切现象，对于我们这些活在现象中的众生来说，差距真的是太大了。当然，世上无难事，只怕有心人。从理论上来讲，我们有解脱的缘分,但是从实践上来讲，我们很少有勇气面对世界的真相，去百分之百地追求佛法。所以，佛陀以他的语言，为我们指出了一条菩提道，但是众生就像猜谜一样，一句话可以有无量的解，那么如何去延续佛法的存在呢？要靠2500年的历史时空中，每一位祖师的愿力。

        我们从跟随佛陀的那些祖师身上就可以知道，佛法不仅仅是言教更是身教，所以他们保持着清净的戒律，内心具足着出世的勇猛，一生不断地去锤炼、寻找佛法的真谛。无论怎么样，无论结果如何，他们都不退初心，不忘初心。这无穷无尽的心力，经过2500年的总汇，形成了一个加持的河流以及实践佛法的经验的传承。

        然而，具足这个条件的传承非常稀少。在这个时代，全世界佛法的现状，特别是实修的传承，要么因为历史文化、社会的变迁而随波逐流；要么封藏在高山之间，非一般人可以步其后尘。一个完整的传承，在历史的每一个空间中，每一个时间中，都不能够断流，这样才会有加持力，这是我们成就的最原始的一个因。如果没有这种传承以及加持力，就好像大学教授抱着书本研究了很多成佛的理论和方法，他最后说：“哦，这个方法可以成佛。”然后去实验，去给别人讲。

        在佛陀看来，这就是一个笑话，妄想加梦想，摸不着边的。佛法不是用意识能够得到的，这就是为什么世间很多聪明的人，穷其一生绞尽脑汁都得不到佛法的真谛。佛法的本质既非“空”，也非“有”，那么它的本质到底是什么呢？是愿！

        这个现实世界不可思议，苦空无常，无穷无尽的痛苦，如果我们看到生命无数次的变换形式，无数次的生死离别，我们就很难分清：究竟是今生的亲人重要，还是前世的亲人重要；究竟是我们欠这个世界的多，还是这个世界欠我们的多；究竟是该坚持世间的幸福，还是应该追求生命永远的平安……我们会茫然失措，不知道哪一件事情才重要，在这个洪流中，什么地方可以让我们安身立命？什么人可以真实地成为我们的依靠，能够为我们带来帮助，我们又该以什么样的代价，才能够获得这一份帮助？这是非常不容易的，很多人没能够搞清楚这些事情。生命只有短短的百年，很多事情你还没有来得及去看，没有来得及去想，还没有来得及去体验，就已经犹如高速铁路两边的树一样匆匆地从你的生活、你的生命中失去了。没有办法，瞬息万变，转瞬即逝，挥之不去却又唤之不来。我们的心该有多大，才能装得下这些痛苦，才能装得下这些回忆？我们也很难知道，是有这些回忆好呢，还是没有这些回忆好？只是不管我们的愿望如何，这一切的遭遇都非我们说了算。

        所以人生是苦的，但苦并不可怕，没有人怕苦，最怕的是无明。我是谁？谁又是我的？我们以为美好的东西，恰恰给我们带来了痛苦。80岁的老人还会有新的困惑出现，犹如新生的婴儿一样；高贵的人，也会做出世间第一等的傻事；成功的人，已经被成功冲昏了头脑；有财富的人，被脖子上的黄金链子压着，一生抬不起头……

        这些都是我们要知道的，一个佛弟子如果自己内心不知道这些，碰到问题就会偷心不死，就会想依赖社会，依赖别人，就没办法做到与自己对话，没办法去面对一切，没办法坚强地成长，一切只不过是以学佛为名义的另外一种逃避。

        所以，这些话是说了好，还是不说好呢？按照实修传承的规矩，这是一个人能不能够得到法的加持的条件。如果他的生命都没有看到真相，没有体验，他怎么能够和佛法相应呢？如果他没有出世的决心和勇气，你即使给了他出世的方法和安慰，那不也是互相耽误吗？如果一个人的内心非常清晰地知道出世的价值、出世的方向，他已经坚定地想要去获得出世的意义，这样子诸佛菩萨才会看到，他也才会真实地得到加持，诸佛菩萨这种高贵的生命也会永远和他相应。

        信为道源功德母，长养一切诸善根，一念信心，永不退失!

与佛法相伴却不相知，是佛弟子人生最大的损失

        佛法和世间法是不一样的，所以每一个人在追求佛法的道路上，都会有一个了解和适应的过程。我们与佛法最开始的因缘，可能是一个很简单的善念，而我们在真正的学佛以后，是不是能够看到佛法的目标？对于佛教生活以及佛教的团队有没有一种欢喜？这些都是非常重要的。

        一个人能不能够入佛法，是他过去善根的呼唤；他入了佛法，能不能够如法精进地修行，取决于他对生命、对未来有没有一个很理性的规划和了解；能不能在佛法的生活中，不断地拓展自己，让自己得以栖身，这是充满考验的。面对这个考验，如果有共修的陪同、法的传承和正见的支撑就不怕。

        佛法不是追求世间快乐的人能够得到的，也不是那些在世间生活得很孤独、把一切问题都很迷信地寄托于佛陀的人能够得到的。他需要具备过去的善以及当下对生命的了解才能获得，最重要的是要有传承和共修，自己还要很努力，把自己的心念向善法上汇总，还要多多少少学会佛法生活和世间生活的技巧。一个学佛的人，要不断培养自己人格的力量和正见的力量，要很正派。如果我们想修行，就不能够口是心非、没有信心，所以修行是很不容易的。

        每个人都要面对人生的压力，而我们来学佛，到底有什么样的期望？有什么样的发自内心地对生命的呼唤，对于佛法的正见有没有了解？这些大家都要思考。佛法是双方面的，不是单方面你给予他，他就能得到的，大家不远万里来西安白马招觉院，就是因为对法有一种希求心。古代的人，为了解决生死的大事，挑着铺盖卷，一路乞讨，不远万里去求法。佛法为什么有如此强大的生命力？就是因为有一代一代的修行人，不是把它当作口头上的说教，而是把它当成一种真理的标准，把它当作生命中最重要的事情。虽然我们和他们之间有差距，但并不是说我们可以忽略因缘、因果，可以以世俗的心态和方法来过佛法的生活，那样是得不到佛法的利益的，佛法就会变成一个谜。如果我们与佛法相伴，却不相知，那真是人生最大的损失！

因为自在，所以强大

    有颗自由的心，才算真正的强大

        什么叫作出世？不是离开地球就叫出世，就算离开地球，宇宙中还有黑洞存在，我们并没有得到真正的自由。所以，不要这样机械地去思维，要以心为定。当我们知道心的运作原理的时候，才会明白一切皆由心造；当我们知道心不可得的时候，就会知道缘起是如何产生的。缘起的产生和你的心没有关系，让它自生自灭，这样你的心才能永远保持着纯粹。你的心纯粹，你的人格就纯粹，你的生命、命运就会更改了轨道，这就是解脱。当你不为任何所左右时，这就叫作强大。

        心是自由的，这种强大不是像核能一样，可以毁灭地球，那就进入了二元对立的状态，称不上强大，因为永远有比你更强大的力量。当我们脱离了相对的世界，我们就获得了独立的自我，那才叫作自由，也叫作自在。

        因为想要自由，所以追随佛陀

        我们是追求自由的人，而佛陀是自由的发现者、自由原理的传播者。他是一个值得我们皈依的导师，永远值得我们追随，他在我们生命的每一个境界中，一直等待着我们。当我们意识到他、愿意靠拢他的时候，我们与佛陀的感应就对应上了。当我们把心的方向、心的感应摆正了，外在一切功德都是现成的，因为佛陀已经成佛，他的愿力、福报摆在那，就看我们要不要用。如果我们要饮这个甘露，就要张开嘴巴；如果不张嘴巴，谁也没有办法。所以从这个道理来看，皈依是两方面的事情。

        涅槃寂静，是生命最纯粹的样子

        当我们了解到自己身处轮回之中，这就是一种智慧。所谓的轮回，就是一切问题都没有答案，你无法知道明天是生是死，是什么样的结局。我们对照佛法的原理，大概就会明白，佛法是可以验证的，是可以认清过去，看到未来的。虽然一切过去不可得，但是过去的一个结果、一个经验，让我们知道自己在重复一种错误，这种错误主要来源于主观的自我。当我们有这种思考的时候，我们就会去对比佛陀所讲的佛法，这个时候就容易确立方向。佛陀说的法是高度概括性的：世间是苦的，这是说现象；世间是无我的，这个是说本质。当现象和本质都说完的时候，生命就脱落到它最纯粹的样子——涅槃寂静。有的人的心从来没有静下来过，惶惶不可终日，这是一种痛苦。我们不知道这种痛苦从哪里来的，会到哪里去，只是任由它不断地延续。我们充满了希望，希望明天一切很美好，结果希望破灭了，明天变得更严酷。或者它超越了我们想象的美好，可是终究有一天它会破灭，这种无常的现象、无我的本质，谁都不能够主宰。

        让生命直奔永恒的主题

        但是我们还是要感恩，要满足于当下。看看人类的历史就知道，不管现在社会怎么样，我们还能吃饱饭，社会还能够基本保证安全，这些条件对于我们佛弟子来说尤其重要，因为你有了可以修行的条件。换一句话来讲，就算你把自己的王国打造得再伟大，这在世间只是会被人嫉妒，被人陷害，你将没有办法去修行，只会陷入无休止的轮回。所以越大的事情越容易坍塌，而坍塌的原因来正源于自身。我们从这些道理中，就会确立涅槃是生命的本体。当一切现象和本质都显露出来的时候，我们就找到了生命永恒的主题——要奔着涅槃去，而不是奔着诸法无常去。

        诸法无常是认知，是佛陀的提示，如果我们一碰到境界的时候就说诸法无常，那又有什么意义？既然知道诸法无常，为何还不去追求涅槃？别让诸法无常变成了一个可怕的利器，它让你把现前的一切说得清清楚楚，想得明明白白，但是你却依旧每天温水煮青蛙，每天不断地解释着你的生活，描绘着你的美好，却从来不会努力向着该走的方向走。所以大家要注意，要知道我们的生命该朝着哪里走，要去追求生命永恒的主题。

我们是未来觉悟的觉者

        “禅”是每个佛弟子的故乡，现在的我们在流浪。当我们开始追求生命的美好，这就是觉醒。佛陀在菩提树下夜睹明星，豁然开朗，成就佛道，他突然明白了人生的真谛。当他早上站起来的时候，看到菩提树如此庄严，如此关怀备至，感恩的心从内心生起。他用感恩的三昧和整个世界融为一体。他在这棵菩提树下，望着它，站立了七天。这七天的凝望与感恩都不足以表达我们所拥有的生命智慧。

        身是菩提树。我们拥有的宝贵人身，它一直默默地、静静地伴随着我们，但是我们有没有把它运用好呢？我们是否对得起父母赐予我们的这一期人身呢？它虽然是父母赐予的，却隐藏着最真实的艺术、最美好的祝愿。如果我们自己都不了解它，那么我们所拥有的一切知识和概念只能成为它的负担。我们背不动它，我们在虐待自己的人身，给它那么多的负担，

        从没想过给它自由。真正对我们不好的就是我们自己。

        如果佛陀没有提供给我们可分享的佛法，我们走的弯路就太长了。就好像解密一个程序一样，用种种的知识和种种的生命体验进入了一个迷宫……所以，尽信书还不如无书。

        前段时间去参观湖北省博物馆的曾侯乙墓，看到在古代的中国，人们就已经拥有了如此高的人生品位。而现在的我们呢？真正的艺术难道就是《进化论》所表述的“不断地进化”吗？多少湖泊从号称“千湖之省”的湖北消失了？难道这能代表我们的生命体悟吗？我们在得到的同时，失去的却更多！但是有一点却一直没变，一直在那里等着我们，那就是我们所拥有的宝贵人身以及我们的这颗心。心，不走正轨，一定会自寻他路。因为它存在“饥渴”的问题，这是生命的盲点。如果不处理这个问题，它就会成为一个定时炸弹，就像一个一直在等待我们的陷阱。人生种种的辉煌与种种苦难比起来，铁人看到了，都会掉眼泪。我们的子女能够理解我们吗？我们一生所追求的、所付出的都会有回报吗？很难讲。

        所以，人生要想达到觉醒，必然要有一个开始，也一定会有一个结果。问题是，我们什么时候才能为自己开启一趟新的生命旅行呢？如果一生都在忙忙碌碌，为了生存忙一辈子，这真的是太可怜了！我们的人生完全被荒废了！

        佛法永远是说心的。我们的心要存有畏敬，要向内去寻找，要带着对生命的探索，不相信任何权威而且能够向善的方向往前走。任何人只要有如此的探究和决心，他就会成就，或者说他是走在道上的“未成的佛”。他拥有对生命最良好的祝愿。他珍惜亲人，珍惜事业，拥有生命的本分，他认为这就是应该做的。不是为谁而做，而是自己就应该这么做。有如此的赤子情怀，他怎么可能辜负这一生，这样的人一定能够对得起自己。

成熟的人生，就在一念之间

        人生处处都不圆满，处处都不容易，还好这个人间有佛陀出现，让每个佛子的心都找到了方向，可以通过我们个人的认知及努力，达到自我圆满。如果每个人都修行，这个世界就是极乐世界。所以，我们应该看到佛法的本质和它更大的价值，它就在我们人心的一念之间。

        我们佛弟子的人生从皈依那一刻开始就不一样了。人生真的太不容易了，大家在寺院短暂的相聚无非就是佛法的相聚。大家通过这几天亲自感受、体验佛法，无须对佛法做任何评价，只需对自己的心做一个梳理。如果我们需要佛法，佛法一定会给我们的生活带来吉祥；如果我们以为佛法就只是禅修而已，那它和气功又有什么差别？

        佛法更大的视角是有关人生的思考，有关如何让自己找到人间的感觉。我们虽然身在人间，可是有时候却如同生活在地狱之中。这个世界充满了种种不稳定、不圆满的因素，而我们佛弟子从来没有嫌弃过它，我们只会通过修行更加珍惜它，因为这个世界里面有我们的父母、兄弟、姊妹……我们是一个生命的共同体。正是因为我们自己有心，佛法才有用；如果我们自己没有心，只想着简单的现前安乐，我们将失去的是整个未来！

        所以，禅修的时候我们不需要入很深的定，我们只需把自己的心悄悄放下来，思考一下人间到底是怎么回事就可以了。虽然我们知道每天都有问题存在，却每天都在逃避。而禅修为我们提供了一个机缘，让我们不再逃避，不再对抗，让我们有勇气去做一个佛弟子，为这人间带来少许的温暖，为我们的父母带来一些安慰。如此的发心就是一种平常心，我们不要对境界生起很大的期盼。最不可思议的境界就是一个人能够真实地生活，并且能够创造自己的环境。这是不容易的。

        我们看一看，在这个世界上流行的很多东西就像潮水一样，一代又一代的人被卷走，有几个人能站定脚跟？所以佛法带给我们的更深层的思考，就是如何经营我们自己的人生。人生是需要勇气的，如果有佛陀的帮助，转机就有可能。佛法并不是一个概念，也不是一个身份，它是自然的法则。上苍是慈悲的，它创造了万物留给我们人类，如果我们懂得平常心，懂得去经营、珍惜，那么我们与法界或者诸佛菩萨的意志就是相应的。虽然也会有黑暗，可是通过我们的努力，是可以转变的。黑暗的时候，我们可以休息，如果我们自己不恐惧，没有人能够动摇我们。

        所以，作为一个佛弟子不要有依赖心，要靠自己完善自我人格以及自我前途。如果你愿意，佛陀一定会伸出手；如果你犹豫，人生就像茫茫大海中的一叶孤舟，我们要到什么时候才能找到活着的感觉呢？成熟的人生就在一念之间，希望我们的佛弟子名至实归，永不退转！

想开启生命的教育之门，仅仅靠行善是不够的

        没有一个人愿意放下自己的幸福，没有一个人愿意在自我欺骗中过一辈子，没有一个人愿意在对抗和逃避中放弃自己的未来，浪费自己的时光。话虽如此，平常的思维和平常的生活对于佛法来讲并没有矛盾，为什么这么说呢？你可能有很多的责任，有很多的不得已，但那是你睁开眼睛时候的事情。每天24小时中，总有一段时间是自己面对自己的时候，闭上眼睛，静下心来，让自己的情绪得到一个过滤，去掉它的杂质，让清净的心看到自己的未来，根据这个做某一些让步，做某些规划——禅定、忍辱、包容，还要发起愿望。

        人的生命就是活在愿望中，所以人有愿望是非常殊胜的事情。愿望代表你有心，你的心充满了力量，我们佛法称它为佛性。你不用它，它就慢慢地生锈。我们有愿没有错，只是当我们的愿望如果和财色名食睡成为一体的时候，它就是形而下的，往下流啊，越流越痛苦。我相信一个人如果具备着起码的生活的经验，就会知道这种痛苦有多深，而且还不能跟别人说，甚至对家人，你说了他们还会看不起你。所以如果我们没有心力，没有勇气去生活，又可以和谁去分享我们的人生呢？更可怕的是什么，我们会把这种理念、这种懦弱传染给我们的家人、我们最想帮助的人。实际上，这就是间接地害他们。你自己立不起来，想依靠他，你没有想过他比你还脆弱，你动了一个念头他已经倒下了，这就是你对他的伤害。你虽然没有做什么，无形中的影响、无形中的因已经种下了。

        所以人生啊！没有退路，如果有退路的话，这世界早不是这样了。多少有志向、有智慧、有福报的人，都想得到世间的圆满，又想获得生命的真谛！秦始皇集天下之财，集天下之人、物、力，想要成仙，他也不满足啊，他也有愿望啊，可是他和世间的法则是违背的。所以在地下七八十米，他的棺木冰冷地躺在那里，叫作“金棺葬寒灰”，多么无情的嘲笑。

        看到历史，看到古人，我们就知道路在哪里，再看看自己的过去，就知道珍惜剩下的时间了。佛法能够改变这些，我相信作为三宝，这是名副其实的。什么叫作宝呢？因为它是殊胜的。我们中国是个文化古国，有多少的书画，有多少的工艺，都是无价之宝，但那还是形而下的，比起我们中国古圣先贤的这些经典以及他们人生的体验，那些是不值得一提的。这些文化可能在世间是最高尚，可是放在出世间一看，只是一个平台，一个起步而已。

        这就是说，文化有它的高度，有它的广度和深度。如果我们了解到文化是圆融的，那只是从文化的外相、从文化的概念去看，文化在最深层它的起点都是不一样的，它的作用也是不一样的，我很想提醒大家不要因为善而忘了无漏！善可以启发我们对于恶的免疫力，但是不足以让我们找到无漏的方向。善法和无漏法是相应的，可是还有一道门是没有开的，那就是有关自我的心性达到大我的生命教育，它是要通过内在的提醒、内在的方向、内在的圆满而获得的。

        所以很多事情都不是泛泛而谈的。从这个角度、这个意义来讲，宝就是宝，什么叫作宝呢？物以稀为贵，故以珍稀可以称作宝。佛陀出现在这个空间，在我们人类已知的文明中，或者在我们每一个个体中，或者从追随佛陀足迹而成为一个修行的僧团来讲，佛陀所宣讲的真理、智慧、德相和他的帮助，是珍稀的。佛陀所说的法是珍稀的。

        基于三宝的真实，我们才能够谈到以法相聚。法，是佛陀发现的真理、自然的法则；佛，正是用法庄严自己；僧，是不断地按照法去自我完善的团队。所以，佛、法、僧是法的一体三面，是它的体、相、用，也是佛陀的悲愿与我们庄严生命的一种相约。人身难得，佛法难闻。希望大家能够发清净心，如实地了解生命的真相，为自己的生命带来快乐。

缺乏正见，人生犹如小孩在游戏

        知识很重要吗？我们的父母一直担心我们在这个世界上生存不下去，因为按照他们的经验，在这个世界有的人虽然外表看起来是人，但是却像老虎和狮子，他不希望自己的小孩变成兔子、小鹿。所以，就不断地给他的小孩讲：“你要变成大象”。这还是比较善良的，有的甚至说：“你要变成核武器！”父母都会教小孩很多自认为正确的东西，但是几乎没有几条是真正符合法则的，因为他的父母也没教给他，他没有得到答案，所以继续延续着错误。

        我们设定的很多东西，等长大之后才发现都没用，但是已经错过了培养智慧的最佳年龄。我们一直活在已经既定好的方针和概念里面，以致人生不能够有弹性地吸收营养。而禅，就是帮助我们回归到自己的生命里，去寻找自己生命的痕迹。更重要的意义是让我们在未来人生的大背景下，得到内心的安宁和幸福自在，这就是禅！这就是佛法中所说的正见！

        正见就是正确地知道，客观地洞察。我们平常都是主观地接受，想当然地觉察，这就需要改善、提升。我们要完成生命的教育这一门课程，它是佛法中独一无二的、核心的内容。所以，大家要学的是这一部分，不要用道听途说来的东西取代我们对于佛教的认识。而应该静下来读自己的心，了解自己。给这个散乱一个杠杆、一个支点，只有先把它撬开，你才能够得到安宁。

        人生虽然有苦难，但苦难亦如风雨一样，激励我们不断成长，保持善良。这个宇宙虽然有黑暗，但在黑暗中佛陀默默地犹如父母，用他的慈悲、爱心点燃我们内心的光明和希望！佛弟子人生最究竟的勇气还是来源于苦难的激励和佛陀慈悲的智慧教育，此即正见！

学佛是为了寻找生命的答案

        什么人有资格做方丈

        唐朝的寺院往往有四五千人，出家人不好管，都是怪脾气，都是怪才；出家人也没有工资可发，只听老佛爷的，你说的不对他就不听了。这就很麻烦了。所以出家人怎么管？方丈用两套班子来管。方丈的意思是什么？两条线聚到一块就成了一个方丈，方方正正一丈。一条线是世间法，一条线是出世间法。

        世间法是什么？对外弘法。有这么多徒弟要管理、要经营，你首先要解决生存问题。我们汉传佛教的特点就是自给自足，所以你在汉地的这个文化背景下才能挺直腰杆，才能自己去修行，不依赖任何外在条件。另外一个就是法的解脱，一部分人永远是在用功打坐找心，找到心了就要来问方丈：“我找的这个心对不对？”方丈必须要知道，要不知道就没有资

        格当方丈，外行领导不了内行。

        方丈二打乾隆帝

        古代搞世间法的人都很厉害，帝王将相，社会上的人才、读书的人都专门和和尚较劲，因为和尚是当时文化的倡导者和载体，所以他们都来叫板。印度96种外教都来和佛教辩论，甚至拿脑袋来当赌注，你看多可怕，比现在企业之间的战场还要惊险。所以，世间法一样要懂。

        据说，乾隆皇帝很有道行，他的智慧不得了。一天他到禅房里去，方丈先问他：“你敢进禅房吗？”

        “我有什么不敢？”

        “禅房里面规矩严，如果你不能遵守规矩的话，我另外给你开一个禅房。”

        “你小看我，这点儿委屈我都受不了？”

        “好，你去吧。”

        因为禅房对谁都是平等的，禅房里面是不认人的，大家到这里都是要求了生死的，不要说地位，地位保不了生死，所以我们才来修行。

        结果一香板子打下来，皇上虽然心里知道自己要接受，可是以皇帝的习性还是觉得很难受，但他没有发脾气，也没有怎么样。过了一段时间，乾隆皇帝和方丈和尚喝茶，他就说：“那天真的打了我一板。”他不说还好，一说方丈立刻就跟他翻脸了，又打了一板。这下乾隆皇帝真的蒙了：“你怎么又打了我一下，这里又不是禅房。”此时方丈说：“你动什么心念呢？这事情都过去两天了，你到现在还放不下，所以打你。你还参禅呢，怎么到现在还不觉呢？”

        你说方丈有没有胆识？别人是不知道对方是皇帝才敢打，而他明明知道对方是皇帝还敢打，你说这个方丈难做不难做？他到什么时候做什么事，要不真的不能教化众生。他为什么能？因为他把一切感受都放下了，要杀要剐都是这样。为什么他会这样？因为他得到法了，所以才能游刃有余。他不仅仅得到法了，对世间的很多事情也很了解，人情练达即文章。

        《华严经》能够解释矛盾

        康熙皇帝的祖母孝庄太后曾对康熙皇帝说：“党争是亡国之道。”康熙皇帝就说太可怕了。孝庄太后就跟他说：“你看到的是亡国之道，但它有可能也是一个治国之道。”要允许矛盾的存在，因为在矛盾中能发现真东西。中国人思想很变通，诸子百家，不适应了就换一个。可是哪一个思想能够领导中国？天道无情，不能否定。太阳每天早上升起来，然后晚上落下去，不管你有病没病，不管你是热还是冷，太阳该升就升，该落就落。可是人间不能这样，人间有情感，人间要以人统治，可是天道要以无情来统治，所以这就形成了矛盾。

        而《华严经》给了我们一个高度，能够解释矛盾。举个例子来讲，就是龙生龙、凤生凤。换一个比方，我们现在种的小麦，春天播种秋天收的一定是小麦，这就是龙生龙的道理，它是什么就是什么。可是你光有种子就能成吗？不能成，你种子种在石头上就不行。

        我们再分析，种子是什么呢？它是碳水化合物。我们现在科学很发达，如果你按照小麦的成分比例把碳水化合物组合起来，是不是就得到了小麦的种子？肯定不是，一定长不出小麦来，所以它不是。这就是要告诉我们，万事万物在娘胎里面的时候已经不可改变了，我们能改变的是什么？一段一段地慢慢改变。比如说小麦，它虽然能够长成小麦，可是决定这个结果的不是它自身，而是土地、水分、人的耕作。没有人把它放在地里它永远长不出来，所以，我们能够努力的是缘而不是因。事物在因上的时候就不完美，所以它能够很有力量，这种力量是谁也不能摧毁的，就是用小麦的种子才能种出小麦；同时它又很没有力量，自己不能独立地存在，没有人的耕作等因素它永远长不出来。所以“很有力量”和“没有力量”是同时存在的。用这个观点去看，有很多事情我们能够做主，同时有很多事情我们不能做主。

        我们要怎么活才算真正成功

        成功根本的原因是什么？不只是今生的努力，你能够做到这么成功一定有过去世的原因，可是今生你不做它永远不会成功，反过来说还是今生的努力。话说回来，今生所有人都这样努力都能成功吗？绝对不可能。所以佛家就讲只说耕耘不问收获。

        人要怎么活？就是活到最后，你虽然做了很多事情，却不以别人的评价而肯定自己或者否定自己，那你就得到了第一层保证。另外，你可以毫无惭愧地对待所有人或者事，无论是亲人还是今生与你有缘的人，你能给他一种善念，这个很珍贵。

        我们要问问自己，有没有给过别人善念？我们可能没有救他们的命，这是他的因决定的，我们在这方面不能夺了别人的造化，所以这也不遗憾，不惭愧。只要做了该做的事情，无论做人做事你就能永远立于不败之地，也就是说，你能够说通自己吗？能够把自己说服吗？很多做事的人做着做着，突然一个因缘出现，一切变成一场空。如果有个一直在精进的人，他的能力很强，福报很大，一旦出现这样的情况他是不是就崩溃了？其实他永远是在做一个向外求的事情。可是当我们向内求的时候，一定很清楚地知道自己在做什么，外在的任何变化我们的心都不会变化，这个理通了，我们就不会有痛苦。

        我们都只是人生的行者

        要对自己定位，我们不是企业家，也不是思想家，只是人生的实践者，也可以叫作行者。我们来到这个世界就是为了了解这个世界来的；要这样想——我之所以经历的事情大，是因为小的事情不足以磨炼我。人只有到了生死边缘的时候才能磨炼自己，外在的事情在成就我们，这种感动是可以让我们从今生延续到来生的。

        佛陀就是生生世世这样不断激励自己，鼓励自己的，在无数的成和败之后，他和每个人都是亲人，每个人都曾做过他的亲人，所以他把任何人都当作他的亲人。这样他的慈悲心、他的生命就有了着力点，他不以一时的成败肯定或者否定自己。佛陀出生的时候，说“天上天下惟我独尊”——很多世间人也说过这样的话，可是他没有理由说这个话。而佛陀说这话的时候，有天地为他作证。

        比如说你曾经为某个地方流过血、流过汗，你不是为了自己，你也确实用这种无惭愧的心为这一生划了一个圆满的句号，这代表你从所有的事情里全身而退，回归于真理了。

        自己的人生必须自己去体验

        当我们自己能够感动自己，真的会感觉到生命到今天才真实地存在，过去都是一场梦。如果找到这个瞬间，自己才能够真实地找到力量。实际上我们在做什么？我们都在寻找自己生命的答案，和任何人没有关系，个人都是按照个人的规律，所以能够管理自己的人只有自己。

        我们只是短暂的缘分相聚，但是我们能给他人自我强大的理由和机会，这就是你能够给他的，最终这些会反馈给你，那你的福报就不一样。总之，你付出了就会有收获。这样我们才能无怨无悔，才会发现人生很伟大，完全不在现象中，完全是内心的世界，是一场内心的硝烟、战火，今天死明天生，不死不生。我们不知道生死，就不知道该朝哪里走，死过一次才知道珍惜，同时你能够透过很多现象达到自我的成长，你就会感恩、感动，你就有了理由。父母为什么不能代替孩子？因为你想把经验传给孩子，而他却得不到，他的人生必须让他自己去走。我们每个人的人生都要自己走，自己去体验。

        佛陀也说，我说了法，成不成佛是你们的事情，但是说不说法是我的事情，我的责任尽到了，你们的事情自己担。这是佛陀作为一个教育家成功的地方，他从来不代替任何人去做。可是世间人情执太重了，没有理智也没有方法，总是想代替儿女去做很多事情，想给儿女留下很多财富，实际上很多时候反而害了儿女。儿女来到你的身边就是一个缘分，你要教育他，给他生生世世找到保障的机会，可是你害了他你还不知道是怎么害的。

        当你了解世界真相的时候，你真的可以做到淡定，刀架在脖子上还可以过生活。