内容简介

第七章 共修的殊胜

加持与共修：我们前进的坚船利炮

        修习止观的三种禅法

        止观在佛教当中是很重要的。止的作用就是遮止分别念，心一境性，让心达到稳定。世间人都是散乱的，烦恼就像病毒一样会侵入他的身体以及心灵当中，让他轮回。

        在法界当中，因为自然或者种子、无明等种种的缘起，贪嗔痴遍满三界，所以“三界不安，犹如火宅”。这个三界是外在的，可是最重要的三界就在我们内在！无明缘行、行缘识、识缘名色，我们一直在转圈圈却不知道。为什么转圈圈呢？因为散乱，所以我们才修止。

        止有很多种修法。止或者止观，在我们道场给大家引进过很多种方法。止，实际上也就是定。观，可以归到慧里面。但是止观双运的时候，就是另外产生的殊胜的智慧了。我们道场可能有些通达教理的人，也不知道我们的法是如何安布的。

        止观可以大概分三种：如来禅、祖师禅、秘密禅。如来禅，就是当年佛陀在世的时候教大家所修的禅。最重要的有两种观法：一种是不净观，一种是数息观，这两种甘露门。这三种禅都来源于佛陀，可是在历史上主要是因为因缘的关系，佛陀对不同的弟子说出了不同的禅法。止观，当然根植于戒学，由戒生慧。如来禅，它以“别解脱戒”为基础；祖师禅，以菩萨戒为基础；秘密禅，以誓言戒为基础。

        在这三种止观当中，都有与它相应的戒定慧，定是戒的延伸，慧是定的延伸。所以戒定慧，实际上就是我们对治现前一念心的方法。因为完整的戒定慧相互间有着因缘，我们把它叫作“次第”，有一才有了二和三，它们互为延伸。

        白马昭觉院三乘教法的安布

        在我们道场，这三种禅法实际上都在传。念诵禅，大家修得最多。以前给大家讲过《普贤行愿品》的讲义，但是我们那个时候是不要求大家去明白其中经文的含义的。为什么？我们在修止。心的一念稳定性需要不断地串习，也就是止需要不断地串习。在这种方法当中，我们会配合呼吸，但是最重要的是要配合念诵的频率，这是秘密禅当中一种修定的方法。

        在大乘的禅法当中，我们说一切了不可得，也就是《金刚经》的境界。我们对于准提法本来就提过一个框架：《金刚经》能入，准提咒能持，《普贤行愿品》能增长。实际上，这三种也可以说是三种禅法。大家要了解，《金刚经》不仅仅是大乘的禅法，也是小乘的禅法。一切了不可得——《金刚经》这种修法在根本乘也是有修的。大家可能在这上面会糊涂了，如来禅和祖师禅的差别到底是什么呢？它们两个的差别在“发心”上，并不在方法上，因为它们都属于显宗。修定，特别是止观当中，二甘露门也可以成为大乘的一种禅法。

        发大乘心，缘一切众生

        修行人因为个人的因缘不同，有的人特别着急想出离生死，只管自己。“我赶紧修，一切都不管，我涅槃了就好了。”这是一种发心的问题，小乘心。

        在我们道场当中，为什么说是大乘禅法？大乘有两种特点——共修与利他。我们每年举办很多次禅七都是利他。我相信我们很多同修也感受过这个矛盾，自己修得很好，又要做事，修得境界比较好的时候就很纠结。我们的道场立足于大乘，包括我们的功课，早晚功课虽然不是按照传统的去做，但是我们的过斋，它是大乘五堂功课之一，也是祖师传下来的。可是更重要的一点是，我们是按照大乘佛教的共住规约、共住利他，以六和合、六度万行来修。这是大乘的法的特色，发大乘的心，缘一切众生。

        特别是我们受了大乘的菩萨戒。你们虽然没有出家，但是实际上你们也算是出家了，你们受了菩萨戒，就叫作大乘的“菩萨僧”。你看观音菩萨、文殊菩萨，都是留了头发的。所以你们不要认为自己没有出家，你们是殊胜地出家了，出了烦恼的家。从另一个角度讲，我们又是小乘，因为我们的教法里有小乘对治烦恼的方便。这点体现在共修当中，一个是规矩，另外是我们共住的规约。

        我们入道场就是要舍己求法，放下自己的我执我见，融入道场的修法中。我们一再地强调法随法行，要看什么书必须经过我们的首肯和检验。因为我们的修法是一个完整的系统，不是说别的书不好，当你不知道它在我们整个修法系统的哪个环节，你看了以后就属于打闲岔，节外生枝，不能够保证我们有效地前进。所以，我们修福修慧，大家每天打扫道场、供佛……你看我们对这些很重视。这是在修福报，没有福报托不住。同时，我们也要遵循佛教的戒规，在戒律上要清净。当然了，不完善的地方肯定还很多，大家发现的时候就去羯磨，把规矩定下来，让道场随着修法的系统更加完善起来。

        加持与共修——殊胜不可思议

        菩萨共同成就这条路更好些，为什么？这个时代人心的业障很重很重。好像共业的吸引力很强，有人想飞出去却飞不出去。在这个时空环境下，由于共业的原因，我们就要共修。因为业的加持力大，你看洪水来了一个人挡不住，大家筑成人墙就能挡住。这就是共修，也就是大乘修法在这个时代的殊胜。

        我们的修法更是借了佛菩萨的力量，更厉害。现在大乘的修行中，僧众们非常难，他们都是摸索式地修行。虽然他们的道心很坚固，但是他们的禅法很多已经失传了，方便太少。所以很多人修得身体不好、业障犯了等等，有很多状况，当中有很多为难的地方。

        而我们的禅法有很多的方便去调整这些，所以我们是带着保健医生，带着高档的车，需要的一些资粮都配置好了，有了坚船利炮，它的特点就是方便。你们不一定能懂得其中禅修的方法，你去念就行了，这就是禅！心的稳定性，你可能不知道是怎么培养出来的，可是你慢慢就有了。你知道了反而培养不出来。

共修的殊胜

        我们学佛，长远的愿景要照着佛菩萨的大愿去发，这是一种串习，可能有时候没有感觉，甚至都不能当作重点去修。需要重点去修的是你当下的热情从哪里激发出来，这是非常重要的。

        我们每个人来到人世间都是在主动或者被动地学习，但问题是每个人的人生不一样，每个人的遭遇不一样，所以每个人发现的人生感悟与价值观也不一样。这就是每个人不同的真实境界，只有自己能理解，其他人只见现象而不知为何如此。所以，真切的心是从自己的生活当中历练出来的，这是你的动力，也是对自己的矫正，更是你进入佛法的一个最根本的启动因缘，没有这个因缘就会很难。我发现很多人到了老年，已经面对一个很大的悲剧了，但他还不愿意接受某种真理方面的内容。为什么呢？他已经没有这种思考力了。他活在自己的惯性当中，所以是麻木的。他的麻木不是因为他的心没有活力，而是他的注意力完全没有在真理上，只是在一些境界上，这就是问题的所在。我们到达这个年龄已经发现了人生需要矫正，但是过去的习气、思想都在，这就需要推陈出新。

    如何做呢？依靠大乘之道。《普贤行愿品》开示给我们的法门，也叫作圆融的道，它有两个方面：一是你如何相续每天的串习，另外一个是你如何在生活当中发现自己的品质。这两个非常重要，如果缺一个，我们在学佛当中永远不可能建立长久的安乐，也不可能掌握一种方法。而共修会帮助我们兼顾这两方面，会解决你在佛法当中实践修行的时候如何生活的问题。这是一个团队、一个团体，每个人都是你的善知识，都在陪伴着你。有的人智慧过人，善根过人，善缘也过人，但是修行的效果却不大。但是有共修这么一种支持，他们就可能具足一种很大的潜力。

        这也是我的一个经验。比如道场里每次做法会，一开始的时候都非常难。一年一次的法会可能把你一年的精力和发心都给耗没了，所以说盛会难得，佛法稀有。通过我们的经验发现，真正付出的人得到的利益反而是最大的，他的利益大不大有一个证据和迹象——就是他能不能在佛法上相续。我早期的弟子当中，有一些很年轻、智慧也过人，但他们很着急怎么样完成自己的觉悟之路。这样的人从来没有想到过大乘的发心或者去照顾别人，所以他的路几年之后就像种子一样萎缩了，走不下去了。走不下去的时候，他也发现不了这个因，依然从自己的身心当中汲取，就像榨油一样想把善根榨出来，最后只能望洋兴叹。因为他可能多年远离生活，在菩提道上用心过多，这个时候反过头来转弯很急，需要在世间投入非常多的精力。实际上他的因缘没有了，不是说他对佛法价值的认可没有了，不是不认可，好像业力已经不由他做主了。

        我们说共修能够解决这个问题。在共修的时候一定要发现自己没有的资粮，已有的资粮肯定都在开发，但是你欠缺的部分是很可怕的障碍。所以一个人的成长，最重要的就是这个难关。我们往往都住在自己的境界，都会有一些善缘或者自己的思想，坚持自己生活中的某一种爱好，对自己的见地坚持不舍。道之根本是依止善知识。依止善知识不仅仅是依止师父，你们同行的善知识更重要，他看问题的角度会不同。

        如何珍惜因缘？如何从反向的生活当中观察自己的弱点？你对大家首先要有一种接受和包容的态度。如果你的品行和性格当中有一种弱点，例如老看别人的短处，这个时候自己的心马上就会暴露出这个问题。所以进入团体的当下，就会最大量地矫正你的问题。这就是实践佛法，动态的修行。看不见的真实自我在清醒的觉悟思维中容易理清而升华，所以在以觉悟为目标的团队中一切规矩都是在帮助我们学会用心，重建慧命，息灭苦轮。你来这个世界的时候，唯一带来的东西就是这颗心，其他的一切都非你所有。所以你怎么用你的心，这是自己的事情，别人也帮不了你。但是，佛法告诉我们的原理只是一个参照物，它和我们修行的路是两条平行线，它绝对不是你的，不是说你看了几本书，佛法就是你的了，绝对不是这样。

        那么我们如何还原佛法呢？从头还原，要从你的生活当中去提炼。但是世俗的生活根本就是非常虚幻寂寥的，世间只认可一个最粗的线条，那就是法律。法律对思想没用，只能约束行为，是最低的标准。生命深层的品质，必须要我们自己去发现。可是在世俗的范围当中，你发现不了这个问题，甚至它在影响着你的发现。所以你必须要在一个增上的、殊胜的、清净的、有着共同理想的团体里去帮助自己发现内在的生命。

        这个团体也是由人组成的，反过来看和世俗的团体没什么区别，但是这个就是秘密。它在告诉你，你要转换一个心态。要想想是什么因缘让我们聚在一起的？是佛法的因缘把我们聚在一起！所以大家在一起虽然也像一个世俗团体，但是大家都会知道我们相聚的因缘是什么，我们和因世俗的利益掺杂在一起而形成的团体就是不一样。它是若隐若现的，只要你用心发现，就会知道它的功能远远超越一个世俗团体。虽然世俗，但是它在告诉你现实，而这种现实一定是你经营出来的。所以，你要发心，要珍惜，你不经营就没有。这就告诉我们如何做人，如何做事。如果你要去做事业，这种经营对你本身也有很大的启发。如果你明白了其中的道理，你就会有一个家的感觉。这本身就在告诉我们大乘的修法就是这样的。因为遍宇宙的发心，所以这叫作“普贤”——遍一切处。

        我们在这短短的一小时共修当中，不仅仅是在修禅定，实际上是六度齐修。禅定只是一个基础，我们不是为了禅定而修行，而是为了智慧而修行。禅定是一种方法，没有这个方法也不行。没有禅定，你所有的思想都会变成意识，成为局限你的一个障碍；有了禅定，就会圆融。所以禅定很重要，这就是佛陀留给我们的一份遗产，你要去享受它，以正确的方法开发它，以适当的心力去相续它。

        一个月至少有一次共修，我觉得不紧不松刚刚好，最低限度保证一年去一次寺院，这样你的生活和修行就能慢慢地相续。能够相续是最大的福报，不在于你急，不在于你发心切。能够相续——这是种平常心，是最难培养的。这是我一个很深切的感受。出家人也是这样，半途而废的人很多。是什么造成了他不能相续呢？他没有正确的方法，总是自恃智慧过人，不亲近善知识，不遵从法的轨则，只拿自己所理解的法去硬拼。资粮拼完了，业力显现了，心生起烦恼了，这时候发现没意思了，当初你发现有意思的时候怎么能忘了呢？这代表自己不认可自己，而且在方法上不懂得善巧，所以就无法相续到未来。

        在人生中，很多人都在走这个怪圈，从生到死都是这样。没想清楚，没看清楚，没想去改善，直到现在依旧如此反复。我们一直在犯同一个错误，所以一个正确的发心以及一个正确的方法太关键了。我们说佛法是生活，这句话听起来太简单了，但是你要坚持一辈子太难了。佛法本身能让佛弟子的生活更充实，更有效率，但是如果你不会用，一切还是白搭。正确的发心一定是平常心。当你实践佛法的时候，它肯定不是信仰。信仰在某个层面上就是一个安慰，那个是不行的。你要像给自己做开刀手术一样，要重塑、重组自己的生命，这叫修行。这是佛法不共思想的根本所在。

        说得很多，当然不是给大家压力，是为了要大家建立宏观的、整体的、尽未来际的一个生命规划。你有这个规划，到时候该怎么走就怎么走，不用再考虑很多，你就能够长期地相续，这跟世间做事是一模一样的。乌龟虽然慢，但是它总能到达终点。我们越慢看得越清，因为在每一个当下你都没有着急，你在欣赏生活。这是最正常的一种发心。平平常常的心，平平常常的人，很朴实，这就是佛法内在的一种本质。所以长远的规划，要慢慢地落实在一个增上的团体中。我们这几年发现共修能够解决这个进步的问题。我们有传承，它能够带给我们某种加被，可能在你最脆弱的时候，你正拥有一个别人没有的资源。所以在修行的时候，一方面是祈祷，一方面是正确地开发自己。如果做任何事情都有这种珍惜的心，那么在生活工作的时候什么困难都不是问题。别人都会理解你，这代表你自己对法的理解是正确的，所以这叫作“正”——八正道。

        我们进入共修的团体中最重要的是什么？服务！如果没有服务，没有一个人去承担这当中的是是非非、起起伏伏，我们就没有共修的机会了。莫将容易得，便作等闲看！如果以为共修是很容易的，那你是在造业。我们进入这个团体，不收门票，不收费，但是你拿什么供养它呢？供养本身是一种行法，不一定要你的钱，不一定需要你的任何东西，但是需要你的一份心。你不把这颗心交出来，虽然身进入坛场了，但你的心还是没有改善，你就得不到利益。我们进入一个团体修行，就是想要促进我们的新陈代谢，但是旧的不去新的就无法产生，代表你没有发心。为什么你没有发心？你没意识到这个问题，没把自己交出来，那我们能改善你什么呢？这里就像一个加油站，你的油箱是满的，怎么能加进去油呢？你的油箱里面都是水，所以一定要把水去掉。

        所以在没有开始共修之前，你要有一种希求心，有这种希求心才能产生功德。为什么有很多人不这么做？因为他觉得共修很平常，他不会去珍惜。心就像水泥地，不接纳任何东西，所以无法种下善的种子。我们大家要想真正地增长智慧，就要做法工，为法服务，轮流做。摆坐垫、打扫坛场、问寒问暖……这都是法。我们每天都在接受大众的布施，如果你没有布施，你就不知道这中间的法。你只知道有白天不知道有黑夜，你的生命不完整。

        四个人就已经是一个团体了，何况超过十个人，那已经是一个很殊胜的团体了。过了十，法界当中的每一个思想、每一个因果都产生了。《华严经》告诉我们，一切到十就圆满了，所以普贤菩萨有十大愿王，他把一切法都归纳了。我们现在可能是站在一或者八的位置，其他的法你不懂，可是未来你就会懂。它会显现，只要你珍惜这个团体它就会显现。别人身上都有优点，你第一次来没发现，但是经过十次以后，你就会发现了。你发现的同时，优点就成了你的榜样，你可以效仿。最后我们每一个人的善业、恶业、思想、命运在这里与大家共享。我们来的时候有很多问题，通过《普贤行愿品》的念诵把它沉淀、挥发、净化了，最后回去的时候，每个人都是彼此的依靠，他的功德和你对接了。

        从某种意义上来讲，这是非常殊胜的因缘。如果从感情的角度来讲，我们就是一家人，甚至比一家人还要亲。所以我们就要学会小心翼翼地如理思维，如理地落实。哪怕仅仅一个小时的共修，也将会终生难忘，更何况坚持一年、坚持一生呢？怎么会没有收获？没有收获是不可能的。不管别人说什么，不管别人怎么看我们，我们自己明白就行了。因为自己的人生是自己的，没有人替你负责，你自己珍惜就好。