内容简介
《普贤行愿品》的念诵有它的方便,大家要注意去观察。它在每四句话当中,基本上出息和入息是相等的,甚至入息比出息要长,这是正常的。如果你呼气多而入气少的话,就会缺氧,缺氧了人就会烦躁,这是我们身体内部氧气的化合反应不平衡了,有了缺氧的征兆。所以你听念诵的声音,它是低沉的,低沉是什么呢?是放松。所以我们要观察自己:开始的时候坐姿是不是放松的。特别是在念诵的时候,你要观察你的声音是不是提起来了?我们每一句的调子在最后是起来又下去,基本上是平音。为什么要起来呢?提起来的时候就吸一口气,接着调子又下去了。所以念诵的时候要用心,要仔细地去体会。
《普贤行愿品》对于我们培养资粮来说,非常重要。我们修行,会遇到很多障碍,最重要的障碍就是我们过去世所累积的业。这个业如果没有办法调整,我们每个人的呼吸乃至于性格、看法,都是业的体现,带有深深的自我烙印。你要想运用止观的力量,要等到止观成就了以后才能调整。这决定了我们的止观在很长的时间内都没有效果,就是说修行会很缓慢。但如果你念诵《普贤行愿品》,你的很多资粮以及很多善根、智慧都能够开发,这时候你修止观就很快。
为什么我们道场坚持这种方法呢?实际上,这种方法叫作念诵的禅修。缘着很清净、广大的境界,依靠菩萨的加持力、威慑力,仰仗普贤菩萨的光明,我们能够很快地趋入三昧或者止观的一些方便。
所以《普贤行愿品》不念是不行的,要念你也要用方法去念,如果你把这种方法学会的话,它也是一种独立的禅修──念诵禅修,这是“秘密禅”的一种修行方法。我们现在所修的止观是“如来禅”的一种修行方法,它在培养无我的智慧。而念诵禅修是依靠诸佛愿力的加持,《普贤行愿品》当中的每一句话都是不可思议的境界,来源于法界诸佛菩萨回馈给我们的功德。正确的方法,我们就叫作法界的缘起力。法界有什么样的缘起呢?比如说我们的身体水火平衡、阴阳平衡,你就会非常安适,不会有很多的妄念。生命充满各种不确定的因素,这就决定了法界的缘起有种种的组合,但是大部分的组合都是不和谐的。如果你用平等的心去观照,这时候身体就会达到一种平衡的状态。这三种力你都能够借上的话,修行的善巧、方便就得到了。所以大家去体会呼吸,不要紧张、不要心紧、不要气往上扬,要沉下来。
《普贤行愿品》可以为我们在修行和人生的很多方面指明方向。《普贤行愿品》的念诵也是一种禅修的方法。有些居士会问,平时该做些什么功课?我觉得能把《普贤行愿品》修好就够了。白马寺作为一个比较新的道场,再加上时代的因缘,我想做一个尝试——以一个法摄持一切法,以禅修建立正信,提升自我的心力。
禅修非常重要,大家再怎么省略功课都不能省略禅修,它是佛教的修行方法之一。禅修实际上是一个很大的话题,当我们把禅修和《普贤行愿品》融为一体的时候,有的人会在法义上获得升华,有的人会在禅修上获得升华。你用《普贤行愿品》禅修的时候,不仅能够长期有效持续地让内心得到净化,又可以让人世间纷杂的万事得以梳理,所以它特别适合在家众修。
《普贤行愿品》的禅修包含三个方面:一个是功课,一个是善行,还有一个就是正修。
正修就是你要去思维,思维是非常重要的。我们人生当中每一个现象,比如生老病死、悲欢离合以及束缚你内心的烦恼,都可以用佛法去解读,这就叫作思维。外在的现象,你要去思维。内在主动地向法靠拢,这就是三皈依,三皈依是我们时时刻刻的正念。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧——思维佛的意义、法的意义、僧的意义,这样子就会建立起正念。禅修或者念诵是比较容易入手的,它也不算一个功课,算是每天的一个提醒,大家不要拘泥于功课,功课是每天对我们的一个提醒。
纵观整个佛教历史,佛陀在世的时候以禅修为主,念诵也是非常重要的。因为当时的人一心修行,佛陀在讲经的时候,他的那些圣弟子——长期跟随佛陀的出家比丘们,在听闻的时候就会把整个经背下去。佛陀当年对跟随他的1250名常随弟子所做的教诫就是经典,这个是共通的。佛陀给这1250个人讲的经,在最后都公开诵了一遍,大家都记住了。
像这样的人在当今这个时代还有,这是三昧的力量,他们的心清净、精力足,可是这样大的功课不是人人能达到的。我们只诵一部经,是不是有所遗漏呢?也不是。它叫作概括,叫作略说,但法义是一样的。
特别是《普贤行愿品》,它是非常高度概括的,是对于有关佛法的实践——行门的一个概括。所以我觉得,不仅在家众做这个功课,就是出家人做这个功课都是够的,因为它不像念一句佛号那么简单。
在《普贤行愿品》的每一个境界当中,我们去体会法义,发心、因缘、果报都在里面,所以你常诵一部经就会自见法义。当你的心真实理解它的时候,你就和法融为一体,所以每天串习功课也是对自己的提醒。就好像凿冰一样,你在一个地方不停凿就能见到水。不能说这里凿两三下那里凿两三下,贪多是不行的。很多人学佛贪多,这个不好。
坐禅的时候会产生什么问题呢?妄念。
我们的妄念和我们所参的东西是两条路,那么我们的心力要往哪里放,这就是用功的关键——不断地拨乱反正,同时你也要容忍妄念的存在。我们诵经的时候也是这样,虽然在诵,有心不在焉的时候、有妄念切换的时候。当你在知道的当下去察觉它,把心收回来,这就是用功。
诵经比参禅更容易掌握,因为它是一个痕迹明显的事情,参禅有时候会印象不深,你觉得自己在参,实际上它已经到了一种停滞、昏暗的状态,很难觉察,或者失念,这些都会产生。可是念诵的时候,如果产生这种状态念诵马上就会中断,我们能很快回来,所以念诵禅最容易修。而念诵当中有很多境界,比如“愿解如来真实义”,这个“义”字是什么意思?境界——愿意真实地了解如来真实的境界,这就是真正地把“行”和“解”熔为一炉了。
如果只是修禅,从禅定中出来,很多东西就没办法对治了,但是念诵禅会不一样。比如《金刚经》,它给我们很多名言的种子,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,可能我们记不住整个经,但是这句话会在你的头脑当中不断地照亮你的境界。这就是“义”这个名言当中所涵藏的甚深的法性,我们念它就在和它对接。
所以,“不解义”也可以,“不解义”你就要“解心”。可是心很难了解,心千变万化,想要“降龙伏虎”就要有方法。那么这个名言的种子就显得非常重要,就像地上明显地用白灰打一道线,任何人走到那儿都知道哪里是界内、界外。如果不画一条线,自己观想一条界线,我们自己都记不住,何况别人?
我们皈依三宝,并不是说把自己交给谁了,而是把法交给我们自己,来扩容我们自己,就这样简单,我们只需如此真实地去生活。如果我们不会生活,不懂得生命是丰富的,可以念《普贤行愿品》,念得多了就会体会到其中的艺术与境界。
《普贤行愿品》仅仅一个“礼敬”的话题,就浓缩了很多人生的美好;一个“赞叹”的愿,即使我们用一辈子去落实也落实不完,更何况后面的每一个字当中都蕴含了无数珍宝。
大家有兴趣都可以去落实,但是我们首先要知道《普贤行愿品》里面到底有什么,所以要把它背下来,多念几遍。当你寂寞、困惑、不知道方向的时候,你对照它,它就像一张地图,前方何得何失都能看得到。《普贤行愿品》能够让我们佛弟子在任何阶段都走得清清楚楚,手里有这份袖珍的人生地图,心就永远不会发慌。
每一次读诵《普贤行愿品》,都是在拷贝圣人的生命蓝图,它已经给我们佛弟子造好了生命的轨道,拿着这张地图就不会迷失方向!