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第三章 认识这颗心

心，有多么不可思议

        这个世间所存在的法到了最极究竟的时候，它就是一个念头——不可思议的心。我们也有一颗不可思议的心，但是我们的心不可思议到疯狂，不可思议到不能做主，不可思议到一个念头出现就必须跟着它走。而佛陀恰恰相反，他能够聚集心的一切力量，甚至聚集到一粒微尘，令其穷尽虚空、周遍宇宙、普熏法界。

        我们现在试试自己的心力有多强，也许我们自认为很坚强，实际却并非如此。比如，你能够观想清楚整个中国是什么样子吗？你只能对着地图发呆。我们的心只有意识，看着这个地图，显现出来的都是自己的境界，不能和它相应。所以，要去培养心力，戒定慧是培养心力的过程也是方法。没有方法，一切都不可能实现。

        我们的生命应该去追寻真正有价值的东西，而不是仅仅枯燥地履行责任。要让它充满真正的快乐，这是人生的方向。但是，因为我们过去世的因缘不圆满，今生必须还要拿出很多的时间去满足这颗虚妄的心，或者要承担一些责任。这是我们的悲哀，我们被限制了，本来可以做一些更有意义的事情，结果就只能被卡在这个平台。

        但是，对于生命要永不满足。佛陀告诉我们：佛法能够化解困惑，因为心的本质是清净的。

心是我们与生俱来的武器

        在《华严经》的甚深指授中，心是永远不能与物质剥离的，物质当中有意识，意识当中有物质，我中有你、你中有我，这是生命最原始的设置。

        我们所谓的宇宙，是由金、木、水、火、土五种元素构成的，但是它所显现出来的并不是这么简单。宇宙中的十大行星，磁场作用力来自于它们的方位，或者说它们有一种对等的平衡。这种经过频繁波动最终形成的平衡，恰恰是生命产生的原因。这就像地球虽已具备生物产生的条件，但是如果生物自身不能进化，最终还是无法形成高级生命的。人和宇宙的和谐，实际上也是基于一种假设。和谐的时候，一定是你的心了知了空性，你身体里面内在的地水火风空，已经证悟到空性的存在。犹如佛的境界一样，完全是以精神的存在而存在，但并不是没有物质。

        人起心动念，他的色身需经历非常不可思议的刹那变化，可以形成很细微的物质，贪嗔痴这种心理是普遍存在的，而我们生命可怜与可悲的地方是什么呢？那就是当这种波动产生以后，我们无法反弹回去，所以内心会生起很多贪嗔痴的对境和念头，而且欲罢不能。这就是我们无始劫来造业的原因。就好像这一生，你在母胎里是男是女，生在什么样的环境，早已注定了，都是因为这种缘起。这个东西不能被改变，所以叫作“业”。

        “业”的特点，一个是有漏，一个是苦。平常人最大的苦是什么呢？无法改变它。实际上，我们与生俱来拥有改变它的最尖端的方法、武器和战场，它就是心。如果没有心，物质就成了无明的根。就好像大地，大地里面是黑暗的，但在这个虚空当中它完全是透明的，透明的部分叫作“思想”，黑暗的部分叫作“愚痴”。

        “愚痴”就是对一切东西都没办法表达，都不能够分辨，那就是地狱！当你堕入地狱，完全没有自己的空间，在几千度的高温下或者在很深的水下，或者在地核里接受煎熬。是你的心带着你到了那里，出不来了。

        我们生在人间，真的很富贵，心既有像大地一样的色法，很稳定，但同时又有天那种自由的思想和光明。心再加上物质方面的四大——地、水、火、风，就组成了一个统一、完整的生命。你会发现，每一个物质都有心，代表着每一个触觉都可以表达。相比之下，虽然机有记忆，但是它永远是冷冰冰的，没办法像人一样。所以，人是不可思议的，我们是有可能去修行的。

        实际上修行非常简单，你的心代表了最原始的自然的存在。当你认清它时，很多事情不需要再费力对接，它自然就按照程序自动生成，这就是所谓的正、定、聚。你首先要有正确的方向，然后要定住，把心不断地投入目标，这样很多负面的部分就会不断脱落。心定住了，“聚”自然完成，犹如一个磁场，很多的营养自行聚拢过来。那么改变业力、改变命运，没有什么是不可能的。

你的自我，就像一张网

        “刹”就好像一座城市、一个时空当中的一个点，佛教用它来表示诸佛菩萨所居住的国土。佛教当中用“刹”字最多的词是“尘刹”，指的是过了一站又一站，一站比一站庄严，表示佛菩萨内在对生命一个接一个的开发，我们称作“三摩地”或者叫作“众庙门”。

        就好像古代的皇宫，从下往上一个台阶，千门万户，推开一扇门看到一块刹土，不一样；再推开一扇门又是一块刹土，又不一样……如同我们去旅游，看到欧洲的建筑是这么一种刹土，这么一种人情。到了佛菩萨的刹土，它没有距离，完全是心的显现，也是佛菩萨的一个功德，那里有无量的刹、清净的刹。但是清净不是千篇一律的，它当中有一种生命的质感。

        当你在一个刹那中，感觉到一切都是有生命质感的，实际上这是内心美好的一种展现。心情好的时候，牛粪都是黄金。这就告诉我们，内在决定外在，内在的美好是没有距离和时间的。佛法就是直心，很直接，开门见山，但是它是有因缘、因果的，要符合逻辑，你要什么才能发现什么。很多人不知道自己要什么，所以他就在这里迂回、犹豫、怀疑。因为他不知道自己要什么，所以心的能量不能够得到舒展，只能绕圈子。

        所以，目标非常重要，学佛人一定要知道目标是什么，你才能够从此处到彼处直接走，了无疑惑，珠走银盘就是这样，很干脆的。

        人很容易陷入自我的强大意识，不能够统筹自己的内心，往往认为自己的想法很重要，实际上想法在佛教里叫作“想蕴”。“蕴”是什么呢？就像一张网一样，你的想法是一张网，把自己变成一条鱼，不断地打捞出来，鱼离开了水就失去了生命。

        所以“五蕴”就是人生的五张网，能不能够逃脱？除非你看到目标，同时又能够遵循人们逃脱出来的经验，那就是法，你只需要直接去做。实际上人生所有的内容都在里面，很多事情都没有我们想象的那么复杂。

散乱是人生最大的噩梦

        对于佛法，禅是其中的一部分，但是当你拿到禅这个望远镜的时候，你将会看到整个世界。所以，禅是我们佛弟子修行的工具之一。这是我们的核心目标，大家首先要心知肚明，要时时刻刻不断地回到目标上来。

        目标的达成是基于方法的完整，也就是如何培养专注的方法，这是最实质的问题，大家要清醒、清楚地记在心间。专注是非常重要的，我们平常生活当中的一切痛苦、得失，乃至于生命的三苦、八苦、无量诸苦，都是基于散乱而产生的。所以，大家一定要切记，散乱是人类的噩梦，很多人都没有办法克服这一点。我们今天修禅的目的就是想要克服散乱的心。什么叫作散乱？就是乱七八糟的心啊！

        不知道大家有没有对自己的生命做过观察，但是这种经验一定是有的。比如，你从早上一睁开眼睛，内心就会有一连串的语言。内心的语言只有自己知道，别人不知道，因为那是你的世界。佛给我们的就是一个方法，这个方法你得到了，你的世界就和佛一样了。这个念头就像每个人的衣服一样，我们可以基于整个人类来观察，为什么有的人喜欢穿成这样，有的人喜欢穿成那样呢？实际上就是有人的念头是这样的，有人的念头是那样的。念头是无穷无尽的，我们今天觉得这个对，明天又觉得不对了，念头会自我否定的。所以，人生就在不断地安立与否定中度过，到头来一场空，一生都在追逐，而追逐都是念头。

        所以，当任何念头在你的内心生起来的时候，都要有觉照。要知道这就叫妄念，我们的正念正是被妄念不断地割断了，因此我们的生命不能够完整。我们的心总是不断地追逐外境，不断地追逐好坏，不断地把自己束缚。

        我们现在禅修，还不足以达到对于妄念的化解，当前的目标是培养我们的专注力。当专注的心培养起来的时候，我们慢慢地就会知道，妄念是如何生起的。妄念虽然生起了，它却无法干扰到你的觉照力。你会明显地感觉到觉照这种稳定的状态，犹如一面镜子能够照破你生命当中的黑暗，能够给你带来内心的满足和欢喜。这种寻找是非常有价值、有意义的。我们要明白禅修就是对正念的培养，它的前提条件就是没有任何干扰和困扰。困扰是内心的，干扰是外在的，只有在前提具备的情况下，心才能不断地投入自己的目标，专注力才能达成。当我们的心能够专注以后，我们就会重新地思维：一切境界的出现都是因缘产生的，是各种条件的聚合。我们就会明白佛法所说的“诸法因缘生，诸法因缘灭”到底是什么。

        所以，我们首先要培养专注力，接下来要培养洞察力，在这之前，我们首先要知道专注力和洞察力产生的先决条件是什么。所以，放下手机、放下内心种种的攀缘，面对当下念头的起伏，做一个彻底的了断，这样你才能够修行。

把心梳理好，世界就会豁然开朗

        佛教中的八识是什么

        禅修，首先就是对意识的梳理。在佛法当中，是把“识”和“智”作为名言安立的。所谓的智，就是心的一种清净的状态。圣人所拥有的是智，我们凡夫拥有的是识。所谓的识，就是业识。识就是了别，也就是我们的心能够知道，我们把“心能够知道”这个功能叫作识。因为人是拥有情感以及精神的，所以业识也叫作情识。我们的情识一般都是茫然的，不知道它的来处也不知道它的去处，无法面对它，却一直受它的指挥。

        潜意识、无意识这些都不是佛教名词，佛教讲的是阿赖耶识。在唯识当中，眼、耳、鼻、舌、身是前五识，“意”是第六识，第七“末那识”，第八“阿赖耶识”。这八种状态，就叫作八识。

        从“眼耳鼻舌身意”前六识就可知道，我们的眼睛可以了别，耳朵也可以了别，它们都具足了这种了别的功能。我们每天都在用的、日常所能体会到的大概就是这六个识，第七“末那识”是一个桥梁，第八“阿赖耶识”如果想去触摸、感受它的话，我们可以用潜意识这个名词去代替。

        潜意识是我们行为的主宰

        潜意识，它同时具足了第七识的桥梁作用和第八识能藏、所藏的作用。在佛教的八识当中，隐蔽的阿赖耶识实际上在主宰一切。为什么这么说？我们的念头来源于心，在我们的内心深处，每一个人都有另外一个完全不同于平常的一面。比如，有的人与生俱来会拥有某种习性，或者对什么东西刚见到一次，情感就一触即发。人有各种各样的爱好，你想分析这种现象，只有阿赖耶识能够解释。

        阿赖耶识，按照佛法来讲，它是不断地接受熏习的。打个比方，你前世是南方人，喜欢吃大米饭，但这一世生在北方，从小开始就一直吃面食，这当中就存在着前世和现世的两种累积。有一天，你突然吃了一顿米饭，觉得非常香，然后就一直想吃米饭，吃着吃着就以米饭为日常主食了。可是到了晚年，你变得很怀旧，行为也随之发生了一些变化，特别喜欢吃面条。这种状况就是前世与今生的识在起作用。

        识有什么特点呢？连贯性、累积性以及不断改变性。就如两水相投：一杯热水与一杯冷水混合，如果冷水多了，热水少了，温度就会变冷；如果热水多了，冷水少了，就会变得热起来。所以，我们在生命不断的相续中，不断地累积，不断地改变。拿今生来说，你前面累积的知识以及生长的环境都在影响着你的未来，今天受的教育支配着未来，未来受的教育又支配着未来的未来。

        无意识符合缘起的规律

        生命有它的规则，而我们平常很少关注到。这些都是意识，意识的变化虽不可见却是完全存在的。如果你要总结的话，可以找到确凿的证据解释它的状况；如果你不去总结，每天都稀里糊涂地活在自己的意识当中，今天想吃啥就吃啥，并不知道这背后还会形成一种连续性，它会直接影响到你的未来，这就很可怜。

        所以，我们产生痛苦的时候就会很莫名其妙，会问为什么，怎么会突然痛苦得不得了？实际上，我们所执着的事情，在别人看来根本不值得。但是这个事情本身不简单，因为有“业”在支撑，在我们大脑深层有一种记忆，当业力现前的时候，就会产生痛苦的感受，这是一种心理的状态。

        那么，无意识指的是什么呢？比如历朝历代的开国之君，他们都煞费苦心地定下各种规章制度，无非想保证国家的运转，或者保证他们的皇权能够继承下去。但是，很多事情在不知不觉中就发生了变化，当初制定的规章制度是很有力的保证，而到了后来反而成为问题的根源，这就是无意识的显现。

        从佛法上来讲，这就是缘起。诸法因缘生，主观的努力不能够改变客观的缘起，因为客观的缘起是生、住、异、灭的，这是它的规则。这种规则是无情的、无意识的，是没有生命的，不以人的意志为转移。但是每个人、每一个事物都在受它影响，这就是无意识，它符合“诸法因缘生，诸法因缘灭”这个规律。

        透过心灵之窗，追寻解脱之道

        生命是多维的，它受很多因缘条件的制约和限制，但是一切的交流都要通过有情、有心，有心就是有识的意思。心是一个笼统的概念，当然名言、概念本身也不究竟。心的第一层意思指的是肉团心，同样你也可以把八个识当作八种心。眼睛当中有心的存在，耳朵当中也有心的存在……但是说“识”的时候就比较客观，说“心”的时候主要在说它的作用，名词虽不同，实际上都在描述着同一个事物。

        所以，这就给我们的修行指明了一个方向。我们如果通过心灵这扇窗户，了解到物质生命的因缘以及我们意志的力量、精神的力量，把这些熔为一炉的时候，我们就对万事万物达到了彻底没有迷惑的境界。你就会慢慢了解到：自己的很多烦恼是怎样产生的，自己的解脱之道又是依照什么样的原理去建立的，自己的身世界、心世界以及和他人互动的世界，它们各自的法则是什么样的。慢慢的，我们就会在自身的体验当中得到法的快乐，得到人生的方向，让我们的生活充满生机、充满和谐。

        所以，了解这些对人生是有帮助的，虽然复杂但不是没有用。这一切我们都要通过禅修来梳理。人有万念，纷纷的念头、不断地杂染导致了识的复杂性。我们现在做的就是剥离，让识不断地回归，当回归到“万念化为一念”的时候就转识成智了，智慧是充满生命质感的。

        禅修，让我们的人生再无恐惧

        所以，为什么要让大家去禅修？我们有时候觉得禅修的方法很简单，可是一旦你去用就知道不简单了。因为这个方法是可以把心千丝万缕的变化照单全收的。就好像《西游记》里金角大王的宝葫芦，什么都能收到里面，我们的生命因此就转变了。

        这就是法，法有一种摄集的力量，但是你不用就不知道它有什么作用。它看似只是一个简单的说辞或方法，而运用的时候就如同给你一个武器，拥有它就可以和自己无穷无尽的敌人交战了。敌人虽然厉害，可是它们是一个一个出现的，你的心力永远比它们强，你和它们每时每刻都是正面、一对一的交锋，所以你终究会成功。

        修行并不复杂，是业识和情识把很多事情给复杂化了，把人生变得乱七八糟。实际上，人生简单得不得了，但是由于自己的念头接受了很多概念、潜意识的影响，很多判断因而变得非常复杂。同时，我们内心过去的业识种子显现的时候，会让我们变得非常的无明、非常感性——有时候充满执着，有时候充满贪嗔痴，这些都是业识变现的对境。贪嗔痴不可怕，都是业识这个心在捣鬼，当我们把心梳理好的时候，繁杂痛苦的人生就会得到一个方向，就会豁然开朗。

        所以，佛法是很微妙的，有很强的针对性、实践性。要在禅修当中去体验才能明了，一得永得！

我是谁，谁是我

        我是谁？谁是我？这个疑问大概有两个方面的解答。第一种，当我们关注这个问题的时候，我们把它叫作一种烦恼或者怀疑，这是一种心理状态；第二种，当你思考“我是谁，谁是我”的时候，这是一种对生命的探究，对生命来源的追寻。

        针对第二种情况，我们来讨论一下。我是谁呢？父母所生的这个“我”，“我”还在不断地成长，成长的每个过程当中哪一个是“我”？这个“我”，首先不应该是物质性的，但却跟物质有关系，所以佛法上说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所谓的“我”也是因缘所生，这是第一个客观的存在。

        当在一个事情中，“我”又变化出很多的面。比如，没有人逼你去做一些不好的事情，你绝对是善良的；没有人引导你，你就不知道生命的方向。这个“我”是在缘的基础上又产生的一个“崭新的自我”。那么，这个“我”，有“与生俱来的我”，有“物质上的我”，有“在事情当中的我”，这些都叫作“我”。我们会问：“怎么这么多个‘我’呀？”因为“我”本来就是一个虚拟的境界。

        佛法上是怎么说“我”的？“我”就是心，心是什么样的？心不可见。心不可见我们怎么办？心在境上，所以先不管“心”是不是虚的，我们要像猎人追寻狡猾的狐狸一样，你要看到它的痕迹在哪里，这个痕迹在佛法上说就是境界。什么叫境界？我们所有人碰到事情都有贪嗔痴，古人同样也会有贪嗔痴，所以贪嗔痴不是我自己的。贪嗔痴是一种境界，把这个部分剥离了，“我”就有两面，就像手心、手背，你说手心是手，还是手背是手？心不可能有境界，心是虚拟的，境界是真实的。我们错在哪里，以为境界是我的，贪嗔痴是我的，所以我们的“我”就变得多起来，是假相多起来，真相没找到。真相找到了，“我”就找到了。

        这是一个参禅的过程，逐渐剥离、剥离、剥离……参禅需要什么境界呢？首先要把心静下来，生命中的杂质慢慢地就退出了你的生命舞台。你的生命的本体就叫作智慧，这个智慧只是一个概念，真正的智慧是流动的，是动态的生命。犹如佛，他充满智慧，充满生命的本质。

        我们的佛性恰恰是一直存在的。我们今生获得一个人身，你的心的能力叫作“唯明、唯知、唯觉”，就是他能够知道好坏，而且大家所见略同，可以明白，能够知道，唯觉——非常灵动灵活。老年人痴呆了，认不出自己的子女了，但是他只是大脑萎缩，并没有失去生命的本来。那种“本来”，也叫作“唯明、唯知、唯觉”。老年人的记忆由于物质的缘起退化了，可是一个真正开悟见性的人他是不会退化的。

        佛陀的色身像金子一样，金子的特性就是缝隙特别小，有光明，同时在它的周围有一层粒子的保护层。佛陀他的这个“我”也会变化，物质的“我”也会生老病死，但是他的死和我们的死不一样，佛陀达到了精神和物质同步的圆满，即我们所说的“涅槃”，那时的“我”可以叫作“我”，这个“我”有四个内容：常、乐、我、净。我们追求的“我”只是其中的四分之一，剩余的三个，一个是“真常”，没有变化，叫作“常”一个充满快乐和善念，叫作“乐”；另一个非常清净，一切思想、物质的尘埃都不能侵入他的生命之中。他是最纯粹的物质，所以他圆寂以后，经过火焚烧会形成舍利子。

        我是谁？谁是我？这个问题本来就没有答案，如果非要答案，“常、乐、我、净”就是答案。如果你再要追寻，我们只能静下心来去寻找，寻找到了你就知道了。就像我们现在说水很烫，水超过40度就有点烫了，50度你就要小心了，60度一定能烫着你的嘴巴，我跟你说一百种烫，你还是不知道烫什么是感觉。所以你最好自己喝一口，自己亲自去体验，烫也知道，热也知道，凉也知道了，所有的概念都明白了。