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第一章 禅修的方法与意义

人为什么需要有定力

        佛陀当年成道后并未先去讲经或者说法，而是每天坐禅。他因坐禅而开悟、成佛，所以成佛以后的第一件事情，是让弟子们也坐禅。

        禅是什么？禅是一种心的状态，而非名言、概念。佛陀总结一个人修行成就的要素时，讲到“有定力的比丘能够如实地看到诸法的实相”，这句话提到了修行的两个阶段：

        首先，有定力的比丘”，这里的“比丘”指所有的佛弟子；

        其次，能够如实地见到诸法的实相”。

        换言之，如果没有定力，无论任何人，看到的都不是诸法的实相——这就是我们现在的状态！

        人世间纷纷扰扰，每个人都有善心，所有人都希望社会健康、和谐。但问题是，它与我们所期待的背道而驰，并不是大家没有发心或不努力，也不是社会不给我们资源，山河大地、

        世界都在帮助我们，而我们人类却渐行渐远，总是雾里看花。所以，定力才是关键，而非真相！你有了定力，真相就在那里。我们脱离主观感受、脱离概念的大前提，就是要有定力，心要定得住。不然就好像坐在高速飞驰的火车上，虽看得见旁边的树，却看不清楚叶子、树干以及树本身的美丽，更不会知道它有什么样的价值。

        今天出现的很多问题，归根结底就是定力的问题。所谓“知止而后能定，定而后能静”说的就是这个道理。这句话重点不在于是谁说的，而是它指出了自然的法则。并非佛法难，也非概念不准确——这就好像我们去量一段距离，永远都量不准一样，因为我们的尺子本身就有问题，你怎么可能量得准呢？

        我们人世间存在的美好，比如孝顺、和谐这些概念我们都懂，可是它们的本质呢？最大的问题，就是把一切幻相都当作了真实的存在。很多事物都隐藏着危机，只有如实、用心看，才会找到解决危机的正确方案，来调整自己的身心以及人与人的关系，这样一切才有希望。但是，人往往选择了错误的方法，用感觉处理、用名言处理、用书本处理、用技能处理……最终与真实渐行渐远！如果没有定力，这个错误会一直延续下去，有因必有果，自然的法则亘古不变。

        精神被物质奴役的时候，你一定有贪嗔痴，必然会造贪嗔痴的业，也必然经历生老病死。它一个阶段、一个阶段地成熟，每一个成熟的苦果都不可得。而我们认为每一个果都是可得的，因为我们一直活在主观想象当中，在一个苦果当中未觉醒，又用这个果再制造另外一个苦果……最终生死疲劳，竹篮打水一场空，一切都没有意义。我们的青春如此宝贵，却用来制造问题了。

        从这个角度看，定力有多重要！它是圣人与凡夫的分水岭，圣人之所以叫圣人，并非因为他拥有智慧，而是有定力。有了定力，就好像一把刀有了刀把儿，你一定能够抓住这把刀，想切菜就切菜，想干啥就干啥。

正确的禅修方法

        以珍惜、感恩的心来禅修

        佛弟子人生最幸福、最幸运的事情莫过于学佛。学佛最重要、最幸福、最幸运的事情莫过于禅修。禅修最重要的，莫过于依靠一个正确的方法不断去实践——这真是世间尊贵无比、殊胜不可想象的福报。过去世修了无量的善业、结了无量的善缘、成就了无量的他人，我们在轮回的过程当中才有空有闲，有完整的身心，有时间和空间坐下来修一座禅，所以这个因缘的和合非常不容易。

        既然如此，那我们每一座都要珍惜把握，要学会正确的方法以及如何去发心，把自己对于禅的体悟一步一步地、深刻地掌握在我们自己的内心，以便在各种因缘条件下都能够轻车熟路地去运用。我们既然住在道场，一切都要以道为中心。听到禅修的鼓声响起，以及寺院的板声、钟鼓声响起的时候，我们就要知道佛菩萨又来看望我们来了，又来帮助我们来了，他通过清净的身心把他的心愿向我们传递表达。我们听到这个声音的时候，一定要恭敬地、感恩地去体察佛菩萨的心意，我们在这样和佛菩萨感应的当下，诸佛菩萨清净的法身通过法界的鼓声、钟声、板声，在我们的内心生起来，我们的心念当中就充满了善法，充满了光明。如果没有事情，我们就应该早早地来到禅堂。当我们在禅堂门口的时候，我们要想：我为什么要进入禅堂——我要灭自己无量的苦，我要真正地唤醒自己的善根，以这样的发心进入禅堂。

        是什么在干扰着我们，使我们不能获得生命的光明和解脱，以及安乐和幸福呢？最重要的，还是我们的心！我们的心东想西想，过去未来，子虚乌有，一切痛苦、一切执着，都因为想而猜疑，并在我们的生命当中占据了很大的空间。所以，在进入这个门的当下，你就知道我们已经和过去、未来都画了一个句号。

        我们进入禅堂，换鞋的时候会看到对面的《心经》。《心经》是什么呢？心无挂碍。我们心里挂碍的事情多，老是挂念着千年的事情，自己老是挂念着他人，实际上他人也帮不了什么；老是财色名食睡种种的无明，这些都要放下。进入禅堂后，我们要止语。止语是为什么呢？为了定心。禅堂、斋堂或者大殿，这些都是神圣的场所，是能够灭除烦恼、增长智慧的清净所在，如果我们不能让我们的身语意给这些地方带来加持，最起码不要给这些清净的修法场所带来污染。我们要小心一点，要用心一点，去体会什么叫作修行。

        修行就在每一个事情当中，在每一个当下的珍惜当中，也在每一个当下自己对自己如实地了解当中。在道场里面，我们有一个很重要的责任（也是一个功德），就是首先自己照顾好自己，这对别人来说就是一个供养。每个人都是平等的，我们要深深地尊重以及理解。我们要明确，世间的一切事情都是不圆满的，所以世间的事情，今天能够过去就让它过去吧，最重要的是什么呢？我们今天用了多少心，这是我们的收获和应该关注的地方。这个世间的很多事情非我们的能力所能控制，别人的看法、想法、做法我们只能安忍，我们只能够招呼自己，用惭愧心和感恩心面对别人对我们的每一个看法、想法和做法，这样子对我们自己好。我们来到道场是为了自己修行，而不是为了别人。当我们真正地为了自己的时候，也会给别人带来吉祥，这一切都是佛陀的法的不可思议的力量。

        我们每天都在念皈依佛、皈依法、皈依僧，怎么皈依呀？我们就是用如此的发心和佛法僧合而为一，和它的根本合而为一，我们就是在真正地皈依。每天的这一念你能把握住，胜于你念十万遍三皈依，我们要相信自己有这个心力，所以我们要止语。就这样心无挂碍，通过止语，我们身心清净、安宁、欢喜地走上这个楼梯。

        为什么要欢喜呢？因为佛菩萨在这里！能够见一眼佛菩萨是我们的福报，能够消除我们的障碍，给我们的生活带来吉祥安乐。楼梯一级一级地上，我们的心充满了祥和、安稳，我们看到佛菩萨坐在对面，他们的心都在清净地关注着我们，他们的愿都在默默地加持着我们。“噢，我今天非常幸运，我和佛菩萨又见了一次面，今天这一天的时间，我的生命很充实又很有收获，我也看到了自己庄严的生命是如此灿烂，值得尊重。”我们以至诚的心赞叹自己还有另外一层生命，我们佛弟子五体投地地跟着佛菩萨的脚步，去体会佛菩萨的心，他们想给我们什么？我们想不想要？我们用什么样的心去接触佛菩萨，能让我们的生命得到替换和升华？在这个时空当中，你能够捕捉到一切生命的来源，我们真的是和佛菩萨时时刻刻在一起，有什么好担心的呢？又挂碍什么呢？这些担心和挂碍只是紧张和痛苦的来源。

        我们放松身心，顶礼佛菩萨以后，正念生起来，在自己的身心法界当中，真实地去感恩我们这个法座。无始劫来，在三千大千世界，很多地方都是我们曾经流过泪流过血的地方，但是我们很少认识到它能够给我们带来安乐，一次又一次地违背了天地，我们真的非常惭愧！为什么呢？我们这个肉身是向天向地借的一块地方，我们借的时候也没有打借条，天地无私地给了我们这个身体。我们拿着借来的钱没有去做正事，而是拿它去执着、分别、伤害别人，最后还伤害了自己。在痛苦与紧张当中，我们把借来的东西弄得很脏，然后又甩给了债主。这真的有点对不起天地，所以很惭愧，最重要的是对不起自己，更要生惭愧心。

        这么一个70公分见方的禅修的法座，它能够让我们净化，能够让我们把借来的这些资粮繁衍出无数的利息，能够让我们的身心充满慈悲光明，滋养着一切万物，也真正地滋养着自己的生命。我们的生命将会变得非常充实广大，我们的福慧也变得非常不可思议，不但能够给自己带来安乐，而且也能够给一切有情带来安宁。我们有这样的心意，我们有这样的资本。为什么呢？因为我们有佛性，我们的佛性和我们的禅座互为因缘。我们的佛性只有在禅座上才能显现，才能壮大成长。因此我们要感恩，我们要安静、感恩、清净地表达我们对于禅座的感谢，我们要问讯我们的法座。

        坐下来的时候，我们要发一个愿。我们为什么要暂别父母、所有的亲朋好友乃至于无量无边的因缘，而坐在这里呢——我要规划我无限的未来，因为这个我暂时地放下一切。既然是为了我的未来，那么我就要为我最遥远的未来都要做一个规划，而不仅仅是为明天的生存。我们要非常坚定地知道，我们坐下来是干什么的，我们坐下来是要真实地了解自己，这就是禅修的路！

        禅修，一定要有正确的方法

        禅修一定要有正确的方法才能够保证，我们把没有坐下来之前的行为当作一种准备。现在坐下来了，我们就当作一种正式的开始，所以我们要有正确的方法。我们用鼻子呼出三口气放松身心，之后我们的腰杆要直起来，它会让我们的生理结构获得一种它自己的圆满和谐的状态。下巴要收一下，腰要直起来，腰直起来以后胸部不要紧张，胸部稍微往后靠一下，整个脊椎上下是垂直的，之后再观察腹部和肩膀是不是都放松了，是不是还紧张。我们从头到脚，从头发到指甲，乃至于五脏都慢慢地观察一下：“噢，这个地方放松了，这个地方应该是这样的。”每一次我们都应该这样检查，当检查一切正确无误之后，我们用舌抵上腭，意守人中，眼观鼻，鼻观心。

        怎么眼观鼻呢？用眼睛看一下周围，然后把所有的意念心思收起来，这时候你的心意就停留在眼根，用你的眼根去内视，然后再看鼻头，从鼻头慢慢地落到心脏，这是眼观鼻，鼻观心，实际上，它的中心是落在人中。

        慢慢地出气，出了以后，身心轻松地安住，把自己的身心都从妄念当中脱离出来，不断地去调整，跟着《普贤行愿品》的每一个境界安住在当下。念诵完了，我们的身心气脉运行到一种和谐的状态，不急也不缓，不昏沉也不掉举，让心保留在自己刚刚能够照顾得过来的状态。在五分钟的安止修当中，自己不断地去体会，心恰到好处时是什么状态，心回来了是什么状态。随着功夫的深入，你可能会越来越成熟，那么你就可以在这三五分钟之间去修止。

        止是什么呢？心轻轻松松地安住在你的目标上——就是你的人中。这个时候你会感觉到，有的时候呼吸很微细，有的时候好像呼吸已经都没有了，但是心念非常的轻松安乐。这时候你也不必关注这个轻松安乐，你只是把这个心稳稳地放在这里，不要被轻松和安乐带走，也不要被昏沉和掉举带走。这样子三分钟之后，你可以思维一下，念是什么？我们这个心是一个什么样的运作模式？它怎么会见到外界的东西而起分别，而出现种种的概念？概念一出来就有了人我是非，好坏美丑，见到好的就想拿起来，见到坏的马上想抗拒。贪嗔痴种种的烦恼，程度深浅不同，但都是来源于心的散乱。所以，我们在这个阶段禅修的目标，主要是为了调整散乱。

        虽然这散乱我们没有制止它，但是因为我们念诵得如法，心会自然而然地从散乱当中慢慢地聚起来，慢慢地定下来，慢慢地安住，安住在人中了。意守人中，就能够体会到散乱的心，能够知道细微的散乱是什么样的，很粗的散乱是什么样的。当我们知道它的时候，我们适当地做一做调整，我们的心会慢慢地从散乱变得更加整齐，更加安住，程度越来越深，越来越安宁、清净。我们会体察到“噢，这种安宁清净真的是我们生命的本体。”

        佛法是非常圆满的，它具足了加持与吉祥。但如果我们自己这个法器当中充满了毒药，倒进去任何的食物可以吃吗？我们还是清醒一点吧，不要杂染，不要认为随随便便地看看书，不用修行就可以认清楚轮回。光明白道理没有用，明白佛菩萨的境界那是佛菩萨的事情，我们自己的境界还是在对立当中，延续着我们有漏的身心。所以，不要感性地去认知这些道理，如果你觉得思维这些压力很大，那你就好好地安止。安止多思维就少，这是一种定慧等持，我们的生命会非常清醒。这种清醒当中，没有烦恼的污染，没有感性经验的干扰，我们会一再地、坚定地向着生命寂静地选择，不断地去实践。

        念念莫忘道心和愿心

        在这一路，我们扔下的将是无穷无尽的污垢，生命的黑暗、痛苦和命运的捉弄，这是很有意义的事情。我们要一再地去发心，所以不要退了道心，这比什么都重要！道心，每天我们七堂课，最起码七堂课之前，跨入课堂之前都应该发一次。特别是早上醒来和晚上临睡前，我们不可以糊里糊涂、急急忙忙的。临睡前，我们要安安乐乐，要恭恭敬敬。恭敬什么呢？恭敬诸佛菩萨，祈祷诸佛菩萨在梦中也护持我们的正念。安安乐乐什么呢？我们要有正确的睡姿和发愿，进入睡眠的状态，去体认我们的心在睡眠状态下到底是什么样的，去面对另外一个完全陌生的世界和一个完全不是我的我，我们又进入另外一个战场。

        这个要靠愿力才能够进入。我们功课本上都有如何发愿、如何进入梦乡的方法，我们要仔细地去学，一遍遍地实践，一次两次不会不要紧，要多用。最重要的不要忘了，慢慢地你就会知道这是个什么样的状况。知道一点经验了，情况有所改变了，今天很忙很累了，梦中做不了主了，那是我们座上修行还不得力。所以座上的时候更要发起道心，再一次让自己修行的力量充足起来，再一次去把握，乃至于到死的时候，“噢，我得利了！”因为你积攒足够的量，到死的时候稍做忆念，一念之间就又回到修行时的状态，回到如何发愿、如何体验生命的感受当中，那么我们在中阴境界就会明了一切境界的虚妄，一念之间能够与诸佛菩萨的清净法界相应。无论我们是要往生极乐世界，还是要证得自心的极乐世界，还是在未来要不断来人间行持菩萨道，那时候都会有把握的。这一切都是今天决定了明天，明天决定了死亡的时候，死亡的时候决定了我们的下一生。所以，一切都是从今天这一座、从当下的这一念开始，我们让修行能够持续，最好不要中断，中断是非常可惜的事情。

        以普贤愿为自己生生世世的誓愿

        我们应该怎么办呢？我们要发普贤行愿，照着《普贤行愿品》的每一个境界去祈祷：愿我未来的一个念、当下的一个念，让我在死亡的时候，在下一生，我的生活规律、思想行为、习惯语言，都能够顺应普贤愿所说的境界，为我的生命开出一个轨道。因为我们在禅的境界下去修《普贤行愿品》，它的效果是最强的，恶业消得也是最快的，内心智慧的开发也充满了不可思议的、当下的缘起。在无尽的生死轮回、烦恼变化无穷的当下一念，我们禅修《普贤行愿品》，就有自己的一个福地，自己的一个退歇处。

        你说佛法难吗？佛法一点儿都不难，难在坚持，难在掌握正确的方法与发心。我们每个人有每个人的因缘，我们能够聚在一起说说佛法，说的对也罢，错也罢，最起码我们是在说佛法，那么这也是有一点点善的发心、一种欢喜心，希望我们这种善巧、不究竟的说法、善念，都能够回向众生与佛道。

        每一个当下，都要去用心

        《普贤行愿品》禅修的意义是无量无边的，个人的感受都是不一样的，但是在道场里面如何清净地发心，学会在道场里面安乐地生活，是非常重要的事情。在初步的阶段，最起码保证我们不干扰别人，那就是在道场当中最起码不造业。如果我们弄得很清楚了，那么未来就会从自己的心念当中获得利益，我们会获得安稳的生活。所以，我们这个道场，大家都要去维护它，都要为这种清净去做一种观察，观察自己的心念、语言、行为会不会给别人带来压力和烦恼。要这样去观察，每天内心要有事干，不是说吃个饭、上个座，完了该散乱的时候就散乱，在课堂说点俏皮话，让自己的思想开开小差。以这样的方式和想法去放松，会对别人有影响，同时我们自己也浪费了很多的时间。

        每一个当下我们都要去用心，这种用心真的是功德无量的事情。在这么一个清净的道场，它和诸佛菩萨之间都有沟通，都有相应，都有轨道。我们这种清净的发心，佛菩萨悉知悉见。同样的，如果你有什么不如法的，在诸佛菩萨面前所感召的果报也会很不好，这个不能怪别人，只怪我们自己心太粗。不管怎样，过去的已经无法补救，未来的我们可以慢慢去学习，不要有压力，只要我们不断用心去修行，诸佛菩萨都会给我们帮助和加持。所以，不要有任何的担心和紧张，一定要学会放松，然后去做该做的事情。无论是在行堂还是在扫地，还是在做其他种种的事情，你都要知道，这是替自己修行，要信得过自己，要主动一些。我们都是成年人，大家一块生活，主要靠互相的关怀，这非常重要。因为什么呢？众人的差距很大，年龄经历都不一样，我们就这样子去思维也许还会给别人带来不便，又何况我们马马虎虎地过日子，有时候确实会很不好。

        修行是一种生活，慢慢来

        在适当的时候用适当的药，这适当的时候就是你内心要触摸观察，这种观察就是放下来。所以，要在修完禅之后观察，在小范围内你会发现自己的问题；在大范围你会对过去有一个审视——你的心路历程，你得到了什么、失去了什么，什么原因造成的，这就是观的部分。你要观什么，一定要找到当时你对治的，怎样对治？一定要慢，佛法不是思维，为什么我们在心地里观察自己，那纯粹是一种本觉，我们经常用的是思维，它不太确切。我们现在都是色法在做主，不是心法在做主。禅坐很重要，量变最后是质变，禅坐是最直接的转变心念，为后世积聚福祉的办法。有时念佛会夹杂，不要紧，在禅修的过程中，你只管一心去念，真实的东西没有境界。所谓戒，不只是止恶、扬善，而是在心上打开一个平台，戒是不可思议的。内心有一个决定的信念，你会得到一种自我的自信，这是戒的精神。不是为了善而善，心的力量使色法产生变化，内心生起喜悦，使身心得到净化，得到超越。由于不造恶业，不结后果，你会得到自我的肯定、自我的喜悦，这个很关键，并不是为了善而善。

        很多人活得都很粗浅，许多事马马虎虎，我们的心和身体是统一相应的，心是起决定作用的，但日常生活当中，心的作用没有发起来，如果定力增强，心就会专注，外界的影响会减弱。

        清净是相，空灵是靠不住的，“空、乐、明”是三种境界，内心的境界是难以超越的，摩诃止观》瑜伽师地论》很简要、粗略，只能参考，没法照样去修，所以念诵100万遍准提咒很关键。无论信心、禅定、知见都要有一个依处，依靠的时候心在成熟，心达到了一个层次，身体没到就要等一等，这叫保任，休息的时候让身体成熟。心这东西抓不住，你只有在境中对比。心就是在运动、境界中起作用，这就是心的依处。修行就是要改变自己，不能随业流转，要去转它。业是烦恼的果，苦是烦恼的相，我们在和烦恼打仗，是烦恼胜还是你胜？果报在以后，业会推动你。不由自主地想要那么做，就缘于最初那一念（恶念），逼迫果。因苦而入苦，就如老虎它总是饥饿，迫使它再去杀生再去造业。

        平常要炼心，关键时候它才会发挥作用，境界现前要惭愧。众生都活得很真实，蚂蚁也有心，作为人来讲，福报太大了，所以要真正在心地上用功，多禅坐，不要太急。在定的基础上去体会“观”会很快，如果没坐之前就生障，就要先修加行去除障缘，如：想修行却没空；你要修行，他就来要你的命。很复杂，这是业。要用准提咒来对治，只有你有了一定的资粮才会机缘成熟。慢慢来，修行是一种生活，是一种人生理念，也是一种自我调整的方法，要坚持。人生是很不圆满的，生存解决了就要生活，福报太大了，修行倒成了一种障碍。一种感受深深地放在你的心里面，当你生命结束的时候，很多东西都会失去，再投胎，要对接，你的善根与修行的愿望要再继续是很难的，而《普贤行愿品》在世间道上能让我们增寿，消除磨难，长寿有利于修行。

        人一生就是忙这些事，老天爷总要给人们找点事（孩子、家事）。在一个家庭中，存在一个怎样处事的问题，世间的事很少有圆满的，学佛是为了利他，但首先要利己。有些人追求圆满，事事要做得舒舒服服。但最后来看，还是没有圆满，追求圆满的人，往往得不到圆满。

        生活是一个谜，只能是随方就圆，有些问题不要强化它，财为养命之源，生活要粗粗地过，每个人的思想决定了他的生活，只要不出现财务问题就可以。人和人必然会有问题、矛盾，“月亮有圆时，人心无满时。”不是环境，而是人心问题，把你的幸福和快乐放在人生观的构架上，那样才有用。人啊，必须坚强，靠谁都靠不住，人会从长大中学会一种力量，这是佛要给你的。生命是很脆弱的，生老病死都是可怕的。生命是很快的，我们要有自己的方法，这是大事情。为了这个目标，我们会获得人生的一种境界、对自己的期望。无始劫来，我们为了贪嗔痴付出的太多，贪嗔痴给我们的回报真是苦不堪言。慢慢来。

做自己生命的创造者

        调身

        所谓的调身，指的是调整我们的坐姿。坐姿非常重要，我们要把腰杆挺起来。这个挺不是硬性地挺，腰杆要尽量地保持笔直，身心才能够气血通畅。当我们坐下来，无论是采用双盘、单盘还是散盘，脊柱要先挺起来。然后放松，整个身体慢慢地朝前倾，头不要弯，颈椎、胸椎、腰椎保持垂直，慢慢朝前倾。倾到你感觉到臀部好像有一点点离开坐垫，身体的重心在腿上，这个时候慢慢地再返回。你会发现脊柱包括臀部会朝后面有所移动，这样坐下来身心就会非常稳当、通畅。这个动作每一座的座前都要做，甚至在每一座中，当你感觉到有什么不舒服的时候，就可以通过这个动作去调整。挺起脊柱，然后头像风摆柳般，往两边摇一摇。

        肩膀放松，手结定印——左手在下，右手在上，大拇指轻轻相触放在肚脐之下，平平稳稳地放下。腋窝要打开，不要贴在身体上，要平行，像端了一个东西，恭恭敬敬地端这个东西，腋窝就打开了。如果大家还不会，就可以像古人抱拳这样，先慢慢地把两臂向前平伸，两手重叠，大拇指头相触，然后慢慢收回，放在肚脐之下。眼睛看着手的大拇指，慢慢收回来。舌抵上腭，下巴要往回收，下巴一收整个脊柱就通了。双肩自然下垂，你的背部、腰、双手就好像一个十字架一样，上下左右都是开通的，四通八达，大椎就是十字路口。这样调整后，人的身心就是放松的，骨架子先鼓起来，下巴略收，眼睛像一个帘子一样垂下来。

        调风

        第二个要点就是调风，风就是呼吸。一个人心的动向实际上就是呼吸的动向。因为呼吸在动，所以心才动。如果呼吸是匀速的，心就会非常平静，也是匀速、稳定的。实际上，整个自然界与宇宙都是一个节奏：一个大节奏冬至了，一个大节奏夏至了，一开一合，一阴一阳，一冷一热，都是一个节奏。在这个当中就产生了磁场的波动，产生了我们人类思想的波动，这就叫作妄想。或者说我们是被动地在妄念当中延续某些东西。

        现在我们要去调整，怎么调整？很简单，嘴巴轻轻地闭上，微笑，用鼻子轻轻地、慢慢地出三口气，耳朵听不到它的声音，但是感觉到很绵。你不用管入息，当你在出气的时候，心和呼吸合二为一，然后再放松、收摄，长长地出三口气。因为你的坐姿正了，再出三口气，腹部、肩膀、全身都是放松的。有的人挺起腰是紧张的，这个就是禅修的忌讳，不能紧张，要放松。可是放松不是整个骨架就坍塌了，那也不对，该松的松，该紧的紧。古人比喻腰就好像垒起来的铜钱，铜钱要垒一米多高，它不能坍塌，要保持笔直的。下巴一收，颈椎就和它笔直了。不是你使劲挺，越使劲就会越紧张，越不能保持笔直，所以要用一个柔劲。这些要点虽然微细，可是我们要用心去体会，还是可以掌握的。反过来讲，如果不能够掌握，禅修就不得力。

        调心

        调身——调坐姿，调风——出三口气，接下来就是调心。心是什么？心就是你的注意力。当你前面这些工作做好的时候，注意力就容易收摄，把注意力收在人中。人中就是嘴唇之上，两个法令线之内的三角区，它是大脑集中反应的区域。如果心和这个敏感反应区相合的时候，人就会产生轻松、愉快的感觉，修行就会比较快乐。但我们不是制造快乐，而是用一种平等的心、持续的心、醒觉的心，不断地朝这个目标去投射。

        因为惯性的力量，人的心总是在妄想当中转悠。所以妄想会不知不觉就切入你的正念当中，它会把你的正念切断。当你觉察妄念的时候，就再次把自己的注意力收回到人中。不要延续对很多事情的设想，以及很多人我的知见和记忆，在你觉知的第一个刹那，就让心很轻松地回归到人中，保持着这种觉知。

        对于念诵，无论我们是打开法本念还是能够背诵念，都不要紧，眼睛虽然在看，但是心应该收摄在人中。所以我们的下巴一定要收，下巴是我们要一再观察的点，下巴要朝下收，压住喉结。这些要点都非常关键。如果这方面做不到位，我们就很难在禅修当中有所契入，妄想会一直占据着我们的身心。如果你的下巴朝下收，妄想就会很自觉地退出，就会与正念进行切换，这样你的注意力才会被不断地培养。

        禅修是对心灵的提升和管理

        每个人生命的机能都是他思想的完整体现。佛门所说的贪嗔痴就是几种物质元素的反映：贪就是水大；嗔就是火大；痴就是地大。

        痴就像大地，里面完全是黑暗的，代表着对一切事情都不能够明了，心是黑的、昏沉的、无所了知的。嗔恨就是心如火一样的猛烈，不稳定，具有破坏性。这个内在的破坏性把生命所有的负面机能调动起来，外在就会显现出对人发很大的脾气，乃至于人类的战争都是一念嗔恨的结果，火药就是与它相应而产生的。贪就是水大，阴性的水代表着人类的贪欲不能够满足，人心不足蛇吞象，就好像水灾淹没了大地一样。所以大自然外在的种种现象，也是人内在思想的彰显。我们的生命看起来好像很简单，每一个人都以肉身存在，无非占不过一米见方的空间，可是我们的心却是包罗太虚的。

        所以，禅修是对我们心灵的一种提升和管理。首先要让心从一生中沉淀下来的人我是非、无厘头的妄想之中剥离。到了第二个层面，所有知识和看法是带有正向的，但是这种正向却很“方”，很难圆融，很难变通。这就会形成固定的自我看法，这些都是我执，它在我们的思想深层，经过生生世世的积淀形成了我们今生的禀性——与生俱来的东西，再加上此生后天的教育，就成了现在的我们。所以佛法说每一个人都是一种聚，聚就是聚集，就好像一个仓库里面聚集了种种的东西，这些东西决定了我们的看法。禀性难移，要改变它很难，我们想要用几天的时间，把我们生命换个角度，或者彻底换一种认知，这是很不容易的，但也并不是没有可能。如果在身心稳定的禅定状态下，我们会恢复思想的弹性，也会恢复身心的柔软性。这种恢复好像一种手术，我们会有种种不舒服的感觉，但是我们要鼓足勇气去接受，因为它对于我们的结果来说是一个必须要经历的过程，所以大家要发心，要去认知身心的规律，也要对我们的目标充满渴望。

        这是修禅的几个先决条件，首先对善法要有欲望。欲望是一个中性的词，因为对境不同而产生的结果不同。如果对善充满渴望，这是非常难得的。什么叫作善呢？善就是至善，就是生命最纯粹、最美好的那一分。我们生命的潜质当中拥有这份至善，不会因为后天的教育乃至年龄、性别、种族、宗教信仰的不同而有所改变，这个是非常关键的。我们要去寻找生命的这一份潜质。

        每个人都是自己生命的创造者和受用者，但是在创造和受用之间有一个过程。你今天种下的种子，要经过一个季节的轮回才能够得到果实。我们今天的苦，是我们过去世种下的种子、种下的因决定的。种下的是快乐还是痛苦，是善还是恶，结果一定同样地展现出来。

        修行是为了回归自己的佛性

        每一个人的外在世界都是他内心的反映，这是客观地评价自己，而不是站在自我的角度，以对和错来分别这个世界，那样会产生障碍。佛法是非常大气和客观的，它不同于任何其他知识，但又能够落实。我们每一个人的身心，在最原始的层面是以客观的原理建构的，可是在后天的层面却是以我们虚拟的自我建构的。正是因为我们总以自我为中心去做分别与接收，所以我们与真理渐行渐远，我们的身心会越来越枯竭。

        人最重要的是拥有精神源泉。《金刚经》说“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，而一切凡夫都是以有为法为自己的根本，这就叫作自我或者我执，或者叫作“补特伽罗”。在你的生命当中，有一种原始的冲动，你不了解它，但它是你生命背后的推手，一直推动你做种种的认同和取舍。这种深刻的内在力量和外在的万事万物形成了不同的对应，从而组成了我们生生世世的生命洪流。而这个生命的洪流会反过来冲刷着每一个人的遭遇，积累成每一个人的人生。有的人以错入错，造成了种种不可挽回的轮回之伤。所以我们现在禅修，想解决的不是身体的感受，也不是给予自我心灵鸡汤式的安慰，我们的目标是要做彻底的革命，彻底地打破自我，重新组建生命。

        重组生命的工程由两个因素组成：首先要稳定我们的身心，集中我们的注意力；另外一方面，我们要和《普贤行愿品》发生链接。在这种链接当中，你的生命会在不知不觉当中不走弯路，直取当下，光明遍照。所谓的光明遍照，我们也可以理解为一个有弹性的生命，一个充满真善美的生命。一个永不衰竭的生命源泉就被我们开发出来了，这是非常值得寻找和探索的。所以大家放下一切的枝末，要去探求根本。很多人对禅修很痴迷，以为禅修是一种功夫，根本不了解禅修是一种思想。当认为禅修是一种功夫的时候，就会执实地认为自己的功夫可以上升或者后退，从而忽略了自己原始的佛性，是一切具足的。这两种对禅修的认知是不可等同而语的。回归自己的佛性，这在佛法当中是一种最究竟的禅修方法，这是在复制、拷贝成佛之道。

        我们禅修的目标不是出离生死，生死本不可出离，为什么这么说？因为生死是一念，你这一念没有搞清楚的时候，就没有离开一念之外的生死。一念当中有生死，我要问你，一念当中的生从何生，死从何死？这一念是超越时间的，从这个修法的过程来讲，这种见地的起点就很高，是《华严经》的禅修方法，它不落一切层次，直接面对，当下即是。大家要去了解它，不要以一种患得患失的心去了解佛陀的甘露，去做种种的比较，你发现什么就为什么所局限。

        佛陀出现于世，最重要的是想让我们了悟到觉悟的境界人人皆有。如果我们能够发现自己的觉悟境界，我们就会有自信。那么如何发现？一念心不落于一切概念。那要落在哪里？落在普贤行愿的愿海——海印三昧当中。三昧是正受，不是感受，所谓的正受是和宇宙时空融为一体，永不退转的。以当下直接承担的心契入普贤愿海的境界当中，生命就会恢复能量，不会因为念诵，不会因为疼痛，不会因为分别，不会因为食物没有营养这些可笑的理由而对智慧产生障碍。

        佛性不会因任何条件而失去或者得到，当下就是。只要我们做好两个准备——稳定的心态、放松的心态，然后按照口诀所提的要求，将心聚焦，投入普贤愿海的境界，那么你成就的工作就在自然地完成。我们和整个外界保持相应，和诸佛菩萨保持相应，不需要再去创造，一切只是回归而已。这就是圆融的禅法，一种不可思议的禅法，而且是明明白白的禅法，不是让你猜谜的禅法，不是让你去寻找的禅法。

禅修让我们找回生命的弹性

        禅修的准备：调整坐姿、呼吸、心

        我们系统地讲讲禅修该如何修。

        调整坐姿、调整呼吸、调整心，这是禅修的三个前期准备动作，一定要做到位。接下来把注意力和呼吸合二为一，锻炼专注。这个时候你难免会有念头生起，它切断了你的功夫，所以你要不断地回来，保持着足够的耐心，让心去培养身心的和谐。

        所谓的身，指的是中枢神经的反应区（人中）；所谓的心就是你的注意力，它们两个合二为一，需要借助呼吸来完成，所以要培养专注力。按照平常设计的禅修课程，我们最少需要三天时间。当进行到第三天的时候，你大概就会知道身心合一是什么样的状况了。

        心是要有事情做的，虽然还有妄念生起，但是相对来讲已经达到了聚精会神，就是说专注力已经够用了。当专注力够用的时候，你才会去观察感受。大家可以照这个次第练习、修行，观察感受。

        学会观察感受

        观察感受也有细分，感受分三种：苦的感受、乐的感受和不苦不乐的感受（也叫作舍受）。什么叫作苦的感受？比如说坐禅首先会腿疼，这实际上叫作苦的感受。在你的每一座中，你已经会锻炼专注力了，当你的专注力在人中已经很集中，也就是你有些专注力的时候，上再温习功课，温习五分钟，观察感受五分钟，再回过头来数呼吸五分钟，然后再观察感受。

        比如说你的右腿疼，你去看一下是右腿的哪个部分疼。你整条腿可能都不舒服，但是你会发现，你仔细去看也看不到具体是哪个点在疼。比如你觉得膝盖疼或者腿的根部疼，你仔细去看疼在哪个地方，这个时候就叫作观察。要在专注力的掩护下去观察。你去观察感受的时候，还不知道感受的具体情况，这时候你选一个点，大概取指甲盖那么大，把它当作你观察的对境，弄清楚它，心集中在这个点上。

        因为有专注力的原因，所以往这里集中的心是稳定的。你先看清楚这一个点，感觉这个点刚才很疼，而现在去看的时候，这个感受是在发生变化的，好像反应没有那么强烈了。这就是我们从感受当中得到的第一种智慧——无常。

        可是在我们没有观察它之前，我们会认为这个点是一直在痛的，它不是在减少而是在增加，这是什么原因？不是身体痛，是心痛。因为心过度紧张，所以这里痛。当你剥离了第一层的有关心的自我执着，得到它是变化的这一概念的时候，你就生起来第一个智慧，它叫作面对面的智慧、体验的智慧。它不是语言概念上的，它来源于你的体验，说明你的禅修在有秩序地朝着良好的方向往前发展。

        那么你回过头来，再仔细地看它，它还在变化，又疼得厉害，这时候还是要放松，去看看哪个点在疼。内心不断地锁定你的目标，客观地描述它，不要加任何主观的成分，也不要去想如何解决这个疼。当你想要解决它的时候，实际上是在紧张地培养它。你没有客观地看到它，你得到的疼的概念是心在疼，是心里面的感受，也叫作制造出来的感受，不是事实的感受。这个时候你就会获得真实的观智——观察的智慧。

        为心找到一个目标

        所谓的智慧都是客观的、内心平稳的一种真实反应的显现，这个就是功夫。那么你在这个座位上，这时候就有事情可做了。即使让你坐一个小时，也许很疼，可是那个疼正在帮助你的禅修进行深入。反而是没有痛感的时候，你不知道禅修是什么，心无所事事，不是打妄想就是昏昏欲睡，因为心失去目标了，失联了。心不可以没有目标，不可以没有“吃的”，它“吃的”就是对境。

        就好像我们把眼睛闭上就很容易昏昏欲睡，为什么？心失去了它的目标。眼睛是心和外界目标建立联系的途径，所以我们在修行的时候，虽然闭着眼，但是我们的心一直拥有它的“食粮”，也就是它禅修的对境、它的感受。

        感受这个东西，伴随着我们的一生，有时我们不去招呼它。比如，感受虽然生起来了，但我们的心只是知道这里不舒服，又马上跑到别处去看别的目标了。这个感受永远没有被照顾过，它就像一个小孩一样，从来没有得到过安全感。因此它就会在我们的大脑记忆里面，留下一个标记。对于明天的生活我们就会惶恐不安——“不知道什么原因，我总是内心不安。”这是因为昨天有一个潜在的影响，它还在记忆深处保存着，没有消磁。这样的人生如果一直累积下去，到最后就像一个房间里面堆满了砖头，没有空间了，生命堆满了种种种种的记忆，脑细胞就报废了，它没有办法恢复弹性，你永远会是紧张的。

        何谓正确的用功

        心的专注正是通过感受获得了对境，获得了成长，这就是正确的用功。

        首先，要懂得去感受它的无常。你会发现这种感受的变化不因你所谓的想控制、想改变而受到左右。感受是不可主宰的，我们所有的感受都是不可主宰的，生的因缘成熟，它就会生起来；因缘不成熟，它就会无常。它一直在按照它的轨道进行。

        其次，你会看到这种内在的苦受，它是不可主宰的，所以我们会从另外一个颠倒当中获得解放。就好像你要求医生给你吃片止痛药来改变自己的感受，事实上你不可以控制它，虽然你吃了止痛药，疼的感受没有了，但是身体发出疼的信号说明那个地方有病，那个病还在持续地往前发展。我们的生命力、免疫力也是如此。当你不干扰它的时候，它会有自动的修复功能。所有的感受都没有我们临终前的感受强烈，那是全体神经元素大量的爆发，死亡，很痛苦的。现在我们作为一个健康的人去禅修，事实上所有的感受都是可以承受的。如果你冷静地看待你的对境，明确地知道你在做什么的时候，你一定会获得进步。

        佛陀提供的每一个法都是可以实践的。所以我们要有这个勇气，前提是你要有正确的方法。很多人没有正确的方法，所以把事情搞得很复杂。当你知道它无常、无我，你就获得了内心的一种智慧——完全了解它是怎么回事，它无法再迷惑你。这就是定力和智慧。

        再一次观察感受

        随着你再一次对感受的观察，这种定力和智慧会更加明确。你的内心会非常满足，因为生命回归到了最自然的纯粹和宁静，这就是法——一种内在的清凉，它可以让你的身心得到活力，得到自信，得到一切正面的情绪。

        这个不叫作空，也不叫作有，而是一种专注的、充满了生机的、充满灵动的生命的力量，也是心的力量。到最后你会发现，心的力量是一直存在的，只是人一会儿把它拉长，一会儿把它拉短，不断地在消耗它、摩擦它，所以心会萎缩，变得不完整，充满概念，就好像水变成了冰一样，它没有办法回归到自己的本体。在变成冰的过程当中，它会掺杂很多东西，木头、石头都被冻在里面，很多概念就像这样介入我们的生命中，对我们的生命安全带来了潜在的威胁。

        老年人就是这样的，他们一生有很多的记忆、看法、主意，到最后就活在他们自己的世界当中，没有办法恢复生命的弹性。所以我们可能没有取得成就，可是我们可以每天保任这个功；拜大自然的所赐，依靠我们自己拥有生命的这种因缘，我们也许没有让这一期生命变得更高贵，但是不失来的时候的那种高贵，至少没有退步。这一生时时刻刻做到对心的保护，这就是对自己负责任。

止观与愿力

        止观是开启我们生命境界的方法

        修行不出止、观两种方法。大家要了解，无论是哪种禅修方法，能够证明你生命内在境界的，一定要通过止和观才能够开启。换句话说，我们要想向内开启慈悲、智慧、力量，一定要运用内在的一种方法，就叫作止观。

        止——专心度化散乱

        止是什么呢？专心度化散乱。贪、嗔、痴、慈悲、智慧、力量这六种生命的元素，你要保护其正的一面，另外你要在其负面东西增长的时候，把它隔离开，就好像设一道墙一样。这种隔离就是对心念散乱的整理。我们的问题主要就出在心的散乱上，心不能够做主，所以你需要先让它定下来。定下来的时候内心就会很清楚地看到问题的本质，一切就变得很简单。因此你也就能够护卫正念，心念变得很正了，就能够非常清晰地、如实地观察。这是对内在的一种培养，也是生命的一种技巧，我们叫作止。

        观——用般若的正念去观照内心

        观也分两个方面。一个方面你已经能够止，静下心了，这时候你就听你的心弦，心弦像波浪一样的来，这是来源于过去世，或者说这一生培养来的记忆、概念、个性……它们像潮水一样源源不断地来，那么就要看清楚它，看清楚它就叫做观。看清楚它哪些带有自我的成分，哪些带有贪嗔痴的成分，哪些带有慈悲、智慧的成分。善念涌动，我们叫作慈悲、智慧、力量涌现；莫名的烦恼——想起过去、现在、未来别人对你的好坏，前尘后世种种，实际上它一定是贪嗔痴，或者都带有自我的影像。所以你能够如实地观察到这些，生命就在自动地净化。你用的是什么——一切法了不可得，这就是般若，用般若的正念去观照内心的心潮澎湃、心血来潮，你会发现一大箩筐、一大箩筐的，不知道从哪里来的。这就是告诉我们，生命的力量是如此强大，源   源不断，比长江、黄河的源头还要厉害。

        但是，这些问题我们不必怕它，要仔细地弄清楚，想要仔细地弄清楚就一定要很放松。一定要知道什么是般若——无所执着的心。为什么说无所执着？当你的境界现前了，心念澎湃了，不要执着于它，对于这些不好的不要躲它，不要对抗它，不要逃避，这是非常重要的。我们要了解它、化解它，就好像海啸一样，当推动它的力量消散了，海啸自己就退了。如我们想要体验、提升内在的精神，净化我们在娘胎里面带来的无明，无论是佛法中哪个法门，都要用到这种智慧，而且可以说是尽行寿不断地用，你一天不用就会生锈。一个正念来不及就会累积问题，我们叫累积种子或者累积恶因。这一期的生命要如此维护和保养，这就叫作修行，要去修理它，不要让很多树枝疯长。

        这是观的第一个部分，叫作被动的观察。你只是对你的心念用知见去对治，这里有一个重点——以“般若的知见”去对治它。人是不适应般若，只是适应自我。般若，就是用知见不断地捋顺它、不断地净化它，用空性不断地让这些显现都消失，或者顺藤摸瓜地处理这些概念，发现它的根源就会知道是什么原因、什么原理。无论你是迎上去用参话头破它，或用空性觉照、观察它的五蕴皆空都可以，都是一样的目标和目的，都是在做功夫。当有一天你般若的力量大于生命无始劫来的自我、成见、恶因，这些都被净化了以后，你就开悟了。我们现在在道上正在做这个事情，一天没开悟就该好好修行，但是要很清楚般若应该如何应用，这是观的一个方面。

        第一种观法，是观的知见方面。包括在平常的生活当中，因为世界观的改变，我们能够分辨外境——社会、家庭生活、事业当中的是非善恶，这是第一步，然后明白它为什么错，这是第二步。这些属于解门，不属于行门，是解门的功夫。

        座下修、座上修都非常重要

        比如你们学“种子理论”，知道什么是恶因，你们碰到事情就会去分析是种了什么种子才有这个因果，同时你们应该培养什么种子，这是用解门去修，也叫作散修，也叫作对修，出现问题对治它，让正念现前，也叫座下修。而我前面所说的叫座上修——你们回到家打坐应该如何去看内在的心念；你们出门应该用如何的知见去对待你们所碰到的境界，让它回归于正见、正念、正知，这是外在的修，它叫格物。向外是格物，向内是洞察心源，也叫作座下修、座上修。

        座上修和座下修都非常重要，两个都离不开。你不能说你座上修，座下你就放羊了，就不修了。很多人念了很多咒语，还是入不了佛法，就是因为没有深刻地洞察，还在世间按照过去的思维，没有觉察，没有发起真心。这是过日子的心态，没有发起痛切的心去修行，所以力量不足，修行的知见也不足，一定会被内在各种各样的知见和社会的影响把心拉走，这点一定要明白，非常重要。

        《普贤行愿品》是止观同修

        我们之前谈了“止修”“观修”，再谈一个“行愿修”。“行愿修”就是对于一切都不管——不管生活当中出现任何纷扰或者迷惑，一概不管，我只提起我的愿。在禅修的时候也是这样，对于这些烦恼、妄想，不必去在意，只去提起你的愿。这个愿也有两种：一种是生死的愿，一种是成佛的愿。

        说起来，只有第三种最容易修。当然，每个人的心力不同，但是这三种修也是要结合的。对于我们道场来讲，一直按行愿去修，它是一种纯粹的观法，止很少。一座一个小时，止只有15分钟，观要45分钟。按说止观的修行应该是均衡的，至少在时间上是均衡的，在其他的法门都要遵循这个法则，可是在《普贤行愿品》的禅修你不需要遵循，因为《普贤行愿品》是止观同修的。

        我们念诵的时候不做过多的解释，而是让你去体验它的境界。因为《普贤行愿品》偈诵的部分描述的是一种境界。你具足了一种心的力量，这叫作光明遍照。《华严经》说毗卢遮那佛遍照一切处，这个一切处在哪里？在《普贤行愿品》中，四句一个偈，每一个偈当中都是一个境界，一句是一个境界，一个字又是一个境界。这个就是你观的力量，就好像你的心聚焦一样，你的心力虽然无分别，但是当你聚焦的力量越来越清楚的时候，每一个字从你的心念过去都会有痕迹，都是如实地知道——“所有十方世界中”这三个境界都是现量的现前。你的心可能没有培养过止，那你怎么会有这么大的力量？因为你有愿！我们讲这个世界，特别是中国文化，不是以“空性”安立的，也不是以“有”安立的，而是以“愿”安立的。

        当然，在世俗的生活当中，大家心力很强，“我要有这个，我要有那个……”我们把愿变成了“有”，以占有为目的，所以会有起伏，会有痛苦。实际上，在我们心里面还有一个宝贵的力量，就是愿。中国人心力特别强，而且是利他的大乘种性，对自己很能看得开，可是对子女永远看不开。这是一种利他的基因，因缘就是这样的，所以我们中国人特别适合修的就是愿。

        《普贤行愿品》中有空性

        愿当中也有空性，不是没有，有空性的觉照。在《普贤行愿品》当中空性是如何体现的？从这个境界入那个境界，全身而退，不会说我该入了那个境界了，却还在这个里面纠缠、回忆——这就是它空性的体现，叫作事事无碍，因为有愿在。可是我们世俗的生活事事有碍，所以愿力越强，吃亏越大，就好像金箔一样，被愿力打开了，本来金的特性是很硬的，可是最后变得很软，失去了生命的支撑力，大家要宏观地了解这个道理。

        之前说到座上修、座下修，这个是在修，你碰到事怎么办？那就用愿。对一个修行人来讲，大概都有几方面的生活对接，所以就要在不同的情况下用不同的法。我们现在是和平年代，很好，大家有时间，只要你发心，就可以在这个安宁的道场去修。如果是战争年代怎么办？你可能要上战场，生存可能也有问题，你没办法修，那么这个时候就要在愿力当中修。

        愿要和六度结合修

        在平常当中，实际上生活矛盾的地方也很多，处处都是矛盾，和人一接触、和事一接触都是矛盾，若没有办法，家里也变成了刑场，那你要怎么办？用愿，在愿当中用空性去修。所以在家里要有愿，修六度——安忍、持戒……安忍就是少说话，要持戒，有些原则不要碰。家里人不理解，和你对抗，他可以没有底线，你不可以没有底线，所以愿要和六度结合修。

        在特殊机缘下，你要加一些法才好修行，不是佛法不灵，而是我们有时候要有一些辅助的修法，让我们趋向达成。同时时间也是障碍啊，我们的时间有限，所以要合理地安排时间，要有效率，这是非常重要的。

禅修时为为什么要意守人中

        眼、耳、鼻、舌、身、意，我们把它们称作“六根”。六根之中的“意”是很难把握的，所以禅修时，我们提倡的窍诀就是“意守人中”。

        首先，我们来了解一下五大之中的风大。五大即为地、水、火、风、空。由风大生起来的八十种自性的烦恼，就是因为五大以及物质的不平衡产生的。风大是最敏锐的，我们抓起一把土很容易，抓起一把水也是可以的，甚至抓起一把火都是可能的，但是风，我们是抓不到的。

        人中是全身的一个枢纽，它是所有修行方法中都非常重视的下手处。在身心二界，它是连接生理系统大城和心性系统大城之门，为认识自心的不可思议提供了可能与前提。

用功窍诀

        通过意守人中，止禅的安住，我们进入观禅。当我们止观互相交替用功一段时间以后，心或者明朗，或者昏暗，或者觉得燥热，或者觉得清凉，这一切也仅仅只是感受。我们要注意如何把控自己主观的心，这个心要负责你的感受，同时内心要有一个观照，知道它在变化、它在生起、它是无常的，这样心不至于为它着急，也不至于放松丢失了目标。这样就是在慢慢地增长着我们清净的心，或者说增长着我们对生命本体的洞察与沉淀。

        经过这样有序的几次修行以后，要学会主动地放松，心放在人中，或者说进入一种觉知而无私藏的任运的、少分的安住，出一口气，就能够做到很自然地过渡。在所有的禅法当中，对于心念的护持，对于心的本体，以及心的境界不断地沉淀，这就叫作“做功夫”，或者说不断地“转识成智”。

        因为生理的现象特别复杂，我们无论是用什么样的功，以什么方法用的功都不重要，最重要的是，你要让你的心在用功的每一个切换中，都尽量不要让它产生过多的冲击，不要强迫，不要猛烈，这样无论你用任何功都是非常自然的。无论是提起哪个话头你都觉得很贴切，或者是观受无常，你也能够让自己的正念有效地保持，这样就是正确的用功，它的松紧度以及自然、主动的调整、润滑，都非常非常重要。

        作观，观一种境界，观一种义理，观一种颜色，这对我们身、心两个层面都是一个非常猛烈的刺激。生命是一种内在的、清净的增长，当我们的心体悟到这种清净、安适、空寂，自我的念头好像泥牛入海一样，没有任何的波澜，那我们就可以认可：这是比较贴近本来智慧的一种心境。

        当内心的语言起来的时候，我们要去观察它在说什么。它是一种过程，还是一种感受呢？要对它保持着适当的距离，在这种种的境界当中，每时每刻都要学会放松。具体的方法就是慢慢地、轻轻地、长长地出一口气，脊柱向后倾，肩膀放松，这时候内心就会得到一个休息，会油然生起这种清净、亲切、空寂，就可以保任。

        我们在人中稍作休息，又要开始准备用功的时候，可以把你的注意力从人中慢慢地散开——向嘴唇上下方、嘴角，向整个脸庞——特别是在嘴角、在嘴的周围的时候，一定要让自己清清楚楚地知道这种扩散、放松、清明。这时候内心就会是一种自然的调整，嘴角向上翘，满脸欢喜、自在。这虽然是一种流溢、一种胜解，但是对我们善品和智慧的增长有非常重要的影响。

        总之，你无论用任何的功夫，以心念越来越集中、越来越细、越来越自然、越来越放松来当作自己的一种进步。可以通过每一座之间整体的感受的观察，来知道自己的功夫是用上了还是没用上。

        在我们下座了以后，也不要过于欢喜和放开，走路不要太快，因为我们的功夫还浅，快了以后动中的功夫、正念这种观的力量就会被打乱，尽量努力。少关注一些与用功无关的话题。包括我们的眼睛，也要把它守护好，尽量不要看得太远，不要在经行的时候东张西望。我们用功就是在最微细的地方，把心观察到了才能用上功。

        降伏自我的烦恼和我执总是在进进退退之间，但是肯定是在往前走，所以我们也要有一个欢喜心，也要认可自己是在进步，不要沮丧，不要为小小的没拿捏好所引起的一些不确定的感受扰乱自己，还是要自信，用自信力、正知正念力、觉察力，不断地用功、坚持！不断地坚持！

        实际上心的能力是无穷无尽的，当你知道这一切法无我的时候，心便马上就会获得智慧的营养，它的力量是无穷无尽的，它的潜能是可以无限制地被开发的。所以不要被身体的种种问题吓住，不敢用功，对于种种的境界也不知道该怎么办，只要你的心不是特别强。有的人心力特别强，用功比较猛，就犹如飞机“啪”地落地一样，你的心静下来的时候会有一个冲击，你会“咔嚓”一下到位。当然，你也不要畏惧，平时只要安安稳稳地用功，这是非常自然的。到了某一个时间段，就好像倦鸟归巢一样，悄无声息地，心就归到了它本体的智慧上，一切洞达，毫无疑惑挂碍。

        每个人都不一样，每个人的性格不一样，每个人色身的组织结构也不一样，这导致用功的时候，每个人的劲儿也不一样。这个没有办法去改变，但是只要你自己能放心，就总会达到一种比较好的体验和经验。有时候需要有一点点悬崖边撒手的精神，不要有任何的担心，这样止观就可以运用得更成熟。

        防护最大的境界就是要护念，护念是一种对于心意的觉知，轻轻地护着它，不要丢开了，也不要给它的力量太猛，以至于心念受你的动摇。你自己不动摇，心念它动一动，最后就会自然地和心的本体合二为一。

        要用心地观察，念诵《普贤行愿品》的声音当中有很大的本质的不同。如果我们的坐姿正确，特别是念诵的时候下巴略收，火就往下降，智慧就往上升，你的元气就会足，所以一定要放松才可以。你不要有任何的“想要怎么样”，越自然越好。心往下沉，声音虽小，但它是有力量的，它有一个自然的循环，这就比较接近一切物质自然运动的规律，没有受到我们情绪起伏以及种种力量影响的一种自然的音，就是清净的音，也就是梵音。

        禅修后要做拉筋。做拉筋的动作时，千万不可以生硬。身体往下去的时候，一定要用鼻子慢慢地呼气，一边呼一边下，不要身体下去了还在使劲，使劲就不对，心一定是柔软、安住的。不能下了，休息一下，之后出气的时候再下。

        不要担心力气不够，也不要有任何方面的贪着，这都是由于对自我执着的原因，是食色的习气对我们的束缚。不要有任何的担心，身体也许会乏力，但它是在调整，只要你的心不为所动，没有挂碍，它就会清净，所以心清净是根本。

用功要保持平常心

        修行要有勇气。修行就是一路不断经历，不断体验。要保持一颗平常心。有了平常心，你就不会患得患失，或把感受神秘化，或沮丧、绝望。

        我们的担心、沮丧、绝望、没有信心，实际上都是心在作怪，无非因缘和合之法，不要管它。该干什么就干什么，这就叫作用功。

        我们的心，从无始劫来就喜欢制造问题，制造了又不解决，扔给身体，任由身体紧张或高兴，然后它又迅速转移目标。像一个顽皮的猴子，不管到哪儿都不断造问题，造出一堆问题，最终还得自己打扫战场。

        要时时觉照，“呼吸没有了，我要死了”，或者“我要成为圣人了”……面对这些生理体验觉得很不可思议，这是因为我们没有立定脚跟，要生起平常心，才不会一个感受生起来，很美妙；一个感受生起来，又非常沮丧。

        谁在沮丧呢？我。

        你为什么沮丧呢？觉得没有希望了。

        我们清醒一点好不好呢？为什么没有希望？这样问自己，忽然醒悟：就是啊，我为什么会没有希望呢……最终，才清醒过来了。

修行就是用正念跟自我较劲

        修行，就是当我们不断自我捆绑之后，又自行解脱。打个比方，如果想去某地，我们可能选择骑自行车。而实际上，非要骑自行车才能去吗？非要自己骑自行车去吗？

        如果希望提升心力，我们可以借由工具——正念。提起正念，对一切处之坦然，没有期望，没有盼望只有当下。沮丧等情绪现前时，觉察它，明白这不过“障眼法”，如此就好。

        什么叫作修行？自己跟自己较劲。人们时时刻刻都在较劲，不修行的人较劲得更厉害。用正见、正念去跟自己较劲，这就是修行。平常生活当中，有人会劝说“要坦荡荡”，只是说得到，没有用，真有那么简单，还用下这么大的工夫吗？

        要胆大心细，没有胆量不行，患得患失也不行。有的人性格就是患得患失，修行时，这种潜在的性格首先就会浮现出来。要了知，这是“自我”在作怪。再退一步，“自我”是什么？由于“自我”已深深打上了自己的烙印，我们无法客观地看待它。

        禅修时，我们要如实、客观、面对面、具足心力地观察内心，看看会显现出什么样的境界。无论显现什么，都要平等观照，不下定义，不随意判断，不放大情绪。用对方法，一念之间即可如实修行。不要困惑也不要妄自菲薄，一次次回到方法就可以了。

自我如同小偷，你如何面对它

        听法的时候要用心，平时运用方法的时候更要用心。这并非因为教授的方法难，而是我们心中浮现的念头总会不断地“改造”方法，很难百分百如实还原方法。加之“自我”屡屡烦扰，要客观、真实、如实兑现出方法，实属不易。当生起昏沉或其他种种境界，心就会不断感受着外在的境界，并且妄下断语，企图分析与了解。因此，我们要一次次客观、真实地剥离“自我”附加上去的东西。

        自我像一个小偷，我们每一次与它碰面，都要觉察到它的存在。并不是说我们也去偷或者伤害小偷，我们无需做任何事情，只需以平等心面对它，就会分解它带来的伤害，藏起自己的“宝贝”。我们不允许它与感受亲近、杂染，要永远和它相对而视，而不要转过身让它站到我们的后面，这样我们就无法监督它了。

        要清醒地体会客观、真实，一切法都是无常的，自我刹那生灭，它是无常的、刹那的存在，既不会持久，又易为自己的因缘所困，所以它偷不了我们。只要我们不帮忙，不以情绪添乱，生命就会了了分明地进入下一个对境。当四面八方出现无穷无尽的恶种子，你只需原地不动、站稳脚跟，它们慢慢会自行制约、自行消失的。站稳脚跟的方法，不是使劲——你千万不能使劲——而是清晰地知道当下，清晰地从一个当下过渡到另一个当下。这个时候，任内心生起贪、嗔、痴或者昏沉的念头，都要保持觉照、觉察，它们纵然生起来，也会慢慢退走的。

        不妨如是观：贪欲只是念头而已，千万不要认为贪欲就是“我”，不然你就在帮它忙了。同样，嗔恨是一种习气，不要管它，保持觉察，嗔恨怎么来的就会怎么走，来没有来处，去没有去处。打个比方，对待念头，要像看电影一样，不必与电影中的人物、情感、语言产生共鸣，就静静地看着，这一切都会结束，这就是用功。

禅修就是让我们慢下来，冷静、客观地感知智慧

        我们的一生中，都是心在发生变化着。我们的身体结构是矛盾的，我们的心是矛盾的，我们的心看不到。但我们有眼，有效地接受心灯，生活就会有质的变化。心出不去，心和眼可以合二为一，心是看不到外界的，但是，心充满了渴望，想真实地看到这个世界，只有让眼睛去看，去证实。想得更多的是心，用心去分析，而不是眼睛。

        我们现在看到的社会充满了诱惑和物质名利的吸引，但我们看不到它的本质。用心去感受真实的、客观的、具体的世界与生活，让我们的心和眼结合起来去认知这个社会和生活。我们要让自己的心静下来，慢下来。眼睛只是匆匆一看，没有选择性地就汇报给了大脑，大脑也是匆匆的一思考，大脑跟着眼睛跑，可能就出现了错误的行为，而心就来不及深度思考，所以要让心去真实地、客观地感受。因此，首先让我们的身体慢下来，我们的心才能慢下来。心安下来以后，我们看到的东西才是真实的，我们的身体就会走向正常状态，我们才能理性地、客观地去思考，就能做更伟大的事。

        禅修就是让我们慢下来，冷静、客观去找寻和感知智慧，这是非常现实的。情绪是变化的，是自我的存在。当一个人活在情绪当中的时候，就不知道自己做什么对，做什么错，很多人都不知道自己在造什么业。整个社会在造业的时候，首先是心在造业。佛弟子最积极的状态在于学佛，这能让我们尊重自然法则。禅定让我们知道什么该做，什么不该做，这样忏悔才能得安乐，才能得清净，生起对生命的尊重和渴望，对生活的希望。

        心念，一念是一念，心是无常的、变化的，积极地找一个方法去长大，去提升自己、照顾自己，找到觉悟的感觉，自己人生应该做有意义的事情。和平年代，物质极度繁荣。我们在享受的时候，个人的、局部的不安全感是正常的，但是大前提要正确，不要总活在后悔当中。不要总是祈祷阳光，祈祷没挫折，而要努力着重自我的追求。凡是有成就的大企业家、大人物，大都是经历过大灾大难的，都是自己创造了财富。修行是非常美好的，它让我们直起腰杆做人，做好自己，不用看别人的脸色。有的人自作聪明，看了本书就以为自己对佛很了解，这是无知的，是要吃亏的，吃大亏的。

        修行禅定是一种方法，我们是自己的老师。佛的智慧是无穷的，禅定就是获得佛的智慧的最好的方法。在道场的时候，让我们静下来、慢下来、坐下来，尽量不要和别人交流，不要和别人分享，不要去干扰别人，自己去思考，不然你的无心就有可能伤害别人，而你却还不知道，这就造了业了。所以有效地保护自己、克制自己，不要因为语言而伤害了别人和自己。让我们把座上的宁静与安宁带到座下，把白天的宁静与努力带到梦里。早上可以做八式动禅，它不仅仅是动作，更是享受，是心身合一，投入其中，没有杂念。日常生活中，哪怕我们平常打扫卫生时，甚至也可以带着正念去做，投入其中。

        我们要完全打开自己的心胸，禅修是让我们慢下来，让我们的生命重新开始，让我们学习如何慢下来，学习应该怎么慢，学会关注，而不是混日子。保持正念，让自己慢下来，让自己的心慢下来，祝福自己。过去的杂念和挂碍，把它先放下来。为了我们的生活，为了我们的心灵纯净，为了我们自己和家人的幸福，让我们自己在禅修之中和心对话，心无杂念，心无挂碍。

金刚诵的窍诀和修行之道

        以风大作为我们降伏烦恼的方便

        贪欲是很难调伏的，世人有生死都是由贪欲来的，它是一个俱生的我执，非常细微，很难调伏。虽然难调伏，我们现在不和它硬干。当然，对于持戒的人来说，先树立起一个正念的城墙。出家众就比较容易，好修，贪、嗔、痴的根虽然没办法去掉，但是现行基本上不会超越，这样就好，这样你就有一个用功的基础，有一个戒嘛！

        怎么样突破它呢？要在生命的原始层面去突破，即所谓的地、水、火、风、空、识，这是下手处。我们禅宗用功是在识上用功，参这个念头就是识大。但是在我们道场不用这个，因为这个识大很缥缈，而且力量还比较猛，有时候粗，有时候细，不好用功。我们主要的一个立宗，就是说方法——菩提心为因，大悲为根本，方便至究竟——有一定的方法，就方便能够到达究竟，它是这么样来理解这个问题的。

        这些方便当中，哪一个好用呢？去掉地大、水大、火大，就剩下风大、空大和识大。识大是禅宗下手处，我们不用，因为那个规律性不强，深一脚浅一脚，像直升飞机。那只剩下空大和风大了。空大难以体会，不可捉摸，还是要省略，最后只就剩下风大了。

        风大在原始佛教中经常用，实际上它是什么呢？我们的呼吸。你看看我们生命的结构，每一个烦恼出现的时候，它都和风大有关，风大是它的动力。情绪一来的时候，呼吸首先变化，所以说呼吸就叫风大，这里就是下手处。所以原始佛教就是数息观。这个呼吸有了心，基本上就会正念现前，就会把所有的烦恼暂时地镇服，虽然没有把它的根分解掉，没有用证到的空性的智慧把这种我执断掉，但是可以暂时有效地掌握、控制它，这是风大。你的心就是你的识和你的风两个融合在一起，意守人中的时候就是把这两个融合在一起。

        意守人中，让心和风合二为一

        意守人中，心和风合到一块。那平常散乱的心是什么状况呢？平时我们的五大、六识，这些都是互相障碍的，心想往这边去，地大、火大想往那边去。因为物质的层面速度慢，心的速度快，心的速度大概相当于物质的5~6倍。所以你看我们的心念很快，心一动，心所生的色法就在合成种种东西。你的嗔恨开始只是一个心念，但是嗔恨是一个心法，它会让色法按照嗔恨的密码程序进行组合，物质的程序接到这个指令组合以后，它再反过来让我们做这种习性的判别，产生对这个事情的看法，然后说话等一系列行为就出现了。声音本身就是物质的一个展现，是心被放大了很多倍以后的一个展现。这个时候，你知道这个心就是风，这就是禅修的方法。

        怎么样知道你的心就是你的风呢？你要放松。当你放松的时候，其他的几大就处于冬眠的状态，不能干扰你的心。这时候我们的身、心、五蕴、十八界都暂时休眠，这时候心和风合作得很好，它们是生命的核心层面。当你越放松，风进入你身体的程度就越深。所以说上座的时候，你一定要把坐姿调整好，如果坐姿调整不好，它就没办法入，不但你修禅得不到受用，还会得禅病。所以不在于坐的时间长短，你坐的时候一定要放松、专注，一定要如法地去坐，还要生起胜解和愿力。如《大乘百法明门论》当中讲的，要有一种热心，你要有一种愿力，为了解脱要发愿，要修好这一座法。你的心就会提起来，提得不松不紧，刚好能够把这个心力用起来，这时候你的风大也就变得特别稳定而有力量，你就具备了第一个修法的禅坐的基础。但是你的心同时又是放松的，这个放松是通过一些方便去调整的。

        金刚诵的用功窍诀

        我们慢慢地用鼻子呼出三口气，身心会得到调柔。这时候你会发现气沉丹田，你以后慢慢地去感觉，身心非常的柔，但是非常有力量，心变得很敏锐，好像你的心和你的风、你的整个身体融为一体了。这样的时候气沉丹田，以一种正面的心态——它是智慧的、无我的、对诸法了解，知道诸法都是苦、空、无常、无我的，此刻内心的这种理念非常清晰，这代表了你内在的气脉，你的每一个地、水、火、风的粒子都在受到这种心力磁场的波动，它们都在转化。

        当以这种心态去念的时候，声音是从丹田发出来的，虽然很低沉但是有穿透力，就好像穿透了内在的烦恼，穿透了外在的宇宙一样，你和生命外在的一切清净在对接，这就是诸佛的法身。如果我们不知道诸佛的法身遍一切处，那我们就没办法修行，我们会落入外道的见地。你会对这种感受生起欢喜，你可能还会崇拜，以为是什么样，这是你错误的判断，来源于正见的不足。你能够把心这样调整的时候，它本身就是为正见所摄持，为善法所摄持，就是说，如诸佛的法身一样不动相应，这就叫瑜伽念诵。

        瑜伽念诵，是现量地让你觉察，让你在内心真实的当下生起对诸法的一种体认、一种近距离的感受。但这种感受还是粗的，你再用正见把它剥离。那就是什么呢？你这样子念诵，无论生起任何的觉受，你都知道它是无常、无常、无常！这时候无常的作意是正念的，非情绪化的，它代表了你的内心对生命的最正确的理解。诸佛所说的真谛、无常等等，代表的是什么呢？你的心不会被境带走，虽然生起来的境是正念，但是你不会被它带走。所以当你把这种内心的光明不断地在时间当中延伸的时候，止观的作用就发挥了。这时候止观就会把你的这种觉性、对生命正面的觉受延长，它反过来会让你在诸法的体验上更加清晰。

        所以通过金刚念诵，你会震开气脉，感觉到浑身通透，但是在这种浑身通透当中，你不可以对这种境生分别，心还是要放松，还是要专注地念诵。它让你拉长、拉长，就好像金属很僵硬，但是你把它做成金属的线条以后，它就变得很柔软，所以一定要把这个心拉长，这就叫用功，这就叫方法、方便。

        修行一定要有平常心和长远心

        修行一定是无数次地重复，你一定要具备出离的决心，更要有一个长远心和平常心。对于你修行过程中所产生的任何一个境界，用正见去剥离它，在没有达到最后一个对诸法不可动摇的体证之前，你不可以有任何的情绪。当任何的情绪在你下座的时候生起来的时候，你就要体察到它无常、无常、无常！当我们超越情绪的时候，我们的这个功夫就会达成，不会被扰乱，这个十年已经是最快的了。

        但是对我们人生来说，对我们修行人来说，我们很有福报，我们现在有十年的机会，所以计划一定要长远，不可以自己跟自己打闲岔，用功就是这样子。业障是很不可思议的，不要因为自己有一点点的体验就高兴，沾沾自喜。业力就是通过念头来展现的，你就知道我们所得的就会失去，我们的正见被烦恼、我执有所污染，所以要警惕。似是而非的不是正觉，正念不及就是过患，过犹不及。这就像一个母亲呵护小孩一样，你要非常仔细地去照顾你的道业，照顾你对修行的体验。这个小孩没长大成人之前，你一定要时时刻刻地关注他，否则他就会夭折。有这种决心和信心，你的坚持总有一天会得到丰盛的回报。

        把你的生活就当作修行，稳稳当当的

        没有意义的事情不要做，生命就是拿来修行的，特别是对修行人来说，没有正知正见、没有惭愧心就很难。所以一定要好好地去培养这些善品，不要怕难，难是让你积累某一种经验；不要气馁，有一点点的挫折就不能从自己的感受中出来，这是不对的，实际上只是一个感受，你要欢喜，你生起这些感受的时候一定要欢喜，因为你在积累某种经验。

        在适当的时候你要让自己欢喜，现法乐住，平平常常的心，平平常常地做事。有时候你觉得不好用功，不要着急，做做饭呀，打扫打扫卫生呀，培福呀，忏悔呀，就是修这些的时候到了，所以一定要有辅助的。把你的生活就当作修行，稳稳当当的，这样子修行就不会出事，不会发生多大的问题。

        有的人过于精进，或者道心特别急切，特立独行，不合群，这些都是性格方面的业力，绝非福报，只是障碍。修行人千万不能偏激，偏激绝非佛陀所教导的悟道方法，不要片面地用概念去理解佛法，要尊重它，用自己的生命和它细细地对接。佛陀的法不能够拿自己的意识去理解，那是很危险的，要经过无数次的锤炼，你才会知道佛陀说的每句话是说的哪一个境界，他是在说你修行上的窍诀，还是在说你的知见，还是在说你的运用呢？一定要分清楚佛陀每句话的用意。

        佛陀的说法当然有诠有释，但不能用自己的理解去下结论，你要从自己的修行生活当中慢慢地把它体验出来。这就好像我们用一把尺子量这段距离，每量一次的结果都不一样，量无数次都有误差。为什么会有误差？实际上我们对佛陀所说的每一句话，每一次的理解都不一样，都不接近真实值，如果你现在认为就是这样，是不是已经有些盲目了？任何事情都是有些弹性的，特别是在实践上，你对自己所了解的东西，一定要持一个慎重的态度。

        这个过程也就破了我慢。一切的烦恼都经不住细化，切自己性格上的盲点也经不住细化，每个人的性格就是修行中的障碍。所以一定要尊重旁边同行的善知识，这是你最大的资粮，无论是伤害你的或者成就你的。伤害你的也是在教你某一种东西。所以你的平常心、平等心就会慢慢地生起来，这些都是非常重要的资粮。如果你拿不到这些资粮，你对这个法就永远只能望洋兴叹；拿到这些资粮，就可以自己做一个船，渡过生死的彼岸。所以平等心、感恩心，这些是非常非常重要的。

        我们修行当中，遇到生命的威胁，乃至于别人的不理解，你都要默然。这是很正常的过程，没有这个过程就说明你没有真实地修行，所以不要求顺缘，要多求违缘。

禅是什么

        来到白马昭觉院，有这么安静的环境、这么好的天气，你的内心如果有一种珍惜、一种感恩、一种美好的话，这些都会成为你禅修的助缘，说明你的心已经从妄想、执着、分别当中回到了当下。所以我们要首先努力把心的方向调整过来，不要有种种的担心、计划，乃至于对饮食的不适应。这些稍微做一些观察和调整的话，还是很有必要的。对我们的禅修来说，这是至关重要的。有了这些基础，我们就要管好心，不要动念头。我们要管好嘴巴，不要老想去说话。当你想说话的时候，你就要有一个觉照，你要很肯定地告诉自己，已经违背了自己来这里的一个愿求了。来这里本来是想禅修，已经忘了自己的初心，已经放弃了自己，又随顺着习气走了，会耽误这么一次珍贵的禅修的机会。

        不管在这次的禅修当中有什么样的进步，我们都得从每一个当下、从每一天当中不断地去深入才有可能获得，这非常重要。七天时间，一个刹那，可能你在座上腿疼的时候，你觉得好像有七年，自己好像被关进了监狱，这种苦日子什么时候才是头儿。那我很干脆地告诉你，这种担心是没有必要的，你要放松自己，这一切感觉都是虚幻的。所以把正念提起来，放下自己的担心，放下自己对感受的执着。所有的感受都是无常变化的，这种变化一会儿好一会儿坏。坏不会一直持续下去，你要有这个信心。

        为什么这种痛苦的感觉会一直伴随着我们？它在促使我们去探寻，心是紧张的，所以很痛苦。在这个时候出一口气，嘴角翘起来，眉毛舒展开，有什么事情值得这样呢？为什么自己折磨自己呢？在社会上平常很多的事情，你来不及思考，来不及调整。在这里，我们是有时间、有空间去调整的，就看自己用不用心了。你要会心地一笑，积累这个经验，马上从这种无明当中走出来，坚决地走出来。

        昏沉来了，心很模糊，觉得自己疲乏是因为晚上没睡好，想放任一下，不能有这种懒惰的心理。我们如果执着，如果想享受，不是在这个时候，要放下自己对饮食、睡眠、自我种种的担心，都要放下。这就是禅，禅是什么？禅是醒觉。我们要清醒地认识到生命的意义，清醒地放松自己。世界上没有什么事情是人做不到的，只要用心地去做，就算身体再疲乏，我们的心不会知道疲乏。我们要信得过自己的心，要认知自己的心，给一个和它面对面的机会，这是非常非常重要的。一切从内心显现的都是不必要的担心，不是随顺它去，而是我们要面对它、改变它，这就是禅。

        用清醒的心去认知，要有一个是非判断的标准。要知道该做什么，不该做什么，不能越雷池一步，不能够没事找事，去商量一些事情，计划一些事情，不但对自己是干扰，对别人也是干扰。所以要把自己管好，尽可能地往修行的路上去走。修行不是为别人，是为自己。我们要珍惜自己的道业，珍惜自己的生命，要感恩，以这样的心，无论变化，一种清醒，一种清净，一种善意，会自然地产生。所以我们不要忽略细节，要保持着这么一种觉知。

        你虽然认知到了，一会儿习惯性妄想，很多的执着、计划又都产生了，又想问问题了。我有一个感受怎么办？我有一个家庭问题怎么办？那我问你，你来寺院是干什么来了？要懂得放下了。所以适当的检测是很有必要的，大家要互相检测、互相警醒，这才是用功。要真实地把这个直心用出来。你看我们每一个人，就在自我的妄念的监狱当中，老是执着于对的、害怕错的，实际上当你执着于对的时候，对也错了；当你害怕错的时候，错也来了。一切都是无常的，只是用当下的心去感受到美好。感受到美好，也得让美好过去，这就是清醒的认知。不能说这么一种氛围很好，我要在这么一种氛围当中去住——幻觉，又产生了幻觉。所以佛法是对心理的一种调整，我们心理有种种不成熟的想法、自我的想法，这些无明会给我们的心一直带来痛苦。心如果痛苦了就会紧张，我们的身体就会感觉到种种的不舒服。

        我们通过这样的经验和体验，就会知道如何解决自己的问题，很多问题无形当中就得到了改善。所以放松身心源于外在的护持、内在的正见，以及每一座不断地精进禅修。保持醒觉、保持正见、保持正确的坐姿，不要觉得很辛苦，辛苦当然有，但是你心里没有的时候，它就不辛苦。一切都是自我在作怪，我们要不断地认知到这个，这样每一天都会有一个收获，每一座都会有所改善，这是非常有意义的事情、非常幸福的事情，希望大家保持正念、保持醒觉。在感觉到紧张的时候出一口气，意守人中。

        我们道场原来一直是赞成去意守人中，相信大家也都有所体会。如果你意守人中，知道专注是什么样的一种身心境界的时候，你在哪里都可以专注，不仅仅是人中。

        每个人的状况不一样，另外提供给大家一种方法：你也可以观察腹部的上和下，这个方法对于有些人来说很有效。我们可以体验一下，大家调整坐姿，出三口气，腰板往前倾，带着觉照，知道自己在做什么，不要被妄念带走。觉得臀部已经离开地面了，慢慢地笔直起来，放松肩膀，放松腹部，眉毛展开，嘴角翘起来。观察整个腹部，也就是没有肋骨的这一块区域，把你的注意力聚焦在这个地方，自然的呼吸会带动腹部的上与下。什么叫作腹部的上与下呢？腹部向外鼓就叫作上，向内缩就叫作下。我们现在观察腹部，上，你就对它保持一个清醒的认知，知道，明明白白地知道，你的注意力就跟着这个生理现象的起伏念着口诀：上、下，上、下，上、下……每个人腹部的起伏是不一样的，你们自己观察自己就可以。

        问题是这个生理的过程，一个上的动作，它从开始上一直往外鼓，鼓到不能再鼓的时候，它的这个上就不能再上了。这个过程当中，我们的注意力要跟着这个生理的现象，从它开始上我们就要念着上。心念就是注意力，一直跟着这个身体，平常这两种现象是两个，大家不要以为是一个。每个人腹部的上下都几十年了，但是你从来不知道它在上下，这是什么原因呢？我们平常的注意力都在人、事、物上，没有关注这个腹部的上下。

        我们的身体不要动，旁边的同修有什么样的问题，你的心念都不要动。你不要去关心任何人、任何事、任何物，你就只关注你的腹部，集中你的注意力。你的注意力和生理的起伏要合二为一，每一个刹那都不能够让它滑落，你都不能够不知道，这就叫作醒觉。上、下、上、下……如果被打断了，就说明你一定没有念口诀。注意力集中在这个口诀上，口诀会让我们的心跟着生理的起伏，紧贴着目标。

        如果昏沉就睁开眼睛，这样子就不容易昏沉，然后继续观察。睁开眼睛，不能望得远，不能够超过同修的后背，只看到自己的鼻尖、自己的腿的这个部分，余光可以看到周围。不要打妄想，把眼睛收起来，不要打瞌睡，保持醒觉。禅修要提起心力，打起精神，每一个心念都要清清楚楚地知道，没有醒觉就没有禅修，否则我们会增长愚痴，而不会增长智慧。我们在和我们生命当中一切负面的痛苦决战，要战赢它。收回妄念，眼睛不要关注远方。要珍惜，要修行，不修行的生命，等待我们的是无穷无尽的痛苦。

        再一次地检查自己的坐姿是不是正确，是不是放松，不要起种种的分别。要以感恩的心、恭敬的心来奉持法，这不是为了别人的利益，而是为了我们自身的利益。如果能找到正念，我们的家人都会得到我们的祝福。我们将会成为产生正能量的人，而不是消费者，我们将不愧对这个人身。在具足了发心的基础上，我们的精神才能提得起来，我们才能放下很多内心对低俗趣味的执着，我们才有可能从这个自我的沼泽地里走出来。所以给自己一些勇气，给自己一些希望，放松身心，简简单单地做你该做的事情：调服你的注意力，不断地回来，不断地保持醒觉，不要对任何的境界生起分别，保持一种正念、平常的心，醒觉的心，放松、自然光明的心。

        我们的任务主要是学习方法，方法可能很简单，已经完整地教授给大家了。注意调整自己身体的坐姿，不要忽略这个简单的出三口气的方法。在我们下座的时候，听到引磬响了以后，再吐出一口气，然后按摩手、头、脸、肩膀。每一个动作都不能够带着妄想和执着，不能够想我这样子按摩会对我的身体很好，你只需要保持一个专注认真的心。动作要轻，也不能用力过大，要缓，不能猛冲，那是有某一种执着在里面。我们在任何时候都要保持一种放松而自然的状态。睁开双眼，慢慢地从专注的心回到当下，保持坐姿的正确，调整呼吸，保持心念的精进。要有一种勇气去面对自己，做该做的事情，但不是紧张。

        我们拿每一个东西，做每一个动作，都要保持着觉知。所谓的觉知是什么呢？让自己的心和自己的身体合二为一，自己发出来的指令，自己要清清楚楚地伴随它、落实它、完成它。拿一个杯子，手拿了心已经跑到别的目标上去了，那就不行。乃至于我们要去拿碗，但由于分别念，又想到食物的好坏，又听到同修挪桌子的声音，已经生起嗔恨了。在一个刹那之间，心已经跑到了八个目标上，而拿碗的一个动作还没有完成，这就是没有正念。为什么没有正念？因为你没有努力地去寻找正念，没有把心静下来，让你的身心保持同步的运动。这就是禅修的方法。

        我们七天的生活，每一个当下、每一个语言、每一个眼神、每一个心念都不离开这种运作。大家既然来了，花了那么大的一个代价，长途跋涉、不远万里，就是为法来的。法到了跟前，要变成自己的东西，只有自己努力，任何人代替不了。可能我们会遇到挑战，不知道怎么样去运用，但是只要我们努力，只要放松，这是最简单的事情。所以祝福大家能够真正地体验到方法是什么，并且不断地去运用，一切挂碍的事情并不重要，我们唯一重要的事情就是去寻找正确的方法，运用正确的方法，不断地回归到方法上来。

用禅修净化生命

        《普贤行愿品》的念诵，对我们认识佛陀的境界有着非常重要的作用，同时我们能够了解到修行佛法的究竟意乐是什么。在平常的人生或者生活当中，我们每个人都有对生命的探究，这是一切意义或者快乐的所在。但是，我们所拥有的生命到底有什么样的内涵或者作用呢？我们通过《普贤行愿品》就能领略到它的庄严。

        每一个名言，它所描绘的生命的清净、庄严、不可思议的自由与快乐——也就是佛的境界，我们每个人都是有份的，但是如何把它兑现出来呢？我们首先就要明白禅定。在正确的方法下，我们调整身体的坐姿、调整呼吸，最重要的是在刚上座的时候慢慢地呼出三口气，这些对我们身心的安宁有非常不可思议的作用，所以大家不要忽略。在上座的时候，心被昏沉或者掉举等等负面的东西所控制的时候，你就轻轻地出三口气，无论是疼痛还是心的煎熬，都会得到调整。

        有些人会觉得这么简单的禅修方法，为什么我落实的时候有这么多的障碍呢？不要紧，这些障碍实际上也是我们认识生命的过程。比如有的人腿不疼，有的人腿就很疼；有的人浑身僵硬，有的人身心就很柔软，如果我们不禅修，还发现不了自己有这样的问题。所以当你进入禅修的时候，发现了这些问题，就会对自己过去的人生经历有一个了知。生命有自然的规律或者自然的记忆，我们思想深处对于生命不了解的种种的知见，对生命的伤害是最大的，它让我们不断地重复着错误，重复着贪、嗔、痴，在我们的身心里面留下一个又一个痕迹，甚至左右着我们未来的命运，非常无情。

        我们现在有一些修行上的问题，那是因为我们已经开始修行了，这点非常重要。当你开始修行的时候，发现问题远远比解决问题更重要，因为你就此知道自己有什么样的状况。当你知道的时候，你就对照《普贤行愿品》不断地去念诵，去修正。就好像我们的生命原来也是清净的水，因为多生多劫的尘劳以及没有培养福慧的原因，今生已经凝固成一团冰。所以我们在禅定当中，本有佛性的自然的慈悲、自然的无我、自然的智慧就会显现，我们用这些温良把它化开。化开以后，我们会看到里面究竟有什么样的杂质，通过不断加热，有一些杂质就会脱离。再一次的加热，我们的生命之水就会净化，净化出来的水就犹如在禅定当中作意一样，我们再把它收起来。我们的生命虽然在污浊的世间，在痛苦的轮回当中受着自我的惩罚，但是有了方法，我们就可以改变生命的轨迹，就可以不离这个环境，而进入净化自己生命的过程。

        所以方法非常重要，我们不要寄希望于禅修的时候达到什么不可思议的境界，把佛当作神一样对待，内心充满种种的期盼，或者对身心出现的某些没有体验过的痛苦、快乐、影像等等感受产生好奇、疑问，觉得这样才知道佛在哪里，观音菩萨在哪里……这些通通都是心的迷惑、执着而产生的。真正的佛性在哪里？真正的佛性在洞察当中。你要洞察一切事物如是的因、如是的果，当你了解到生命原理的时候，你的心会安宁下来，这份安宁就叫作佛性。你会理解别人，你会尊重别人，这就是佛性。不是说你看到一个佛，这个佛给你讲你怎么样、你怎么样……那是魔，那是我们自己内心种种的无明，自己在潜意识当中意识的活动所造出来的幻象。

        我们禅修是要去正确地了知自己心念的语言，这些只不过是一个前尘后影所产生的幻觉而已，不要管它，心该如何集中就如何集中，该意守人中就老老实实地意守人中。不可以今天用这种方法，明天用那种方法，对于禅修过的人来说，如果意守人中已经找到感觉，那就在这个基础上不断地去沉淀，如果有什么问题，就说明我们拿捏得还不太对。我们的注意力不断地聚光、回照到人中，不断地积累经验，不断地觉察，“呼吸通过人中——进来了；呼吸通过人中——出去了；出去了、进来了、经过了……”同样的，如果你想采用观察腹部上下的方法，对每一个“上”要如实地知道，从上的开始你就要知道它在上，上、上、上……不能再上了，停顿一下，下、下、下……你不要试图去引导它，只是保持着一种客观的知道。在这种客观的知道当中，你要让自己的心念紧贴着这个目标，它是一个自然、无我的身心的物理变化，不要对它做任何的分别、界定或者有概念的了知。

        你的心要保持着觉醒、觉察，要具足耐心、具足热情，不断地去做这个事情，那么一切昏沉、掉举、概念等种种妄念，就没有空儿进入你的心里。当它进入身心当中时，就犹如小偷一样进到你的家里，小偷进了门，我们要怎么对待，大家想一想？他有人权，他有他的自由，我们也没办法把他杀了，那怎么办呢？他进来你就陪着他，也不要管他，但是你知道他在，他就不能够作乱，你不知道他在，他就会从背后来伤害你。这就叫用功，我们的妄念就是我们要去觉知的，它就犹如一粒尘土掉到水面上，我们要把它净化。

        如何净化呢？你要觉知它，也就是不断地集中你的心力。它是无常的，来的时候是突然出现的，走的时候也不会跟你打招呼。所以你不用管它，但是你要知道它，就是如此地用功。不要对妄念所带来的一切问题感到紧张，你永远是以开放的、专注的正念安住在当下，身心是同步的、放松的，保持着觉察，要不轻不重。在这种觉察下，你的正念将会得到培养，你的身心将会柔软、放松，不会有焦虑。当种种负面的心态出现的时候，你不用紧张，这些东西都会如潮水一样能自己来，也能自己退，所以就好好地观察自己的这些状况。有了这些生命的体验，你就会了解到自己客观的念头是如此地起伏、如此地生灭、如此地无我。就这样稳稳当当地、简简单单地、直接地面对你的目标去安住，去做一种分化。无明的力量犹如机器的磁场一样，一拨又一拨，当你不断地这样去看它的时候，它就会不断地被正念的力量瓦解。由于我们没有再给它加油，它冲击的力量会慢慢地被自己消耗，你的心将会变得越来越纯粹，越来越自然。我们不需要任何的理念，但需要专注。我们首先要学会正确的方法，具足忍耐、放松、观察，身心会不断地进化，变得通畅。

        我们不要吃过多的食物，血管就不会拥堵得很厉害，用功的时候，心就会保持一种清明、柔软，它就能够随心所欲地提起正念。所以对于食物、睡眠，对于我们周围存在的一切人的眼光、看法，你都不要在意，不要觉得心有饥渴，要保持着修行的最基本的条件。过去话说得很多，现在总不习惯，就产生了很多的问题，然后就自我怀疑、自我否定。本来想好好地禅修，可这时候心就变得不听话，毛毛糙糙的，会产生很多的内心语言，甚至有时候会莫名其妙地讲：“我好好的日子不过，怎么跑到这里来受这个罪？”要知道这就是妄念，它们又换了一副嘴脸来欺骗你。你的选择是没有错的，你的坚持一定会得到回报的。所以在这个当下，不要又被自己欺骗，要提起正念，再一次地确认禅修的意义。

        实际上人生的问题很多都是心的问题，如果你不经过锻炼，永远在这些方面没有免疫力，你一生都会去追求别人的赞叹、别人的恭敬、别人的奉承，那你一生都难以达到对自我的认知，也不会达到智慧的成熟。你会永远依附于一个人、一个事、一个理念、一个概念，而这些东西在某一时、某一刻都可能会弃你而去，把你放在因执着而产生的里程碑下，这时所有的账都要一块算。你还不如彻底地面对生活，去承诺、去了解生活，去真实地过自己的人生，而不是寄托于种种的虚妄的概念。我们并没有否认这些虚妄的东西，它在阶段性地伴随着我们，有它的重要性，但那只是一种生活的状态或者生存的状态，绝对不是我们本体的生命，这是我们要了知的。它有也没有关系，但它绝对不是生命的全部，我们现在所做的工作是要了解生命全部的价值。佛陀的教诲是非常不可思议的，它让我们认识到自己的心的同时，实际上我们所有人生的问题，包括佛法的复杂也一起认知到了。

        我们清净的心有无限的创造力，当你的心安宁下来的时候，就好像具备了一个空间，蓝天白云就可以任意地卷舒，不会再觉得没有空间去展现。同样的，我们要简化我们的语言，不要总用思想，想要一个东西，用想去制造一个东西，这就会不断地活在幻觉当中。无论做任何事，我们都是简简单单地以一种直心去做，凡事尽心就好。不要总是想，总是自我怀疑，总是很脆弱，总是寻求别人语言的支撑，总是不愿意自我成长，那样子没办法修行。所以要把它认为是分内的事情。无论是禅修或者睡眠，我们都要保持着心的放松和观察。走路的时候，把我们的注意力放在脚下，左步、右步……要把身体挺起来，不要总是软绵绵的，要有一种心的力量，要打起精神来。

        心的力量是无穷无尽的，为什么？心的力量和外界是同一个轨道，不是说你吃了什么东西，你的心才会有力量。吃东西、不吃东西，那是身体的事情，而心的能量永远无穷无尽。不信我们去观察，这个心不断地思考却从来没有停下来休息过，所以我们要不断地把思考转化为对正念的觉察，这样一克的热量就足以维持我们一生。宇宙是守恒的，它有它的来龙去脉，我们不用担心，我们这种担心是自我对能量的消耗。所以当一个人能够放下内心种种的担心，不被身体的感受、担心——这种种谎报的军情所左右的时候，我们将会体验到生命的庄严，我们将会相信我们的一念心可以解决某些问题。

        我们首先要学会让杂乱的念头、散乱的心如何回归，这个过程是必不可少的。我们要去不断地认知这个事情，建立信心，不断地回归到当下，让它变得明显，让它变得浓缩，让我们的注意力不断地从已经失败的阵地上再一次地站起来，不要有种种的担心，只做这么一个简简单单的事情。

        意守人中，应该怎么守，它的前提是什么，这些都要不断地去忆念。在每一座当中，我们要不断地调整我们的坐姿，观察身体疲惫了，是心的原因还是身体的原因，有没有坐正，然后再一次打起精神，好好用功。每一次的调整都会让我们对生命刮目相看，我们会知道自己的身心有一笔存款，放在这里从来没有用过。我们下巴略收，而不是朝后倾，有的时候我们眼睛闭上感受不到自己的状况，可以偶尔把眼睛睁开，观察一下身体是不是端正的，各个方面是不是符合要求的。不能挺得太厉害，挺得都僵硬了也不可以，松得都提不起来，那也不行。所以一切法都是辩证的，我们要如实地了解。如实地了解，就是你的身体会自然地告诉你什么是一种最安稳的状态，是没有紧张的状态。紧张、不紧张，你可以通过呼气不断地去检查，如果你的嘴角是上翘的，全身是放松的，心是柔软、光明的，那就说明你的坐姿是正确的。在这种状况下，它也有一个支撑的消耗，一会儿可能就又东倒西歪了，那么你就再一次地去调整它。

        所以我们以欢喜的心、坚定的心、不断调整的心去禅修，这样才有可能对它建立一种认知或者经验。不要说一天就能够怎么样，抱着对禅的种种的理解，以这种概念去入是非常危险的。我们过去无论是用什么样的方法在修，现在我们还是要回到当下，按照这种教导去修。

        每一个细节我们都不可以忽略，每一次失念，我们都要从哪里跌倒再从哪里爬起来，不用再复杂化这个事情，一切都在当下。

保持正念，不断地回到方法上

        用功的时候，我们都有过一种体验：当你想静下来的时候，偏偏想得起来的事情、想不起来的事情，都会不断地冒出来。那是什么原因呢？实际上从生命的痕迹来讲，我们所经历过的任何事情在我们的大脑里面都存有记忆，记忆存在脑细胞里，平常是潜伏的。

        当你的心静下来，没有新的刺激产生的时候，它就会翻旧账。就好像在一个大海里，我们过去扔过的泥土，它经过慢慢地沉淀落在海底，当海要净化的时候会被搅动起来，泥土就会浮现出来。怎么办呢？实际上很简单，无论意守人中或者意守腹部，都在说要不断地把你的注意力往这里集中。但你的注意力向这里集中不代表你的问题就解决了，这些问题有一个自然解决的过程，所以要不断地回到方法上。

        当这些妄念再一次地进入你的心里时，这时候我们要注意心不能着急。另外我们要认清这些只是一个影像、一个影子、过去的一个记忆而已，而我们平常都会担心，认为这个不是假的，是真的，担心是不是家里出了什么事情，或者工作上要怎么样……这叫什么心态呢？它叫作执着、担心、忧愁。总之心会变得非常有力量，这种力量让你难以安住下来，这只是因为我们没有认清楚它。

        你要放下它，怎么放下呢？转移你的注意力，你要意守人中或者意守腹部，不断地去做这个事情。其他的东西在你的心里不断地显现，你就让它显现。就像野马一样，你如果给它系上一个绳子，它就总想挣脱。但是你在很远的地方给它砌好四堵墙，野马就不会跑得很远，同时它也不会那么焦躁。这个野马就是我们的心，我们的正念就是禅修当中要培养的注意力，就好像我们砌起来的四堵墙，它们两个不是矛盾的。所以，有问题出现正是我们学习禅修的一个契机，这是在积累经验，是一个自然的过程。

        有些事情都没有我们想象得那么复杂，但是我们自己要从内心深处认识到这种状况，认识问题比解决问题更重要。认识问题很简单，在我们学习的方法上就能找到答案，所以你要不断地回归到方法上。我们不能说一下子就能解决问题，没有困扰，那不可能。每一个生命都有过经历，经历都是记忆，记忆到现在全变成了妄念。你不断地回归，回归到注意力所缘的境，那么妄念每一次进入你的心里时，它都要消耗记忆。这时，它在脑细胞当中的记忆就会从你的生命当中被删除了。所以你一次次地保持着觉知，妄念慢慢就会退离。我们生命当中的历史记忆很深，它需要不断地浮出来，不断地被删除，不断地被净化，这个过程越长净化得越彻底。

        我们不要寄希望于这个过程马上结束，结束了要干什么呢？没有过程就没有结果，我们要的就是这个过程，这样我们的生命才能净化得更加细腻，我们才能够解决掉人生的问题。

生命，无非是一口气的存在

        风是什么？呼吸。如何调整它？出三次气，要长长地、慢慢地去出。为什么要调整它，因为呼吸就是你的妄念，你的呼吸就是你的心，你的呼吸就是你的身体。所以看似简单的呼吸，却是有关一团气的学问：身体吸入氧气，呼出二氧化碳，一吸一呼之间都存有很深的自我。我们脑袋里面能够显现出种种的影像、看法、人我、是非……都是这团气体憋的；人生有如此多的问题，都是这口气胀的。很多问题，都是由于这一口气没理顺。

        所以，生命无非是一口气的存在，这口气不在了，一切都是个笑话。再健康、再复杂的人也要靠这一口气。对于整个人类，如果能够理顺这口气，我们就能拥有和平、文明、福报、智慧……人类想要的一切都在里面。所以大家看看，它重要不重要？当然重要。但是，如果没有佛陀的教导，我们佛弟子一直不会知道身边的资源是什么，我们人生很多的失败都取决于这一口气。

        所以，大家对方法要重视，不要马虎，每一次功夫用不好，不知道在做什么，心或者紧张、或者痛苦、或者打妄想，都要通过气来调整自己。这是最殊胜的口诀，我们每天都要去招呼它，甚至每一个当下都要招呼它。佛陀的教诲看似如此的复杂，在方法上，实际上却如此简单。当我们明白这些的时候，思想时时刻刻就会有一个港湾可以停泊，从而找回自性的光明、自性的慈悲、自性的智慧。禅修是什么呢？就是放松。气没有放松，你的身和心都没有办法放松。不怕问题多，就怕你没方法。这个方法能否在禅修生活当中时时刻刻指导你呢？就看你能否时时刻刻记住方法。所以，我们要做什么事情呢？关注自己的呼吸。让心和呼吸合二为一，不能给它丝毫流浪的机会，不要让它再流浪到你的办公室、你的家庭、你的父母的身上……这就是禅修。

        无明时时刻刻会出现，它出现的时候就带着你周游世界一圈。但是，你的觉性更加重要，它才是我们要寻找的目标。要时时刻刻提醒自己把觉察安放、回归到呼吸上。如果觉得不能够有效地控制它，就轻轻地、长长地、慢慢地出三口气，把最复杂的事情做到最简单。

禅：回归真实生命的必经之途

        禅，通俗地讲，叫“心一境性”。当心处于很稳定的状态，叫做禅定。通过禅定，我们调整身心，让生命变得和谐、美妙，这就是禅意。

        禅是一种生命体验。达到禅的境界需要具备三个条件，一是“正”，很正，这当中也包含了正确的方法；第二是“定”，《大学》曰：“知止而后有定，定而后能静”，就像不倒翁一样，你怎么样拨弄它，最后它还会回到原来的位置；第三就是“聚”，生命会在这种状态下生生不息，能量、真善美都会不断地聚集，就好像树根会把周围的营养“吸引”过来一样，这是一个自然的过程。

        禅的境界不是语言所能描述清楚的。我们发现，无论宇宙、地球，还是地球上的其他物质，都聚集着巨大的能量。实际上它们的存在都有一个规划，譬如每一个星星在宇宙中运行，看似杂乱无章，但都有其各自运行的轨道，稳定、和谐地存在着。和谐就是禅意，稳定就是禅定。

        所以，能够亘古不息的只有自然的宇宙。自然，不可以用言语去体会它，因为言语描绘的都是它的现象，绝非内在的本质。就像我们所有的感受只是生命当中的一个现象而已，绝非生命的本质。生命的本体是究竟圆满的。我们现在只需靠拢它，而非制造它。犹如你在一座藏有金子的大山里寻找金矿，无论运用何种技术采掘，总能开采出金子。同样，我们的生命有一种生生不息的能力，它创造了世界，并不是世界创造了它，这是不可言喻的秘密。它的存在不同于其他的方法论，也不是认识论，我们可以使用方法靠近它，因为它确实存在。当我们删除所增所减，回归到最究竟的清净自性，生命一定会显现出本有的庄严与灿烂，所有的问题都会得到最究竟的答复，这就是生命的意义。如何回归呢？通过禅修。

        禅，也可以概括为一个寻找的过程，不断走向真实自我的过程。但是我们所说的禅并不是生命的本质，而是方法，是回归真实生命的必经之途。通过禅，我们首先划定行为、思想的大概范围和方向，接下来才有可能往前走。没有概念也就没有方向，但是不能为概念所误，我们始终要明确地知道我们在路上，要依靠正确的方法去体验，不断地精进，这就是福报！

呼吸推动生命向前

        禅修从关注呼吸入手，是伟大的佛陀当年一再强调的修行的方便法。

        无论从我们修习的任何法门，还是对于世间或者出世间的受用来讲，呼吸都是最具有功德也是最具有破坏力的。为什么这么讲呢？因为我们人的生命实际上都是呼吸的一个展现。呼吸当中的氧气会参与到生理反应的每一个因缘中，每个因缘都会转化为思想、感受、情绪。

        佛陀教诲我们说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，呼吸就是风。如果我们想将负面的东西转化为正向的，一定不可以忽略呼吸，它是我们生命背后的推手！它推动着每一人的生命不停地向前方游走。所以，我们的净化首先是心的净化，心的净化要借助于风。如果风变得稳定，我们对自己生命的了知或者净化提升就会变得有效。

        很多事情因缘的背后，实际上都是风力在起作用。像台风、动力风能，这是外在的风。别人对你的赞叹、诽谤、人与人的交流、人的各种情绪，这都属于内在的风。意守人中是非常非常重要的，如果没有这个方法，我们对于修行就完全没有体验，或者说体验到的完全是概念。我们感觉到心在不断地动，实际上都是风在不断地动。风不容易掌控，我们无数次地去寻找它，可能会不得力，这是正常的，你要有耐心，要有这个意识。如果风一旦被我们自由地掌控，人的一些问题会得到解决。

        所以要拿出耐心，拿出姜太公钓鱼的决心和勇气！今天没钓到鱼，也要在水边坐着，等钓到了就知道好处了。这是修行的态度，一切事情得成于忍，得成于坚持！修行就是自己和自己比赛，先要坐得下来，不要因为腿疼、内心的起伏感觉到挫折，想放弃。如果我们今天放弃，什么时候还有修行的机会？我们的人生将寄托给谁呢？修行的因缘很难得，所以我们不要放大修行的困难，要在禅修中真实地运用方法，在能够用心的地方不断地体验。

禅与人生：用心体验真实

        禅修的第一个关口，就是学习正确的禅修方法。

        有一个故事：一个监狱里面的犯人听说家里人要来，很激动，家里人探视完一走，他就大病一场。根据这种经验，心理学家和监狱的管理人员就制定了一个方案：先告诉他家里人来了，他听到后很激动，就开始做准备；过一会儿，又告诉他家人今天不来了，结果他很失望。这样子折腾三四次以后，他的心变得比较平和。这时才是他见亲人的最佳时机。

        正如现在学禅，我们不知道禅是什么，为什么还要学呢？主要是贪心。而学禅的态度一定要很客观、冷静。当你没有准备好的时候，对禅深究过多，就好像古人讲的“交浅而言深，既为君子所忌，亦为小人所薄”，君子最忌讳的就是这种。现在不是不能讲给你听，而是讲了以后对你的未来一定是障碍。

        禅修，与世间流传的道家禅修、气功禅修，差别是什么？首先在见地上就不一样。我们人与生俱来就认为有一个“我”，就是大家说的集体意识。它非常强大，生生世世，这种潜意识都是我们生命的全部。如果你有点禅修的功夫，晚上临睡前观察一下，今天所有的所思所做、起心动念，背后都有一个“我”在支撑着。就好像中毒很深的电脑，想要清除病毒是要有技巧的。我们要明确地知道：脱离了“我”的境界是空吗？不是空；是有吗？也不是有；是存在吗？那更是无稽之谈。相反，这些都要你亲自去体验，没有任何人可以帮上忙或者能代替你。

        那么，如何才能保证你正确地了悟空性呢？只有方法！禅修的方法失之毫厘，差之千里。而方法取决于你的认知，如果你的认识是断灭论或者常论的话，就很难打破这一关。实际上大多数人的思想无非是断灭或者人我的，只是这两种认知程度深浅不一罢了。在古印度，这两种认知演化出了96种外道。

        现在人类的思想异常复杂，大多都不是积极的。我们想一想，当今世界持有的理论与实践有时存在矛盾。当然我们也不要入海算沙，把自己搞得乱糟糟，没有必要。

        禅修既不是“有我”，也不是“无我”，只是很单纯、很简单地与自己面对面，让心恢复生命本有的见闻觉知的能力。有人问：“那我见闻觉知的能力难道失去了吗？”没有失去，但它偏离了方向——见是见、闻是闻，见闻觉知四方面连贯不起来。所以，我们想要突破眼耳鼻舌身意之间的障碍，就要通过禅修用心地体验真实。禅修最终的目标就是调整身心，回炉人生。

        所谓“用心体验真实”，意味着你要保持客观，不做任何先入为主的评价。就好像医生要做一个复杂的手术，为保证手术成功，既要有丰富的经验，又要在当下保持高度的观察力、洞察力，以及身心的和谐。又如，书法家能写出笔法精致、出神入化的作品，但是否每次都能保持状态呢？不是的。对他们来说，恰恰最难突破的就是这一点。我们看到王羲之写的《兰亭集序》，但他之后再怎么认真写都不及原稿。为什么？因为灵感绝对不是能够模拟的。

        禅修比写《兰亭集序》还复杂，但是为什么人人可以复制学习呢？因为禅修有方法、有思想境界，这两点确保禅修是人人可以学的。而书法，人人要达到王羲之的水准，那是不可能的。佛陀不在了，他的弟子证道的人特别多。但是王羲之后，中国再也没有出现过第二个王羲之，这说明正确的传承思想与方法是多么重要！

        禅修时，我们要回归到冷静、客观、简单。禅修本身不难，而我们总习惯于“加点”什么。禅修时，我们上座就上座，下座就下座。而下座了还想精进，上座又充满热情，这些都是加上的东西。

        禅修的方法到底是什么？就是不断地回到方法。你有没有这么一种很冷静的心态，是不是回到方法上了，加没加、减没减呢？自己能不能如实地知道？佛陀总问我们一句话：你是不是如实地知道，是不是按照要求做到了？

        如何才能做到呢？首先要看有没有信心、有没有加、有没有减，这决定了今天的效果。你加了，就好像杠杆，你这边一加或一减，另一边马上有起伏。所以感觉很好的时候，一定要小心，一时跑得快但不一定最终跑在前面，最后还是要打回原形。有时候打回原形是可以的，无非浪费一点时间精力。而有时候，有些精神的境界容易进去却很难出来。比如你看到一个喜欢的东西，这一辈子都想得到它。像被一个钩子钩住了，被钩上容易，要想把这个钩子放开，可不是轻而易举的。

        所以我们要很小心，禅修越坐要越谨慎。我们看到有的修行人越修越自在，但不知道他是不是上了正道。归根到底，还是要自己解决自己的问题。

修行尽在一呼一吸之间

        修行，不要说在家人，就是出家人也有人要走很大的弯路。十年二十年，对于修行来说，我们投入的时间太少了。我们的期望往往是不切实际的，没有客观真实地拿出心力，做该做的事情，还活在想象、期盼这些概念当中，并没有认真修行，也不知道如何认真修行。

        所以，要意识到哪一个是第一要做的，就是不断地先找人中，再专注，再观察呼吸。就好像经行时，先把“左步、右步，左步、右步……”的口诀念熟，把程序记清楚，然后接下来开始“呼，吸，转，左步，右步”，你走几圈试一试，是不是把程序熟悉了？其实，我们对心的了解非常粗浅，我们平常的心非常散乱。有时我们嘴上说着“左步、右步，左步、右步……”，可是脚步已经停下来了，或者应该出左脚的时候，却出了右脚。我们心里想的和落实的，都需要像打磨法器一样，不断地打磨、抛光。慢工出细活，如果你慢不下来，就不会知道在干什么，觉得这仅仅是走路，认为我走了几十年路了，还不知道走路？这就是傲慢的心。你认识不到自己的心是傲慢、无明的。

        我们一生很多事情，都被这个粗劣的心给盖过了。你不能安心地吃饭，从来没有认识到吃饭也是一件美妙的事情，一生都在执着于好吃不好吃。当你执着的时候，有人给你宣传猪肉好吃、鸡鸭好吃，可实际上那里面全都是毒素，你却浑然不知。因为你好这个，认为这个是好的，你愿意欺骗自己，别人才能配合你。而如何回到客观、真实的心，却没有体验过。

用正念平息情绪

        正念就是对身心出现的各种现象保持客观的觉知，它也是我们需要培养的心的力量。我们禅修的目标是找回自己的心，我们在走路的时候，并没有说谁走错了，只是我们把心丢了，是心出了问题。我们一直活在恐惧、担心和挂碍当中，而禅修就是让我们恢复本有的一种非常自然、阳光的生命状态。

        我们现在禅修得不到进步，是因为过去的潜在规则一直在左右我们。每个人的意识的浑浊、自我，像海浪一样一直不断地涌现，为什么涌现？因为它有动力。我们通过禅修就会让这种动力消失，消失了以后，波浪自然不会再涌现，大海也就平静了。这个平静的大海就是我们生命的故乡。这需要长期不断地努力，才能抵达终点。所以，当我们在禅修中碰到情绪，碰到妄念，都不要试图阻止它，让它自然地出来，尽情地发挥，不用管它。因为这些影响生命的潜在因缘，即将要退出的时候，就会像流星一样，很明亮地滑过，对你造成影响。但是你要了知，它要退出你的生命舞台了，这是最后的疯狂！

        所以，自己一定要定下神，安下心，该做什么就做什么。你的价值就体现在你可以改变生命未来的航向，而改变它的窍门实际上也很简单，不要把它搞得很复杂，要练气什么的。很复杂不一定能改变我执，我们只需要遵循方法，客观、轻松地安住。

        你看万物，没有任何一个人制造它，但它都是在自然地完成每日的一套工作，日复一日，年复一年。所以，一切都不在于自我造作，当我们回到运行轨则的时候，生命会永远充满青春和活力，这就是大自然给我们最大的恩惠。

生命力量的来源

        实际上，生命的力量有多种来源，从哪里证明呢？比如说今天天气很好，你心情也很好，这说明人和物质界是沟通的；今天别人说你好，你感觉也很好，这说明人和人精神界之间是沟通的；今天由衷的欢喜，这是自己的潜能，人和自己的潜能是可以沟通的。生命的力量，它和外缘有很大的关系，所以生命处于一种运动的状态，在这种新陈代谢当中我们经历生老病死。宇宙也在新陈代谢，我们的心念也在新陈代谢，它的力量是受三种力量影响的，这三种力量展开分为正、邪两个方面。

        先说正的三面：正的三面在精神界就是见性觉悟；在物质界就是良好的环境；在自我的世界就是一个符合生命规律的身体。禅修能够增长这三种力量，也能够和这三种力量沟通，这三种力量的大小决定了我们禅修增长的速度的快慢。

        那么，负向的三种力量是什么呢？最重要的就是精神方面邪的力量，也就是来源于我们无始劫以来积累下的业缘和化现出来的魔障。所以人心中有一个魔，它已经扰乱你的精神生命。另外，嘈杂、纷乱、变化的环境带给你的困扰也是因为过去世积累形成的。对于自己，由无明所扰乱的混乱的身心状态，它们都会产生力量。

        禅修不仅能让负面的三种力量得到止息，还可以让正面的三种力量得到沟通和增长。所以禅修真的是吉祥幸福快乐的来源之一，是我们穿越生死必不可少的工具。如果没有禅修，佛弟子所说的精神境界再美好也会成为一个可望而不可即的事情，只能让人多一些遗憾。

        所以对于禅修，我们一定要用心地培养它，它对我们的生命有深远的影响。

回归客观，破除自我

        当我们发心想要禅修的时候，一定是内心有了对生命的观察。禅修在开始的时候是很不容易的事情，我们为什么要来禅修呢？很简单，要了解生命的意义。了解生命的意义一定要禅修吗？这是毫无疑问的。因为我们不是想概念性地了解，而是要自己真实地去体验，从而获得第一手资料。

        是什么挡住了我们对自己的了解呢？自我。何为自我？凡是一切想法、做法、看法都带有主观的情绪，这就叫自我，它渗透到了我们生活的各个层面。从佛法来讲，就叫作无明——对于事物主观的想象和看法。我们的目标是客观、真实地认知缘起，通过禅修回归到简单、客观而真实的生命境界。

        按照佛陀的教诲，一定要把虚妄的意识整理、梳理了以后，才有可能了解潜在的生命状况。由于平常我们过得很粗、很快，生活往往为概念、幻觉、感受所左右，所以心变得很敏感、很自我。很多事情出现的时候，都是很想当然的看法、做法，这让我们的身心很疲惫，不能够认清生命的本来面目，因此也不能和整个外部同步，人就会不断地在虚妄上再累积虚妄。所以人是被自己的想法和看法累倒的。就好像有些做事业的人，主观的看法太强，什么事情都是想当然的。他认为这个东西一定会涨价，就将全部资产投资在上面，结果呢？客观的市场绝对不会按照主观的愿望而满足他，所以输得很惨。

        很多人都觉得自我很好，自我很智慧，我的情感非常宝贵，那是我生命的全部——而在真正的现实生活中，行为却非常机械、幼稚，又特别自我，随心所欲，不能够客观地契入智慧，充满种种意识的波动。在人生的战场输得一塌糊涂，就是因为不了解生命的规律，不遵循自然的法则，不知道自己脆弱，也没有办法让自己变得坚强，都很自以为是，这非常可怕。所以我们要去体验真实的生命，在感受方面要去细化生命的痕迹。

        感受的过程，首先是从外界接收到一个信息，然后大脑对它分辨是想要的还是不想要的。想要的我就很高兴，生起贪心；不想要的我就拒绝，生起嗔恨心。于是产生了行为，对想要的吃多少都不够，钱多少都不够，房子多少都不够，结果生死疲劳，自己画了一个圈，钻到这个怪圈里面出不来。所以人生的很多问题，实际上都是在最开始的时候，出现了一个很简单的念头，因为这个简单的念头不符合自然的法则，所以进入了一个怪圈、一个循环，不知道善恶是什么，也不知道快乐和痛苦是什么。所谓的快乐都是自我制造的，所以就不断地自我迷惑，非常麻烦。

        当了解到感受是由于外界刺激而产生的一系列反应的时候，我们认知事物就比较接近于客观或者真实，这对于我们的判断就会有所帮助。就像市场一样，如果能够放下主观的想法，客观地去思考它的需求，慢慢地就能接近真实的状况。同样，我们的心也是如此，心是不可见的，很微细，所以我们首先要把心静下来，先看清楚再说。任何事情都不要匆忙地下结论，这就是禅修。

        禅修时腿疼，同样也是一种体验，真的有那么疼吗？当我们的心很投入地想一个事情的时候，实际上我们会忘记疼痛。当心没有学会投入一个目标，或者方法运用得还不是很熟练的时候，疼痛就会干扰我们。疼痛本身是一个问题，但是我们把这个问题强加地放大，那又是另外一个问题。因为放大而紧张，因为紧张更痛苦，因为痛苦就更紧张，这时你在坐垫上，就好像坐在火山口一样，实际上有什么事发生呢？没有什么事情发生。在我们的生活当中，很多事情都是这样的，没有什么大不了。但人就是非常敏感、非常易怒，情绪非常难以控制。你今天加一点点想法，明天培养一点点情绪，到最后就会崩溃。就像很多人得了忧郁症、精神病，种种问题都可能会出现。

        我们现在为什么要去禅修？禅修不代表问题不会出现，而是在问题出现的同时我们可以应对，这就是禅修的意义。能够客观地了解生命的原理，了解到自己，这就是伟大的进步。

        对于人生，如果能够预习，这就有了无限的可能。我们过去都是被绑着挨打，处理不好痛苦的心理，然后在紧张的情绪下不断地伤害亲人、抱怨社会……最后让人生没有一点空间，丧失了创造美好生命的机会，而所有的账会连本带利地在某一天清算。病人在临终的时候，他的幻觉当中出现的都是渴望以及不满足的、抱怨的负面情绪，因为他一生都在累积这些。这些东西都储存在大脑细胞的深处，到最后全部像井喷一样出现在他的心里，很可怜！平常不给自己解压，也从来不尝试着真实地去生活，还不断地赞叹自己的美好，赞叹自己的情感，把生活搞得乱七八糟，却不知这些问题都是自己制造的。

        如果没有学会禅修，有些问题真的是无法解决。好像大海一样，处处都在刮风，你这么一条小小的船自以为很强大，在自然的规则下显得无限的脆弱。而对比未来的危机，我们拿出几天时间来禅修是非常有意义的。就算很痛苦，但一定会有收获，如果不痛苦，怎么会有收获呢？人生就是这样，当你很痛苦的时候，你一定很清醒，这时就会承认是自己的问题了。我们没有心服口服的时候，就会抱怨父母、抱怨社会，什么奇奇怪怪的想法，什么突破底线的做法，都有可能出来。不要认为自己很好，那是因为社会强加给我们的考验还不够，所以我们要在大的危机来临之前去禅修，来认清生命。

        人一定要有一些对生命的觉察，要自己为自己负责，没有人能够代替我们，我们自己自强不息才有可能了解生命的原理。当心能够真实地放弃那些虚幻的等待和想象的时候，就是接近真实的第一步，我们也把它叫作出离心。知道在这个世界上，没有任何人能救你的时候，你就会真实地想自我救度，就能够面对自我制造的情绪，想去解决它，所以说这是一种出离心。能够认清楚问题是自我制造出来的，这时问题就有了答案，一切就变得可以操纵、掌控了，这是很了不起的事情。所以佛法所说的出离心，就是要畏惧痛苦，而不是掩盖痛苦。人生真的很苦，但是苦不苦都是感受，当你了解到感受的原理的时候，这个苦也变成美妙的体验，你就不会再去拒绝问题，而学会了解决问题。

        佛法的核心就是一切问题都是有答案的。当然，平常我们也会认为有答案，但那个答案多半都是主观想象的，或者别人把一个并不成熟的想法、没有经过实践的方法提供给你，这就会给我们带来困惑。所以我们禅修一定要按照正确的方法，在禅修开始之前，要具足一定的心力，知道有些事情是不可避免的。我们要勇敢地面对苦，不要在苦上又有新想法，放不下，提起一长条，放下一大摊。有这种心态就没办法坚强，因为你没有给自己坚强的理由，一点点的风吹草动都龇牙咧嘴的，那怎么样去面对你的人生呢？你在这里龇牙咧嘴可以，当你面对竞争对手时，人家会给你机会吗？面对父母无常的离别，阎王爷跟你说：“你等一等，我给你点机会，什么时候你的情感满足了，我再带你的父母走。”有可能吗？正是因为不可能，我们才要清醒，所以这是心态的问题。哪一天做好面对的准备了，哪一天你的禅修就会不一样。所以希望大家在这点上，要有一定的意志力，不要越活越脆弱，幼稚得一点点痛苦都受不了，那你怎么样去面对人生的很多问题呢？

        所以当我们心理准备好的时候，才真的是具备了禅修、认识真理以及开发我们生命宝藏的前提。我们手里有铁锹，才有挖宝山的可能。手里面没有任何准备，那就很可怜，别人挖了很多金银珠宝，你只能眼睁睁地看着，陪别人玩，陪皇上玩。别人都要做皇上了，你还在那里优哉游哉的，以为和他一样。哪里一样？你混来混去的，能混出什么名堂呢？我们要把处处给自己开脱的理由都放下，要处处和自己过不去，不能总给自己溜号、软弱的信号，要给自己很坚定的信号。这样心就会静下来，你才会发现心的不可思议，一切问题心都可以搞定。我们就是不喜欢真实，愿意接受虚假，愿意别人去哄你，哄来哄去都是欺骗，难道我们自我欺骗是可以饶恕的？所以只要心一定下来，一切答案都在你的眼前，你的心就跟打靶一样。面对靶心，一定是朝着正确的方向，一枪打中要害，你的烦恼、虚无、自我马上会脱落，就像照妖镜一样。

        所以要有正见，什么是正见——正确地知道。我们正确地知道什么呢？知道烦恼是自我制造的，是自己的问题。要想让正确的方法伴随我们，只有把心往回收，而不是往外散。该意守人中就意守人中，没守住就是没守住，哪里跌倒哪里爬起，再一次地回来，再去守。不要寄希望于还没有尝试过多少次，就会运用方法，那是绝对不可能的。所有的方法都是无数次地尝试以后，经历不断地失败，最后才能够成为自己的。

        我们禅修要解决什么问题？从主观回归到客观。何为客观？比如说呼吸是一个客观的现象，不管你知道与否，它都是身体所控制的一系列生化反应的展现。身体有一个开关、一个枢纽，或者说它有一个生物钟，这个钟不会随你的情绪变化而变化，它一定是什么时候该做什么事就做什么事情。就好像十二经络一样，哪个时辰开始了，相应的经络就运转得比较快速一些。身体是和世间相通的，这就是古人所说的天人合一。天地之间有一个磁场的互动，它就像我们身心的一个开关。你可能觉得是大脑的垂体控制着身体里经络的运行时间，其实那只是表象，我们要知道大脑垂体又受什么控制。而科学没有办法用一个仪器测出来人和大自然的互动在哪里，但是我们的心可以知道它们之间内在的联系。

        通过对客观运转的体验，了知到它是变化的，所以叫无常；了知到它是不以人的意志而转移的，所以叫无我；了知到它不断地生灭，所以叫苦。这就是佛陀告诉我们的，一切事都受这个规律的影响，我们在被动地接受着。你没有感受到它，并不代表它不存在，禅修就是要我们发现平常忽略的、真实存在的是什么，这就是客观。而我们平常做不到客观，比如肚子饿了，我们不会认为这是经络运转的结果。所以我们看到的世界和真实的世界完全是两个，这是非常可怕的。我们要不断地沉淀自己，才能够和自然同步。当与自然同步的时候，人就少了和自然的对抗。五脏六腑就能够自然、和谐，不受我们主观情绪控制地运转，这样我们的身心就接近于健康。在健康的身心和意志基础上，我们才有可能实现人生的价值，获得真理，所以禅修的第一步就是回到客观。

        我们用功也需要这样，保持着一个客观的心，不能以有心入，也不能以无心汇，有无两边都是造作。禅修越简单越好。简单了以后，我们很多主观的设定就少了，密码就少了，进入程序就快了。当我们进入客观的身心世界当中去体验，主观、自我少了以后，摩擦就少了。这对于了解客观世界的洞察力、专注力——禅修的结果，有着很大的帮助。所以禅修是生命的艺术，是生命的润滑油，让我们从主观回归到客观。

        我们修行佛法要经历一些过程，但是有些时候看的书多了，我们会讲佛陀的见地是什么什么。实际上，很多时候佛陀的见地从我们这里说出来，那只是我们的理解，我们落入某一个概念了，而绝非真实的体验。如果你要去体验，就要对用功的方法保持着最简单的心态，一切答案都是获得体验以后才去理清的，不是现在。所以每一个当下，我们都需要非常认真地用方法去落实。不要对它没有信心，“意守人中、意守腹部这么简单的法，比起我过去用过的法……”这是你自己在分别。佛陀教诫的以及祖师所传承的，都是最简单的法。当我们回归到客观的体验以后，你才能够展开。如果你抱着一种概念去理解，那真是三世的佛冤。

        所以基本的功夫一定要有，无论任何的法门都是如此。我们要去除对自我的强迫，不要认为怎么样，而是要把你的心回归到客观。当回归到客观以后，用功就会慢慢少一些人为的摩擦，这时候才有可能一步一步地去尝试一些概念、见地。如果你没有从身、受、心、法这四方面去破很深的颠倒妄想的话，就很难体会到佛陀所说的法到底是什么。佛陀讲观身不净，你也认可身体是不净的，但是你却没有如理地去观察过，观身不净后面断除的是我们自我的沉溺，包括对自我想法的认可也都会断除。所以在法的背后，它运作的结果是破除自我。

        观受是苦，“受为什么是苦的呢？我的感受是很快乐啊”，但是当快乐自然消失以后，你又执着于快乐的时候，这时候快乐就变成苦，你会在那里煎熬。所以如果没有体验过“感受是苦”，我们去解释你失去快乐的时候是苦的，你就不会理解。

        什么是“观受是苦”？如理地观察感受生灭的时候，你内心对感受少了期盼和等待，你的自我在感受的层面上消融了，这才是佛陀所说的“观受是苦”，而非我们用理论、思辨说服你，没有让你直接地、面对面地体验法。观心无常也是同样，当你体会到心无常的时候，你就知道这些只是心的某一个状态。经历过清醒的心、梦中的心、昏迷的心、死亡的心，你才会体验到光明。

        法，那就更复杂了，一切存在都是法。我的、我的……都不叫作法，不知道法是无我的。所以这些境界都是通过面对面地体验才能够知道。我们要去除自我对于法的执着，以概念入就封闭了自己觉性开启的那扇门，这样我们怎么会知道法呢？总是带着一种自我，让意识不能回归到无我，不能够在旁边静静地洞察、观察，而永远以主观的心来入，那到猴年马月都开不了悟。祖师爷不是这么修的，佛陀也不是这么教导的，所以我们要谨慎，不要把法用错。佛法差之毫厘，失之千里。

        我们作为一个修行人，要时时刻刻不断地矫正自己，特别是体验方面。有些时候方法运用得很粗，这是不行的，要很细心地去运用。当一个人带着自我的时候，可以消除自我的傲慢，却很难去掉自我主观的看法，而这正是我们要用功去破除、往前走的时候。所以我们要不断地保持谨慎，要有惭有愧，生起对善法欲的培养。这场战争非常激烈，时时刻刻都有可能认错了敌人，所以我们要老老实实地用功。什么叫作老实？对于腹部的上下或者意守人中，每一个经过的触觉都保持着客观、警觉，只是看着它。你会发现念着口诀很管用，不念口诀就不容易知道自己有没有跟上。

        我们有的时候意守人中并不是客观的，而是主观的，“我在这里”，又是“我”的概念，完全不是客观的洞察。心在这里，就好像一个石头放在这里一样，它不会动，没有人挪它的话，永远不会离开。我们说“我在这里”的时候，注意力一定是在“我”上，完全没有在心那里。心实际上一直就像螺丝一样定在那里，所以我们还需要再回归到心上，不断地回去才有可能安住在那里。

        毫不夸张地讲，有的人用了一辈子功都没用对，这种人大有人在。要念兹在兹，要不断地去矫正，这才是修行人的态度。修行就是向内找，不断地去揣摩何为正确的用功方法，越简单、客观的事情越难体会到。如果我们能回归到客观，这对于我们的人生是一笔不可思议的财富。要想获得它，我们还是要提起正念，无论心有多么饥渴，想和别人去交流，不断地打妄想，你都要截断它，要放下它，要把自己的心和口管住。下了座什么事情都来了，没有做好用功的准备，这样子用十年功也没意义。我们不是想寻求概念——寻求概念的话，天天去讲课就够了——我们是要去体验的，大家不要忘了这件事。

        吃饭也是同样的，我们是为了灭人生的苦来修行的，所以吃前首先要发愿。第一口不要先吃菜，以免动了贪心，动了对味道的执着，先要尝最原始的主食的味道。吃第一口要发愿：愿断一切恶；再吃第二口：愿修一切善；再吃第三口：愿度一切众生。这些都在培养我们的意志力，如果没有这种意志力，我们上座就没有作用。法如果运作起来，每一个当下都是要去把握的，没有放假的时候。我们自己不要给自己的念头放假，要打起精神好好用功。

行住坐卧皆是禅

        禅是心的一种稳定状态

        禅到底是什么呢?它是心的一种稳定状态，从中我们可以观察到生命的本来。这种稳定是与生俱来的，只是我们忽略了它，所以心变得不稳定。禅修就是恢复我们生命本来的一种状态。

        禅修要胆大心细

        生活中，行住坐卧皆是禅。禅，本来人人都会修，不需要教的。比如我们的目标是吃饭时碗筷不发出声音，至于怎么达到自己想办法。古人说：“如临深渊，如履薄冰，如琢如磨。”这就是修禅的一种状态和心态。如临深渊，如果你在深渊旁边害怕，那一定会出问题，所以要胆大心细，这叫作放松。大家好好体会，你有多放松，你的胆就有多大，你的方法就会最得当。

        有信心，才会有耐心

        禅是一个寻找的过程，是我们与生命对接的过程。每一个人生命的节点是不一样的，所以禅是有教无类的。谈到具体的方法，实际上我们只有一个基础的理论构架。所谓的放松、专注、慧观、保持稳定的心，每个人都会演绎，只是需要一个适当的环境。就像我们吃饭，发出碗筷的声音就不对，不对不怕，重要的是你有没有生起觉照？想不想改变？没有经过训练就会没有耐心，有人会想:为什么在这个事情上要这样做呢？他们对这个事情没有信心，因为不知道这个细微事情的背后会为自己带来什么利益，所以不能得到决定的信念，这就是我执造成的。

        规矩不是枷锁，而是福报

        我们想要通过禅修的考试，就应该放下自我。佛教中说的放下自我，并不是简单说一说，而是一种态度。放下自我，要有方法或方便，也叫作规矩。一个修行人看到规矩会很欢喜，因为他知道该往哪里使劲了，知道目标了。为什么有人欢喜有人愁？因为每个人受的苦不一样。我们要观察自己有没有想解脱的心，当我们真正想解脱的时候，就会知道规矩不是枷锁，而是我们的福报。

        佛门有一句话，喜欢规矩的恶人慢慢会变成善人，善人会变成贤人。规矩能让我们得到自我净化和提升，儒家叫作“格物”。格物就是一条界线，为我们划了一个正确的范围，没有这条线，你就看不见这个东西属于圈外还是圈内，也就无法分辨错与对，所以致知在格物。我们不要相信自己的感觉。禅是可以演绎的，如果没有这种亲自体验的态度，就会变成狂禅，自我的禅。每个人在不同的修行阶段，自我会不断地改头换面，我相信大家在禅修的过程中每天会有很多的自我出现，但是只要遵循规矩，按照方法去实践，它就会成为我们进步的台阶。

        禅的利益是不言而喻的

        行住坐卧不只是一种外在的形式，也是一种规矩，它让我们的禅能够深入。禅的本体就是我们凡夫的心，而这颗心本来一切具备。只要你把心调为匀速运动，让它变得调和、稳定，这时候就能够自然地看到出路。我们禅修就是为调和身心做种种准备。开始的时候你会觉得身体某个部位会疼，实际上这种疼是我们身体内在的重新适应。我们身体未来可能会暴发的疾病，都会在禅修的过程中得到疏通。所以禅的利益是不言而喻的，更是不可思议的。

        凡心即佛心

        这种究竟的善法是价值无量的，能够给我们带来生生世世的启示和依靠。所以，我们行住坐卧都不要忘失正念，要相信我们的凡心就是佛心。行、住、坐、卧，行就是行禅，住就是站禅，坐就是坐下来修，卧是睡梦中修。如果你能够放松专注，保持对三宝的信心，心会不可思议地配合你，让你洞察到梦中的虚妄。你在梦中就会觉知到，这都是梦幻泡影，所以梦中也要提起心念来。禅修是一种不可思议的，也是非常快乐的自我认知方法，有了这种方法，我们凡夫就有可能开悟见性，以佛性的光明照破地狱的黑暗。所以，禅修是在化解自己生命深层的危机和不安。在这个世界上，我们不要抱有幻想，每一件事情都要学会去面对，这样才能真正地解放自己，让自己快乐起来。

        般若是我们本有的

        我们道场的坐禅是通过念诵这种方法来修，它是一个标杆、一个参照、一种调整身的方便。行禅是在培养慧观，与坐禅有所不同。我们佛法当中的《心经》是专门谈“般若”的。“般若”到底是修来的，还是本有的？实际上是本有的。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”这句话中，能观的是心，所观的是境，菩萨指的是观世音菩萨，他在运作的时候就叫作“能观自在”。他通过观照，发现一切境界皆为幻相。菩萨的心住入大慈悲、大光明，所以非常自在安乐。因为五蕴这五种黑暗无法遮盖他的生命，所以他永远处于光明和欢喜之中。“是诸法空相，不生不灭”，这里就说般若不是修来的，而是本来具有的，和时间没关系。所以我们培养观慧，就是在寻找心本有的般若，一种内心本有的状态，也就是佛性。

        你的佛性在哪里？你敢不敢承认自己是佛？你有没有了解自己的心？我们虽在痛苦黑暗当中，但是心的功能从来没有失去，这就是我们的希望所在。所以我们不要认为自己很倒霉，无论是面对死亡还是面对疾病，都不要放大它，不要害怕，那只不过是一场游戏。这就是般若——佛菩萨所发现的真理，我们本来人人有份，这就是慧观。当下心中智慧生起即解脱，这种理念可能是一个概念，可是他会让你的心获得希望，获得光明，也许就在一念之间。可是这一念之间不好找，我说这个东西很好吃，你没吃过永远都在想象，所以我们要去体验。

禅修对我们所爱的人都有帮助

        禅修对于我们所关爱的人——父母、亲人、子女都会有所帮助，这真的是一个非常实在、非常有意义的事情，所以我们现在拓荒不只是为了我们自己。

        当我们这样思维的时候，这就是真实。因为无论是地球还是月亮，它们从来都没有执着于自己的想法，但它们也是一样地生活。如果想法错误的话，真的会成为我们的障碍，会让我们无法客观地看到很多真实的事情。当我们去掉这些没有必要的事情，生活会变得很简单，吃什么都香，睡在哪儿都安心，不需要很多的概念，不需要很多的化妆。真理就是能够给我们带来真正的希望和内心的安详。

        当然这个过程也许不美好，但是苦的事情都是以快乐开始的，快乐的事情也许有苦，但是这种苦让我们更勇敢。苦难道没有价值吗？只是我们缺乏一双发现苦的价值的慧眼罢了。所以很难得的因缘，很难得的当下，大家能这样本本分分地用功就好。

完全投入当下，这就是禅

        虽然禅修只有短短的几天，但对很多人来讲，可能一生就这么一次机会。大家不要认为，我们只要发心就一定会有这种机缘。这个社会的变化可以说倏忽之际、一念之间都在发生着，生命本身就是无常的，所以我们的心要不断地投入当下的每一个正念，提起正念做该做的事情。

        不要为很多生命的杂音所干扰，以很多理由去做无效率的人生投资，那是浪费自己的生命。并不是那些东西对或者不对，纠缠你或者不纠缠你，因为你有正事就没有时间去做别的事情。所以不要妄想，完全地投入当下，这就是禅。

        禅的精神，就是勇往直前，毫无迟疑，不要在小的方面追寻人格的榜样，别人的修行是他自己的事情。我们要面对自己去做抉择，不要依赖。如果我们实在找不到方向，就看看世间那些能够让我们警觉、清醒的事情，好好参一参生与死的问题，让这种现实充满我们的生命，以免我们的妄想漫无目的地游荡。我们要全身心投入。这是一种修行的方法和态度，也是一种经营人生的方法和态度。

        用心是需要对境的，需要证据的。佛陀从来没有失去信心，因为整个历史不是古人的事情，是我们每一个曾经在那个历史时空当中的人生痕迹。我们在过去的历史中投资了，今世就要把投资的效益收回来。

从感受中抽离，让心真正获得安住

        当我们抛开外界可见、可思的境界，想要用功的时候，心很容易走向另外一种极端——不执着于外境的人或者事了，而执着于内在的感受——寻找好的感受。

        感受是什么？我们的生命又是什么？实际上，人的生命就是一场连续不断的生化反应。我们的身体由各种物质组成，它们时时刻刻都在发生化学反应。有些反应是和谐的，我们就觉得愉悦；反之就觉得痛苦，这就是我们所说的感受。这些舒服或者不舒服的感受，都是生命新陈代谢的必经之途，身体有其自然规律，这叫作法则。

        当你客观了知这一自然规律，并以平常心面对身体的各种反应，此时的你对于人生、对于感受，就不会再去“裁剪”。人为什么要“裁剪”呢？主要是由于无明产生了贪着，我们贪着好的感受。打个比方，抽大烟是不是也会产生好的感受呢？如果有勇气去尝一口的话，会感到很“美妙”，我们是否也要贪着它呢？这仅仅是物质鸦片，而“精神鸦片”有过之而无不及。人类有很多自己本身都难以了知的精神黑洞，佛法就是教会佛弟子把心从黑洞中抽离、回归，从一切感受、境界当中获得客观的自主能力。

        感受有三种：一种是快乐的感受，一种是痛苦的感受，还有一种既非快乐又非痛苦的感受，叫作“不苦不乐的受”或者“舍受”。你不了解真正的快乐是什么，你会一直想要，但是快乐是基于不快乐的感受而产生的，它是无常的，它一定会消失。自然的法则就是每天不断地更新，以此达到生命的新陈代谢。所以我们要冷静而客观地任由感受生起，不做分别与执着。

        当我们内心有一丝不舍：“这种感受很好，为什么失去了？”这说明我们停留在记忆当中了，忽略了当下的美好，活在过去了，我们被时空割裂了。所执着的感受消失之后，心就好像没有了根，此时我们的生命将寄托于什么呢？一无所有！这就是生命的过患。当感受生起时，我们要洞察到它，用平常的心去处理它。实际上，当你用冷静的心去看它，会发现没有什么好与不好，你的心会获得当下的安住，安住是真正的幸福。

        所以，我们不要把所执着的感受理解成幸福。有些人生活错乱，就是因为在幸福和感受之间画上了等号。这说明我们对生命的规律一无所知，若人生就好像一个孩子一样跌跌撞撞，不知道要到哪里去，不知道危机在哪里，不知道如何回避很多问题，这就叫作没有智慧。只有情绪、只有我执、只有感受，从而造成了生命的黑洞，我们给自己的未来创造了如此多的陷阱，真的很可怕。

        这个世界，有些看不见的事物才是真的，看得见的反倒是暂时存在的。我们每天面对自己宝贵的人生，却不知道里面发生了什么变化，也不知道未来的结果是什么，所以我们要借助其他手段去审视、检查。也许我们会很纳闷：“我每天活得这么好，怎么会得癌症呢？我每天吃的东西都很好，怎么会有毒素在里面呢？”我们不知道的事情是真实存在的，这就是人生可怕的真相，与其让这些东西聚集到一块讨伐我们，还不如我们一点一点地解决这些问题，为人生准备一些空间与储备，这就是修行的意义。

        所以，不可执着于感受，它只是一种自然现象，它的存在就是刹那生灭的，你有再大的能耐也不能够改变它。既然不能改变它，遵循它的规则就够了。人生可以如此简单，不必复杂化，把它复杂化就是在给自己增加负担，压得自己喘不过气来。

        但是，你可以主动选择——通过对生命深层细微、用心的体察，你会知道何为真实。真实，不管你信不信，它一直都在，我们找到它就会和外界合为一体，人生就不会再流浪、漂泊，就会安稳、快乐。

安于本分，做你该做的事

        禅修的三个步骤：调身、调风、调心

        在禅修中，坐姿、呼吸都非常重要。当你意守人中的时候，如何能够知道自己是在意守人中呢？实际上，你是通过呼吸知道的，通过呼吸你知道自己的心在不在目标上，所以今天我把这个方法提供给大家。

        关于坐姿，无论你是散盘、双盘或者单盘都可以，只要保持脊柱挺起来就好，但要注意不是硬挺。这里有一个方法：你坐下来以后，保持脊柱直立，然后慢慢地将身体向前倾，脊柱是平行向下倾的，要保持颈椎不变。当你觉得臀部已经离开了坐垫，再慢慢回来，回来后就会发现好了很多，而且坐下会很稳当。这时肩膀要放松，下巴略收；整个脊柱能够通畅而放松，胳膊尽量不要贴着身体，腋窝要尽量松开，好像夹了一个鸡蛋；下巴略收，眼睛慢慢地从远处收回来，收到前方的卧牛之地（左右宽三米，前后距离一米）。此时眼睑下垂，眼睛的余光刚好能看到这个地方。你需要自己去揣摩，不是说你要用心地很使劲地去看，我们描述的都是大概的范围，让你知道基本所缘的点，心就会很稳当。再用鼻子慢慢出三口气，出气要轻要长，然后在出气的时候嘴角翘起来。你刚刚觉得已经调整好的脊柱，这个时候会朝后倾一些，这是一种最自然的状态。

        这样你就把身调整好了，我们叫作调身，身指的就是坐姿；调风，风就是呼吸；调心，心就是注意力。当你的注意力缘着人中的时候，通过呼吸知道心在这里，但是心在这里清晰不清晰，取决于你放松不放松，这是非常重要的。

        安于本分，做你该做的事

        你的正念为什么不能树立起来？为什么会被妄想带走？都是因为你当下所缘的境不清晰。为什么会不清晰呢？因为不放松。所以要先运用方法去观察，其实这就在提升我们心的力量，你要很稳当地、很有针对性地寻找你的心。当你能够通过心寻找它所缘的境的时候，专注就会产生。专注是需要不断培养的，专注非常重要，却很难做到。对这个方法的落实要有耐心，不要患得患失，不要觉得我怎么找不到目标，实际上你已经着急了。找不到没问题，继续找，这就是我们的工作。

        当你能够这样安心处理一件事情的时候，很多目标就会自然地完善和成熟。所以面对很多事情我们要学会等待，学会安于本分，急是急不来的。当你的心念放松，带着欢喜，带着微笑，带着放松，你的日子就很好过。无论腿疼还是内心的妄念难以切断，或是种种的担心，这些都会成为你旁边的事情，不会影响到你。

        虽然你知道它存在，但是要与它为友，不要为敌，不要想着制服它，你只需要安于你的本分，做你该做的事情。当你的心达到稳定的时候，你就可以冷静思考很多问题，如人生、事业的问题。而我们平常的生活错在哪里呢？我们只有深刻的担心，但在深刻担心的思考中得不到真实的答案，这让我们将一个人的智慧、对生命的感知力、对人性的情感力量都混为一谈，我们的人生得不到很清晰的认知。智慧不能产生，判断就都是错误的，这就加深了我们生存的危机。

        禅修的意义不言而喻

        适当的禅修是非常重要的，就算我们不是为了成佛，不是为了完成对整个生命意义的思考，对于当下的生活来说，它也是非常重要的。

        我们会看到很多人的内心思想匮乏、紧张，但他外在拥有的却越来越多，这两个极端使他们的人生走上了一条不归路。因为一旦人的自我盲目强大，没有办法处理自己的问题的时候，他就会混乱，总有一天人生就会全面崩溃。这时候他会抱怨，会说是什么人、什么事困扰着自己，但是我们都知道，一切都是他自己造成的。

        所以禅修的意义和价值是不言而喻的。当我们学会很简单的调身、调风、调心，我们在生命的每一个过程当中，就可以保护自己、提升自己，让自己轻松、快乐。人生本就应该是这样的。

明了禅的真意，人生不再纠结

        最好的保养方法之一就是禅修

        我们大多数人一直不知道在忙什么，现在的世界有几十亿人在忙，让地球不堪重负。一个失去思想的民族，如果对世界没有贡献，只是对环境造成破坏，最终每个人都会分配到一个恶果。当你明白内心是一切问题的根源，无论为了解脱还是快乐，都应去禅修。

        我们无论出家、在家，无论男人、女人、小孩、老人，面对禅修都是一个初学者，我们要很谨慎地按照方法做好该做的事。不要担心，不要因为一个小小的挫折就马上萌生退意，这一切本来都是我们自己拥有的，我们应该受用这一份生命的自在。如果我们能够静下心，一切就会变得完全不一样，所以长期并持续地保持一种正念、一种知见，或者一个有意义的人生目标，都来源于清醒的决定。

        身心要保持统一，不能够矛盾也不能透支，心有无限的欲望，但是身体是有限的，我们要知道自己的身体如一台机器，要适当地给它保养，保养的方法之一就是禅修。当然，禅修不仅仅能够给我们的生命带来保养，同时对我们的每一个当下都是保养，让我们能够完整地了解到整体的生命。所以修身与修心是一件事情，并不因为我们拥有的知见有多么崇高，目标有多么不可思议，就能怎么样。

古人讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”在禅修当中，如果身调不好，你以为正念会唾手可得吗？不会的，很多东西是绕不过去的。

        明了禅的真意，人生不再纠结

        正道就是如此，每一个人的人生都是滴水石穿，不断地自我管理、自我觉知和自我培养的过程。如果在每一个当下，你都能够心甘情愿地投入，那么来源于自我内心的纠结和摩擦就会消失了，这就是禅修的真意也是禅修的作用。通过禅修，你看到自己的生命期许是什么样的，这是个人的事情，但是它一定要符合大的规律，那才叫作道，也叫作路。这样的人生才能够从此生走到彼生，步步胜利。如此去经营，我们怎会失败呢？所以我们禅修的过程，也是一个成长的过程，不能够急。

        细胞的生理周期是一周，七天完成一个循环，无论是血管、肌肉、骨骼、内脏，都是七天一个循环。所以你不能说我的思想已经准备好了，就已经到位了，你还要等一等你的五脏六腑，这些都要配备好，你的生命才是完整的。

体验到，才知道

        在每一座结束的时候，开定的木鱼“当”响一下，我们就从鼻子慢慢地、长长地出气，一出气全身就会散开，这样不容易生禅病。禅修的每一个细节都值得学习，要把握好。从调整坐姿、脊柱、收下巴——调身，到调整呼吸、调整注意力，每一步都要做到位。注意力和呼吸配合比较好，当然也有另外一种方法，就是观察腹部的上、下，但是有些人腹部上、下不明显，所以基本上就是用意守人中这个方法。

        人中是中枢神经的反应区，如果你们在这里稍微收回一些注意力，心神就能够安静下来。但是禅修针对的是我们无始劫来的妄念，妄念是什么呢？实际上就是你的呼吸。当你的呼吸不是匀速运动的、不是平稳的，你就会有妄念或者执着。我们一切的概念、习性，乃至于我们的身心都依托于呼吸，呼吸一张一弛，这就是我们的人生。我们晚上的梦境，实际上也是物质磁场对于心的一种干扰，所以心很难独立地安住。在这种状况下，我们就会不断地去抓，不断地寻找概念，心一直都处于惶惶不可终日的状态。

        呼吸是一个客观存在的物理反应，就像风箱一样，它必须要一呼一吸，或者一吸一呼，这样周流不息，延续我们的生命。而有的人的关注点从来没有与它相应，心不断地强迫呼吸或者扰乱呼吸，不断刺激呼吸，所以呼吸一直无序地运行，但是它又会回过头来强迫你的意识，两者辗转增上，互为因缘，一直让我们的身心很匆忙而看不到实相。

        实相是非常重要的，当一个人看到实相的时候，他的人生变得很简单，但并不是说他的人生不丰富。恰恰相反，因为他去掉了扰乱人生的摩擦力，不再自我设置很多障碍，所以他对身心以及事业的打理就会有很大的效率，容易成就。甚至我们的命运都跟呼吸有关，当一个人的呼吸调整以后，他过去世很多不好的因缘会得以遣除。我们平常都活在过去世的惯性中，通过禅修，调整呼吸，我们对自我的执着得到了削弱、消减，所以不再延续过去的惯性，在觉照的当下就能够断开。

        当眼耳鼻舌身意接触到色声香味触法，我们就会产生各种分别，而当我们的注意力与这些概念断开的时候，这些外在的影响就不能够进入我们当下的生命。所以佛法看似很简单，但是它对我们内在的影响是很深刻的，有些人永远不知道实相。在真实的世界当中，一刹那之间（弹指间的1/60）就有数不清多少亿的细胞死亡。每一个细胞死亡就如同燃烧，都会有一种光明，这种燃烧和光明会给脑细胞带去一个信息，大脑收到信息就会发出一种反应。所以我们有时候，明明没有任何事情发生，可是内心就感到非常痛苦，就是因为我们内在爆发着犹如火山一样的身心反应。

        我们人一直是两套系统：一套系统是我们自己主观的认为、看法、执着、坚持；另外一套系统就是我们身心的化学反应。它们两个若不合拍，让我们的身心很昏昧，所以就没办法看到实相了。如果你去观察每一个人，说实话有的人很疯狂，很少有人拥有非常稳定的身心状态。当一个人身心状态很稳定的时候，他的生活有板有眼，情绪不会失控，他关注的永远都是积极向上的东西。而让身心状态达到稳定，通过禅修，从调整呼吸开始，你的生命在一呼一吸间就开始慢慢改变了。

        在我们佛法的启蒙之书《百法明门论》当中，把我们的身心世界分为100种状况，实际上这100种状况还可以再细分。我们的心念有时候是善法，有时候是恶法，恶法就是烦恼。当你的身心很愉悦的时候这种感受基本上偏向于善法，身心很痛苦的时候基本上偏于恶法，但是每一个善法和每一个恶法的程度深浅不同。就好像温度，如果你要客观真实地去描述的话，热和冷之间的差别是很大的，你要量化之后才能够如实地知道实相。当你没办法量化的时候，冷或热只能是一种很粗的描述，你永远没有办法真实地表达你喝到水的感受。如人饮水，冷暖自知，那杯水把你烫到了或者把你的牙冰到了，你都永远没有办法让别人感受到。

        所以语言是人类不得已而用的一个桥梁。实际上，语言、名词、概念都没有办法让我们体验到现量的觉受。但是佛法也是没有办法，只能够借助语言的概念去传递。佛法到底是什么呢？你要去体验才能知道，所以我们的体验才是第一位的。体验能培养我们身心的稳定，当这种稳定建立起来的时候，我们就能够洞察到实相，而你洞察到的实相是有时没有办法用语言表达。就像做了一个很美妙的梦，你都无法把它表达出来。因为这种梦境发生的当下有着深刻的化学反应和物质基础，你在梦中或者嚎啕大哭，或者欢喜无量，实际上在那个刹那身心里面有一种激素产生，所以你的大脑才能够感受到。当你再去描述的时候，只是从大脑的记忆当中去描述，没有现量的对境，所以就永远体验不到当时的感受。换句话来讲，这些境界在出现的每一个刹那，都是分秒不停地过去，如同在流星划过的夜空当中寻找某一些痕迹，这就是幻境。

        好像拔河一样，每一个刹那有两种力量或者说无数种力量影响着我们的身心，过去的过去、未来的未来都在影响着我们。为什么未来的未来会对我们产生影响呢？因为在磁场当中也潜藏着未来的信息，你身心的种子和它有一个相应，只是我们感受不到而已。就好像我们生活在地球上，只能感觉到自己受着地球上饮食、环境、白天黑夜的限制，实际上我们还会受到月球潮汐现象的影响。再展开说，太阳、九大行星，甚至无穷无尽的星球都会对我们的生命产生作用。

        那么你的这颗心如何才能安定下来呢？多少人在推动，多少知识、多少概念在影响你？在这么一个纷乱不堪的被动的生命当中，你怎么可能获得自己生命的自由？所以我们要知道呼吸是非常关键的，如果你的心和这些外在的干扰不相应，只和自己本体的呼吸相应的时候这些干扰虽然存在，它们会互相抵消，你就会独立地安住。所以我们要非常有韧劲、有信心，要去培养自己内在的体验，以便于看到自己的真实，摆脱自己的疯狂。

        在这方面没有任何人可以帮忙，佛陀给我们的说法虽然是正确的，但是不能够代替我们的体验。因为我们的大脑有比拟、理解的功能，所以我们很多时候就用理解当作感受，实际上它永远不可能代替体验，只会增加你的执着。所以说食不饱啊！你说这个食物很好，说得再好也不能解决你饥饱的问题，除非自己吃了才有用。

        我们出生以来，种种的影响都是把我们的生命不断地推向执着，我们不断地执取，把色身香味触法当作真实，人生就会越来越枯竭，越来越痛苦。在无明的洪流当中，在人生的社会生活当中，很多人以恶法指引你，你可能还会反抗。但是很多人以关怀、帮助来让你堕落，你根本不知道。从这个角度来讲，出世的法是我们佛弟子的希望所在，如果你不明白这一点，你永远得不到自己生命的真相。

        想要受用佛法，必须自己去体验。你想要体验，首先就要知道自己的困惑。如果你不知道自己的困惑，你一定不会知道什么是苦。这是一个长期的认知过程，但是有些东西我们是可以通过桥梁获得的。我们虽然有经验，有人生的累积，也知道很多东西是靠不住的，到头来竹篮打水一场空，是苦的，但是你经历过这些事情并不代表你能够总结出其中的道理，而佛陀所说的法就是一种总结性的，我们可以直接拿来用。

        当你有了人生历练，你就会发现佛陀所说的苦、空、无常是真相，而非情绪。但是如果你没有人生的经验，你在情感、金钱等五欲中执着的时候，你会觉得佛陀说的话和你的生活都是矛盾的，你就会产生情绪，觉得很可怕，所以你会走很多的弯路。当你在临终的时候才发现确实如此，那已经晚了。所以在当下的这一刻，你通过真实如理的思维，信服佛陀说的话确实是有道理的，这个信心就会让那些固有的错误见解产生松动。有了少分的松动，你才有可能带动全面的认知，当全面的认知朝着另外一个方向走的时候，你看问题的角度就不一样了，这样子才能够让修行与生活结合起来。

能安安静静地坐一会观照自心，真是功德无量

        大家要细心，要去分析人生，学佛并不是如有些人所想象的，要让大家放弃当下的生活。

        就像我们生命的这一列火车已经开了，它不能够停下来，如果我们想要换轨道，要有一种技巧，首先要在现在的轨道旁边再造一条轨道，在前方建立一个交汇点，这样我们才有可能换轨道。不是说停下来，把火车从这个轨道搬上另一条轨道，停下来就代表生命结束了，那怎么还能把它搬向另一个轨道呢？并且你还没有建立另一个轨道，它只是理想，并没有落实。所以我们要齐头并进，在你已有的错误上面先走着，现在还不至于出现问题，因为悬崖不在当下，在很远的地方。

        我们人生这列火车的终点站就是死亡，在没有到达死亡之前，还是有希望的，还是有些活动的余地，可以往前走。在这条轨道上前进的同时，再去造另外一个轨道，如何造呢？每年拿出一定的时间，哪怕一个礼拜去禅修，慢慢地认识身心的一些规律，在我们百年的人生没有结束之前，这就是一种预习、一种准备。你要重视实践，不能够只学理论，完全学理论不解决问题，只能说明活在理想当中。不给自己准备一个备胎，那是很危险的，很多人都采用了错误的方法。所以我们在当下要认识到危机，但并不是否认现实的生命，对于未来要作筹划，在掉下悬崖之前为我们的生命建立一个港湾，这才是人生的准备所在。

        在错误当中我们得到了一个备胎，得到了一份保险，这是从另外一个角度谈修行。因为修行本身不是信仰，信仰是一种理想和概念化的东西，是对现实生活的一种润滑。真实的学佛是为了认知和把控我们这条生生不已的生命洪流，也叫作自我创造，而非对未来的危机不闻不问。

        你看这个社会的历史文化，以及个人命运的变换都是不可以主宰的，这就是告诉我们不要试图去主宰，但不是说我们不去生活。我们能够主宰的就是自己，要有一种信心，我们的佛性早于我们的烦恼，也大于我们的烦恼，它就在我们生命的海洋之中，在很深很深的地方。你现在在生命海洋中寻找什么，未来就会获得什么，所以你现在去寻找佛性，未来就一定会成佛。你的人生不是任何鬼神能够做主的，是你的心、你的认知、你的行动决定的，你明白心就明白了佛性，有了认知就知道实践的重要性，所以要在这些方面不断地去努力，你的路就会走得很稳健，未来的人生就很有把握，很安乐。

        在自己获得利益的基础上发菩提心，就是把这种健康的、能够给人类真实带来希望的慧命传递出去，分享出去，这比其他任何善行都重要。自我拯救与拯救他人，这当中功德无量。所以要认识到这种行为的稀罕，要为自己的生命负责，这样我们才能认清真实的佛法，拥有真实的人生。

        换一句话讲，觉悟不是很难的事情，因为佛性是你的本体，你要去造业才能成为众生。我们就是因为不断地造业，下一世才不断地成为畜生、成为饿鬼……很多人今生还没有脱离人身，可是他的习性已经像某一些动物了——说这个话不是骂人，这是真实的状况。如果你客观冷静地去看，有些人思想的疯狂可能都超越了一些动物，他的行为也是无厘头，整个社会当中这种混乱比比皆是，只是我们没有去观察。

        人一旦处于恐惧不安的各种情绪之中，什么事情都做得出来，而有些比较低等的生命想做也做不来，虽然它们也烦恼，可是它们没有智能。所以人要是不能够了解自己的生命，自己所做的一些行为只能带给自己伤害。就算拥有一个人身对他来说也没有任何意义，想享受什么也受用不到，因为人生还是以苦为主题的，苦是没办法避免的。就算你享受到了种种的色声香味触法，也弥补不了你心理深层受到的伤害，它是挥之不去的，这就是非常自然客观的事情。

        所以放下一切，要解放自己、追寻佛法，一切就会很简单。佛法本来很简单，我们不能用错误的方式去学佛。当然，把《大藏经》背下来也会积累无量的善根和福报，但是不如你静坐一须臾啊！一念之间你能够稳定下来，安安静静地坐一会儿观照自己的内心，真是功德无量。

        你追求佛法，就会得到佛法的快乐；你去旅游本来是追求快乐的，但是环境让你不快乐，因为不快乐，所以你要更加发泄，就更加不快乐，而且会义无反顾地寻找不快乐，这就是人！所以智者应该明了选择的重要，同样的人放在不一样的地方，产生的效果就不一样。连老鼠都懂得这个道理，它们待在仓库，永远不流落街头，我们为什么要流落街头呢？我们应该给心灵找一个家，不要让心灵去流浪，过自以为是而没有任何实质的生活。虽然来到寺院打坐腿也疼，还总有人提醒我们遵守规矩，可是这些对我们都有帮助，智慧的人就应该欢喜地去接受。

        我们要分享有价值的东西，而不是以自我为中心。一切道理都是相通的，但是我们要有机会去静下心来想，这就很重要。法不是别人给予你的，而是要你自己勇敢地迈出一步，愿意坐下来，尽管腿疼依然愿意往前走，那么快乐就离你不远了。想要得到真实的快乐，要依靠一些约束才能产生。如果没有约束，任性地放大我们的贪嗔痴，最后亲人都会变成仇人。所以世界是自己的心造出来的，一切都在于当下一念的珍惜和选择。当你如此清晰、如此细心地去看自己的生活，我相信一切改变都是可能的。祝福大家早证菩提！