内容简介

给自己一个进步的理由

　　无论我们面对什么样的环境、考验、种种的不适应，我们首先要以平常心，以感恩的心去接受，这对我们的修行是非常重要的前提条件。

　　比如，我们来到道场，很多人互相都不认识，同住一个房间，可能有人打鼾，可能有人大声说话……这些琐事就尽量地忍耐，不要放大。任何人都有失去觉照的时候，要有包容心，这也是禅修的内容。毕竟人生在世，在各种情况下都是需要忍耐的，所以就感恩他给你一个修忍辱的机会，也要观察一下自己的念头怎么来得那么猛烈，要生起惭愧心。这些都是非常重要的，也是修行的内容。所以，以这样的心去观察自己，当下就会有很多工作要做，不会茫无目标。

　　平常人间的生活是很粗糙的，一下子要你这样细致地讲究起来，你会觉得不适应，但是这个不适应正说明了我们要进步，同时也告诉了我们要向哪个地方努力。

　　所以，还是要以欢喜心去接受，要给自己一个进步的理由，而非退步的借口。难道这些事情还算事情吗？！不要因为这些事让自己失去了一个修行的机会。如果你这样细细地去品味生活，你就会发现人生得从何得，失从何失。

　　佛法本身也是一种积极的心态，一种对于当下敏锐的取舍。我们正是因为有了取舍，才不至于错过正确的生命方向。

修行中要是很舒服，可能就很危险

　　心是最圆满的，又是最究竟、最了义的部分。从这个方面展开虽然大，但是我们能够实践多少都不影响，都不要紧。

　　对于修行，我们要从最能落实的部分去做，但是见地一定要从最高点来入，来俯视。这对个人提升是很有帮助的。为什么呢？生命无常。不同的时候，我们要把自己拓展开。我们的身心有高低不同的周期性变化，要清清楚楚地自我观察。心太弱的时候培养信心，色身坚固的时候赶紧修点苦行，不要等身体一点儿都不行的时候还要修苦行，这就适得其反。

　　我们要培养的一个是大愿，一个是智慧，一个是慈悲，这三种资粮都要培养，不能偏废。不然，当问题出现时就没有反手的机会和调整的办法了，在佛法上就没有前途了。凡事预立则不乱，则成。

　　过去的人大死才能大活，最后才能知道死是什么，生是什么。修行中要是很舒服，很清净，可能就很危险。要作阶段性的调整，不管从觉受还是心性上，都有一个痛苦的、自我观察的过程。这样的话，恰恰说明你在进步了。观察一下，社会、生活也有这种周期性的规律。所以日常的生活中，哪怕你是烦恼的，也可能是在增长智慧。

　　有的人会和习气做斗争，这本身就是方向性的错误。不能做斗争，要从根本上认识它，才能知己知彼，搞清楚它的弱点，它自然就散了，不攻自破。佛法就是这样，一定要从根本上认知，才能找到突破口。习气没有错，你的佛性没有净化前，它只能展现在习气上。

　　人在佛法中，大部分都是通过如理思维获得解脱的。对佛的教言要真正明白内涵是什么，而不是迷信法义，这才是受持佛法的精神。这是大乘道，比较自在，符合佛法根本精神，而且守规矩。大乘佛法是比较容易实践的中道观、法门观，能够圆融世间和出世间法。

生活，无论你喜不喜欢，都会一页一页翻过去

　　禅修，如何修？

　　我过去给大家提供过一个参考方法——意守人中，就是你的心要去寻找你的呼吸，把注意力和呼吸融为一体。如果有妄念进来，就让心再回到呼吸上。这个寻找呼吸的过程就是对心的一种锻炼。

　　有人说，禅修来源于生活，还要回归到生活。但生活是什么？是小桥流水吗？你可能认为是这样，这个也对，但是生活与生命有相同，也有不同。人的生命由两部分组成：一部分是物质，一部分是心。当心能够自在的时候，你的物质就会得到调整。

　　“心自在”也是一个抽象的描述，但如果你感觉到舒服，这就是对它的验证。身心很放松，说明了什么？心自在。通过什么方法能获得自在呢？有很多种方法，每个人都有过一些体验，但是不能说每一个方法所得到的自在都是禅。禅不仅仅是当下的自在和放松，而是在任何条件、任何情况和环境下，都能够放松、自在，这才是真的禅。并非在云卷云舒、小桥流水中寻找到的轻松自在，这是在自我制造。

　　我们现在就是在训练，在学习，让心时刻保持正念。当经历过起起落落、是是非非、人我、生老病死的时候，我们也能平静。

　　我们的身体就是一个化工厂，细胞时时刻刻生与灭，心念刹那间斗转星移，如果在这些瞬间，你都能够如实地觉照，那么你的心就会像海底一样，寂静、欢喜、柔软。任何风吹，任何雷雨闪电，你的心依旧寂然不动，这就是涅槃的境界。涅槃就是禅的集中表现，佛陀已经证到了，所以我们还应该去努力。努力的前提就是有正确的方法，我们现在就是在做一场演习，储备有关生命的答案。

　　生活，无论你喜不喜欢它，它都会一页一页翻过去，可是翻过去了，你有没有收获呢？就好像我们修禅，在每一次坐禅中你有没有累积？明天是在今天的基础上去修，禅就会变得越来越清晰，好像返老还童一样。

　　不要把禅看得仅仅是调整生活那么简单，生活的调整只是它的副产品，一定会达到。我们知其然，还要知其所以然。我们修禅，不仅仅为了让我们内在达到身心的一些欢喜和吉祥，而且对于外面的环境，比如与人交往，你也要能够与大家融为一体。这样你从道场回去以后，周围的人看你还是你，不会觉得你怪，你也不需要向任何人标榜佛法是什么样的，也不用告诉他们一定要怎么样，你说上半天别人也还是不知道什么是禅，什么是佛法。这是一个非常值得大家深思探索的事情。

修行佛法，进进退退是正常的

没有佛法，便不断执着于自我

　　作为一个行者，在没有修学佛法之前，一些人的心念（即心的相续）是浑浊的，或者是不能够明辨的，它是随顺贪嗔痴的习气、烦恼而不断执着于自我的一个过程。

　　当我们有所觉醒，觉察到这样的心念是有问题的时候，我们就会开始思考，思考人生的究竟意义到底是什么。

　　通过这样如理的思维，大概就会知道随顺贪嗔痴的自我只会导致苦。那么我们对苦就会生起出离心，也就是想从现前的心念以及这个心念感召的恶果中脱离。这只是我们内心的一种很模糊的认识，知道好像不对，但却不知道要到哪里去。所以没有佛法的时候，我们的觉性是沉沉浮浮的，虽然知道苦，但是也没有办法。大部分的世间人都知道人生很苦，可是他们不知道该怎么办，要么自我放弃，要么以苦为乐，或者以苦入苦，变得更加不愿意去面对善恶的抉择。很多人并不知道人生的真相，并不知道他所认为的乐实际上是苦的因，所以他们得不到三皈依——外在没有缘，内在也没有心力。

修学佛法，进进退退很正常

　　当我们有些善根和福报因缘的时候，有这种觉性的时候，突然看到三宝，与三宝结缘，我们就会想要皈依三宝。好像在模糊中知道这是一个方向，会朝这个方向去走。可是就像一条鱼被人从水中拿出来，你还是不断地怀疑。皈依对你而言也充满考验，你会觉得贪嗔痴的生活好像还比较踏实，因为你过惯了，那么在修学佛法上面你就会进一步、退一步。

　　可是不要紧，只要你和佛法结了缘，在有意无意中你都会有一个参照，或者多了一个选择，实在苦得不能再苦的时候，你还是会回过头来去面对自己不敢面对的皈依三宝或者修行的事情。因为我们的心——一个行者的心，从黑暗走向光明，是要经过很长的一个入门阶段的，进进退退、怀怀疑疑都是正常的，它不可能一蹴而就，除非你有着很大的善根和因缘。

　　这也是自然的法则，因为业力，它就像一个磁场不断地吸引着你，你内心的光明也像一盏明灯一样，有时候也会被吸引力之风吹灭。但是你知道有这盏灯的存在，你总会摸摸索索地把这盏灯点亮。

如理思维，点亮自己的心灯

　　那么，我们每天如何点亮自己的心灯呢？思维。思维什么呢？你在人世间生活，你就要思维人世间的真相，也就是通过这个迷惑而痛定思痛。

　　可能你现在过得很开心，可是你要认识到它的危机，也就是说修行的道理是来源于如理的思维，要去洞察，通过现象观察本质。你今天可能心情不好、精力不足，也没有时间——如果你不想去思维的时候，会有很多很多的借口。可是你吃过一两次亏以后，就知道这些都是借口，你如果想思维它，总是能够找到思维的办法。这就是正念！

　　如果一个行者具备了对自己的信心，知道自己可以拯救自己，虽然也会忘失，可是他还是会回过头来，会再次踏上这条路！

忍耐，从觉醒中来

　　面对深层的生命危机，禅修对我们有什么作用呢？

　　首先，对于正信的或者追求智慧进步的人来讲，当外在的环境无法改变的时候，要追求内在的改变，这是我们修行的动力。世人极端坚强又极端脆弱，他们不了解这些真相，也不相信这些真相，因为他们一直都活在怀疑中。怀疑在佛法来讲就是一种烦恼。我们断除了这种烦恼，客观公正地追求自己生命的未来，这应该是正大光明的事情。

　　如果我们看不到生命的无明，以及我们可能会遭遇的危机，那么打坐的腿疼我们都难以面对。佛法中说忍耐，忍耐从哪里来？从世俗层面来讲，就是从觉醒中来。

　　你觉醒到自己这种付出是有意义的，你的心就会忍。它不是勉强，而是一种修行的方法。不是说佛教徒需要修行，也不是说追求智慧的人需要修行，而是每一个人为了自己未来的安危，都应该忽略很多生命的杂音，不要把宝贵的时光浪费在没有意义的事情上。如果你把精力放在这些事情上面，是因为你没看到大的危机在哪里。因果不是教条的，它在每个时代的证据是不一样的。所以，我们在禅修中，当心获得安宁后，不要去追求安宁的感觉，而是要发起对生命的疑情。要问一问生命会有什么危机，不要在概念里参，而要在现实里参一参。面对现实，你所参的事情，就会成为你开悟的条件。

　　每个人都有内心光明，当我们如理面对现实的时候，何是何非，以及它会带来什么样的利益和安乐，我们就会了解。面对苦难，我们不再逃避，也避免了只是自我拯救的小乘发心。我们要真正地以大乘人的发心，与大家共同分享、共同成长。

在佛法的道路上，一个人的成长从来没有捷径

　　禅是什么？禅是方法，是打开我们生命的方法；禅是稳定的心，不是散乱的心，这种方法可以通过培养去获得，也可以通过认知去获得。

　　如果你了解了世间的这种无常，那么任何的无常出现你都会如如不动，这就是禅，这是最殊胜的，是不需要绕弯子的禅。所以一个人能不能够成为法器，在于他内心有没有深刻的洞察。如果没有，就要从头培养，拿出生命的全部在今生去落实，来生就会是一个法器。

　　在佛法的道路上，一个人的成长从来没有捷径，我们不要以利害的心对待佛法。

　　什么叫作“利”，什么叫作“害”？功利的心就是利，觉得自己修了佛法，佛祖就会偏爱自己，这就是害。如果以这样的发心去修佛法，得到的一定是对自己的伤害。只有当我们做好了准备，佛法完整地在我们的生命里出现的时候，才不会被污染。这是非常重要的，它不断考验着我们每一个人。

　　修行人要轻松地去认知，非常安心地去修行。从来就没有说你做到了什么事情就能够成佛，这是我执。你在做什么呢？你在培养我执，没有培养智慧，你不可能知道什么是佛法的了悟。你是在给自己的头上再安一个头，方向是错的，你没有直下承当，都是在境上求。我们不要高估自己，任何时候都要用最真实、最平常的心。

　　当一天即将过去，首先你要观察自己的心是否稳定，如果有什么起伏与得失，在临睡前你要把它消化掉、放空掉，那么今天的生命就没有从战场上失败，明天还有机会修行。如果只是浑浑噩噩、麻麻木木地认为做到了什么就是修行，那真是个笑话，没有一个人能够这样修行成功的。

　　所以，最真实的心、最平常的心、最如法的心，来源于认知。这一念的认知心里有禅定、有智慧、有布施、有忍辱……一切都有。大乘的法，首先要真实地发起出离心，再真实地发起与一切众生分享的心，同时知道一切法自性空，毫无执着、三轮体空地去理解诸佛。

　　保持着平等的心、觉照的心、珍惜生命的心，保持着承担一切的心，诸佛在你的这种心中才能够显现。显现只是一刹那，要想让这一刹那永恒，我们就要不断地把心带回来！再带回来！

不念过去，不畏将来，学会活在当下

　　一些人被记忆摧残，总是活在过去；为概念所误，总是憧憬未来。所以，这些人永远没有活在当下。

　　当下是什么？当下就是心的每一个缘起缘灭的非常细微的刹那间显现。一个刹那是一弹指瞬间的六十分之一，在一个刹那中，有六十个妄念经过，哪一个念头是你自己的生命呢？生命的组成——具有洞察力的心和物质世界，它们的反应时间会有差别。比如，我们的心产生了一个喜欢的回忆，发出指令，我们的身体随之经过一系列复杂的生化反应，就会寻找脑细胞里存载的那个记忆。而记忆显现出来的都是过去的人和事，这些人和事聚集着你所要的贪嗔痴的对境。

　　生命如此复杂，我们所说的当下都不是真实的。什么是真实的当下？你不可以下结论，你看见它就看见了，你看见它的时候，要清楚地看到它，它一闪而过之后，你的心赶紧配合，也要随之而过，不能停留在视觉暂留中。你要赶紧去和下一个目标迎来送往，让每一个当下去留得干净利落。过去的就让它过去，因为过去不可得；未来的也不要让它介入你的生命中，因为当下你要去做该做的事情——关注呼吸。

　　这么说很复杂，但是不复杂平息不了我们的想象。简单地讲，不要问为什么修行，而要在当下去体验。所以，我们要心安，不要因为没有目标而觉得有挫折感，提不起精神，要有信心。这对于我们的生命有至关重要的影响，要有信心，要懂得方法，这就具足了修行的全部内容。你要有信心，要有热情，不要用概念去想象，那叫作妄念，我们只是去寻找当下的呼吸，和它在每一个当下对接，迎来送往。对已经过去的，不要继续停留不肯醒来；对已经出现的，不要视之不见，这就叫失之交臂，就没有修行可言。

　　修行要有耐心、有信心、有洞察力，还要去学方法，有方法才更易成功。一两天不足以说明佛法的不可思议，因为佛法本来就不是去说的，而是去体验的。当我们的禅七结束的时候，你也许会觉得没有任何收获，实际上，它的价值本就不应该以收获与否来设定，这种设定本身就是障碍。但是，经过这几天的学习之后，你再碰到相同的对境，你会体会到自己的生命与从前不一样了。哪里不一样了？如人饮水，冷暖自知。你的生命就是你的，为什么要去说呢？所以，我们要放下概念性的思维。

　　人类之所以会产生心理阴影，就是由于没有办法摆脱自己的思维。因为过去的所好，我们养成了自我程序，它会自动地删除或贪着一切外境显现的东西。当我们碰见一些事物时就好像自然而然地被引力吸走了一样，可见我们的生命多么不自由！我们的心要获得完全的自由与光明——这种自由与光明真实、普遍地存在着——你能找到它,你就是圣贤,你就能够解决掉你的问题。如果你对它哪怕有一点点信心，都说明你过去世种下了无量的善根，这才叫作福报！

　　让心回归到自由与光明，这才是人生的彼岸，同时也是修行的价值与方向。

我们的心永远在一起

　　大家来到道场，我们叫作“销假”，为什么叫作“销假”呢？我们曾经住在自己自性的花园里，现在我们迷惑了，流落了，所以大家回到道场是回家，回家叫“销假”，这是佛门的一个礼仪和常识。来到寺院叫销假，走的时候叫请假。所以走的时候，记得去大殿跟佛陀请假，大家走的时候就不用到我那里告别了，那也是一种牵挂、是一种负担。大家来了也好，走了也好，都要跟佛陀销假、请假。

　　佛教有很多面，现在社会上每一个道场的情况都不一样，这个道场怎么样不是道场说了算，是这个地方的因缘如此。比如在城里，就那么几个寺院，光要满足烧香拜佛的人，对于这个寺院的常住和僧众来说压力都非常大。所以作为佛弟子，我们要经常修清净心，不管走入哪个道场都有佛陀的愿力在，有佛陀的塑像和经书在，甚至都有佛陀的袈裟在，你们进去礼佛、敬僧、求福求慧，要有清净心，不要分别。自己是佛弟子，内心就要有这种认知。因为佛门也没办法，在世间必须按照世间的规则，它也是一种文化，值得我们以清净心去面对。所以我们不要自毁长城，因为我们自己的因缘如此，如果要想问难的话，应该问自己：是什么让我们流落到这个时候还不能出离？所以看到道场要有珍惜的心态，不要有分别的心态。无时无刻不是修行，特别是当我们和三宝互动的时候要做一些思维，这样我们从红尘的观念中以及热恼的当下才能够恢复清凉、恢复理智，才能够有效地获得利益，这是大家要注意的。

　　还有你们要和同修互动，要多去羯磨，互相尊重，如果你伤害了同修，这对你的菩提道也会有很大的伤害。在平常的生活中，我们的同修就像朋友一样，有的甚至比家人还亲，可是人太亲了也就没有分寸了。我们要用心经营，以便同修能永远是你的直友，你们要以法相见，不要以人情相见，人情要放在法情后面。所以古人说“君子之交淡如水”，能如此经营的话，同修就可以生生世世支持你们的慧命，非常殊胜。如果两个人，你堕落他心里也正想着堕落，一看到你堕落他很欢喜，你们两个就抱着跳到水塘里面去了。要找诤友，能够提携你道业的，要把道友和世俗的朋友分开，要有这种认知。要看到你们在修道上面的所有争执或者看法不同都是为了修行，君子和而不同！保留各自的观点，不要太过于计较。同修之间还要互相做谅友，能够谅解；做诤友，能够在原则上坚持。同修之间这样如法地互动，就能成为自己修行上很重要的资源。

　　大概就是这几方面，大家也不要有过多情感上的纠葛，我们就当作生死的训练，不要增加爱别离苦，要多增加一些智慧，要多生一些信心、清净心，这样就非常好。这叫平等心，也叫觉照的心。如果我们有那么多的心力，就把它投入愿上去，愿这个世界美好，愿我们的家人都能够早日学佛，早日离苦得乐，愿我的道业能够早日成就，愿所有的人能得到佛法的利益和快乐！如此思维，我们就是在种善种子。

　　佛法很难得，我们不结人缘，不结财缘，只结法缘。你们基于求解脱的心，基于供养三宝的心，基于护持道场的心，这都叫发菩提心。作为道场，有责任接受大家的供养，但并不是说道场就得让大家去供养，你们量力而行，有欢喜心，有智慧心就好。不要勉强自己，好像觉得道场要发展需要钱，这样也不必要。你们是来修行的，不是来建庙的，可能有一些人的因缘就是来建寺的，所以这个也很正常。

　　总之，大家不要担心，我们让一切事情清清净净地过，过去了就过去了，不要追过去。我们种了庄稼，收到种子就好，不要把皮毛也存下，那个也占地方。我们人生的时间和空间份额都有限，储存了这个，那个就没地方了。在佛法的生活中，也没有人多，也没有人少。人多大家还是这样的清净，人少——就算一个人在这里，它也是道场，也是安立的地方。所以没有问题，大家放下一切执着和攀缘，就把一切事情都放下，最重要的是我们有所收获，这就足够了。你们也不要多心，觉得师父不记得你，也记不住你的名字，你们人很多，我也确实是记不得，但是我们的心永远是在一起的。生生世世我们已经忘记了自己，但是佛陀会永远记得我们。我们能一直朝着解脱的方向走，这样就好。

　　最后祝福你们大家，让我们把这几天所修的善业来回向给一切父母众生，以此祈祷护法善神能够心生欢喜，一切希求得到保护的众生都能够得到三宝的加被。希望我们每一位，来的时候吉祥，走的时候欢喜；也希望每个人都把这些善业和福报带给我们的家人，希望他们能够离苦得乐。我们在此也忏悔，特别是我自己，对于发心上的不足，对于因缘观察的不准确，祈祷师父、三宝、护法能够哀悯我们的发心，加被我们的事业，能够赐予我们殊胜的因缘，既往不咎，继续拥护我们弘法利生的事业。我们以这种共同的发心，祈祷圣教兴隆！