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修行，就像个人买个人的单

　　人的一期生命，掐头去尾，刚好中间的五十年留给我们了。这五十年，从富到贵十年、从贵到贤十年、从贤到圣十年、从圣到利他十年，这样的人生才能算圆满。修行人是要按照这个标准走的，如果连个福报都没有，还修什么行呢？

　　不修福报，哪里会有福报？福报都是修来的，不是偷来的，偷来的不叫福报，是灾难！

　　别以为能跟佛法结上缘，就代表自己有善根。很多人有缘分没善根。没善根就要去培养，自己不给自己修，我能代替你修吗？！修行就是个人买个人的单。这些我们都要仔细思考。人生就是这么残忍，不是师父脾气不好，师父脾气好了，骗你一辈子你都不知道，有什么用？你如果不能够真实地、狠狠地对待自己，那我就骂骂你，看你能不能修。

　　所以，修行人千万不要有依赖心。要拿出修行的勇气，勇敢地站起来！一个人如果没有经过历练，永远都是温室里的花朵。

　　在外面做事的人都知道，做事多难啊！成功的背后，要磕100个头，你磕99个头都不行。你脾气大，大就大吧，那就别成功呗！总是埋怨修行难，我们都在地狱里面呢，能不难吗？什么叫作地狱？我们贫穷低贱，我们想拥有健康、年轻、美貌……这些都没有。很多人说：我心里什么都不想。你真的有那么高贵吗？我可没有那么高贵，我什么都想要，我还想成佛呢！人生就这么实在。成年人就要说成年人的话，不能成年了还总说梦话，做梦都梦到地狱里面了，还说这个不是梦，那时谁会听你说呢？

　　所以，我们现在只要有一口气在，就要修行。不要被很多次要的目标阻挡了人生的方向。

为什么佛陀总不在『服务区』

佛陀慈悲的力量是真实存在的

　　当三宝显现的时候，是以作用而显现，从一个点契入，这是诸佛悲愿之中的下化之门。所谓下化之门必定是不断地开设方便，就好像甘露太有营养，我们的色身太弱，把它吞下去会消化不了，那么就要掺水。再怎么掺水，水不坏诸法，就是说世间法不坏佛法，佛法的真理不会发生改变。这就是历代祖师们以心印心的真理传承。虽然经历过沧海桑田、经过各个因缘角度的契机善诱，终趋究竟灭苦，一灯照亮千劫之暗室！

　　这身僧服，也是传承了两千五百多年伟大的一件有神圣内涵的表信之装。世界上从来没有一件衣服传了这么多年不变样的，这就是佛陀的愿力！所以我们见到这件袈裟就要忆念佛，这是佛陀的慈悲，佛陀留给我们的念想与祝福。很多人恶业很深重，单凭我们的力量，这件袈裟是流不下来的，这是佛陀的一种加被。

　　所以佛陀的力量是真实存在的，它是无言的慈悲心声，与法界同在。他从法身中显现出报身和化身，流淌在我们生命的因缘中。

如何建立起对佛陀的信心

　　因为我们都有业识，眼睛看到的我们才感受得到，看不到的就感受不到；听到的能感受得到，听不到的就感受不到，所以诸佛必须要化成这样的形式才能够进入我们的心相续。虽然我们的心相续是杂染的，是烦恼的缘起，可是它同样也是法身的功德，所以它在少分的相应中，会得到法身的这种流布，也就是种子——出世的种子。

　　由此就会知道，我们佛弟子所知有限，再怎么样努力也经不住佛陀用小拇指头稍微把我们抬一下，这胜过佛弟子励力修行无数劫！当然，一个行者并不依赖于此，可是也不能说完全不依赖。因此，修行依三力：如来加持力、法界缘起力、以我功德力，但以信心为总根。

　　当我们理解到诸佛的时候会发起自性的功德，当我们知道诸佛不住涅槃，也不住轮回，住在真实地的时候，我们对诸佛的信心就建立起来了。同时诸佛是过来人，他们如实地了解并亲证法界中什么是缘起、什么是缘灭、什么是法身、什么是无明这些自然的法则。因为诸佛的亲证并开示，我们才得以受用到佛法的哺乳！

只有发出离心，才能得到佛陀的慈悲摄受

　　我们自己发心了，诸佛也加被我们了，那我们是不是就不受因果的限制了？不是。诸佛也是按照同样的无量的止观、无量的六度万行、无量的出离、无量的观察、无量的禅坐才达到觉悟的，这是法的规则，不可逾越。三世诸佛成佛尚且受他的愿约束，何况我们正在发心的人？佛陀成佛后的愿是什么？佛要度化众生。三宝事业皆是佛度化众生的神圣显现，三宝殿中无小事，它关乎佛弟子的未来苦乐大业！

　　所以当我们祈求佛陀的加被的时候，我们一定要发出离心。因为诸佛的悲愿是要把我们度到底，而不仅仅是满足我们的一些私事——你没财富给你点财富，你没健康给你点健康……如果你不发出离轮回的心去祈求诸佛的话，诸佛入了深定你是没办法和他相应的，或者无法请他出来帮你的忙。换句话说，迷信是无明的，并不能与智慧且尊贵的佛陀相应。不具理解与礼节与家人尚不能达成和谐，何况以此心态面对三界法王？因此诸佛虽为我们显现我们也收不到。

　　所以我们不要借着对佛陀的恭敬而空想诸佛，只有我们的发心方正，才能得到佛陀的慈悲摄受。我们只有具备了出离轮回的勇气，诸佛菩萨度化众生的这种精神才会与我们相应，他们不可思议的愿力才会显现在娑婆世界来帮助我们。

为什么诸佛有时显现，有时似乎又不存在

　　娑婆世界是散乱、杂染的因果而成就的，自然一直就按照娑婆的因缘去显现，与诸佛本地法身相应的清净之地不在娑婆世界，或者在娑婆世界的深层，非众生的杂念能够捕捉感应得到。但娑婆是诸佛的愿力相应之地，当诸佛之愿力与信心之士的祈请相应时，感应道交，诸佛的心力就会显现。此时诸佛从甚深的禅定而起，入于三昧耶的等流中（三昧耶就是他的愿），他的智慧、慈悲之力犹如太阳，光明遍照，普济人间。我们感受到了，却没办法去保任相续，因为自我的主观解读，只能少分相应，难以成片，所以诸佛好像今天在看着我们，明天又不在“服务区”了。为什么今天会显现？因为你今天具足信心了。你具足信心的时候，心会清净，也会柔软。诸佛的加持一直都在，就像看不见的手机信号一样，它一直在，只是我们需要调整。只是我们接收的信号一定要调好。

　　对自己的信心，来源于如理的思维以及对轮回过失的观察；对诸佛的信心，来源于诸佛无尽的悲愿以及他们默默地为我们的解脱而创造的种种条件——三宝、道场等；对法的信心，在人间也存在，在轮回界也存在，在出离界也存在，那就是因果的法则、自然的法则。

　　所以，我们从因果的角度去看，种善因，得善果，明佛因，学佛行，必然成就；从信心的角度去看，如理地思维才能够产生正确的信心；从诸佛的平等悲智的法界光明中看，一切佛弟子的心与佛的心本来相应，因此佛出于世，给人说法，让一切佛弟子相应于法，相信于法，一切必然圆满！

修行依靠三种力量

　　我们能够进入佛法的大门，是因为每个佛弟子生命中都有一些过人的品质，这些品质都是有所偏向的。而佛陀具足了智慧、慈悲，也具足了力量。佛法的根本是清净，我们凡夫相对来讲不清净。不清净的境界是无量无边的，因为我们的心念散乱，或者无始劫来充满了我执、烦恼执这两种障碍，所以我们没有办法现量地看到自己生命河流中有何障碍，这就使得我们的力量只具有一分而非圆满的三分。

　　清净和无我相应，而散乱和我执相应。我们现在修行是为了对治散乱，也就是对治我执。所以我们修禅定。通过禅定的力量，不清净的现实慢慢地就会被我们发现。禅定真的是非常难的事情，正因为如此，修行的人多，成道的人却凤毛麟角。

　　历史上那些有成就的人都有一些不共的缘起，无非是依靠三种力量：智慧过人、慈悲过人或者愿力过人。一个人的天性中，如果这三方面的资粮达到一定量，他和佛法的缘分就会不断地成熟。

　　清净是非常难以觉察的，所以凡夫在用功的时候，首先要发起出离心。我们想要达到出离心，就要用心。但用心也是非常难的事情，它甚至比修禅定更难，那我们从哪里汲取力量让自己拥有出离心呢？或者把念头安住下来，不再天马行空地打妄想呢？首先我们要有对生死的畏惧，生死是客观存在的生命现象，但生活中我们感受不到生死，因为我们在生死发生的当下是昏迷的，所以对生死觉得无所谓。凡夫因为忘记了，对生死没感觉，甘愿沉迷一生一世；而修行人知道有生死这回事，但知道不等于感受，知道是分别心在作意，它还是和散乱相应的心所。我们在修习禅定的时候，可以思维一下生死这个话题，到底何为生、何为死？看看自己能不能通过思维生死而真正地发起出离心。

　　发起出离心的标志是什么？一切知见都会放下，一切人我都会放下，是非更会放下。就好像奔赴刑场的人，你和他说生活中的柴米油盐，他会挂碍吗？他根本就不会听这些闲言碎语。生死心如果能现量地生起，就能够顿断一切现前的境界。所以我们要细心地去思维出离心，这就是在接近清净。能够清净下来，才能够回观自己。回观自己什么呢？发现自己性格、语言中，慈悲、智慧、愿力哪一个比较明显。没有禅定的力量，是很难发现自己的这些品质的。我们总在说：优点决定高度，缺点决定去处。去处指的是生死，高度指的是佛弟子一生在佛法中所理解、发现的生命的真理。你或是发现佛法的智慧，或是发现佛法能够帮助很多人——慈悲，总之我们总能够发现佛法的某一面。

　　所以在我们的境界中，不用去思考都会发现这些普遍存在的真理。就像盲人摸象，我们对佛法的感觉都停留在平面上，认为佛法仅仅如此。佛法有什么美有什么好，只有佛陀知道，我们都只是少分地选择了和自己根器相应的部分。我们通过清净的力量，会不断地发现自己生命的一些品质，从而保任自己的一些善根，让它们更纯粹，使自己的智慧、慈悲或者愿力更圆融、更无我。你慢慢地会发现自己所有的思想、语言以及对佛法的知见都带有相对性，这样就不会固执地认为：“哦，佛法就是这个样子的。”这种错误是很容易犯的，已经证得果位的阿罗汉听了佛陀所说的大乘的涅槃之道，觉得与自己不相应还会退心呢，所以我们作为凡夫更不要认为自己很圆融，每个人总会有一些偏颇之处。

　　不仅仅学佛的人需要这三种力量，要想得一个人身也是如此。像世间能做事业的人或者有所承担的人，无非是智慧过人，或是慈悲、愿力过人。这三种力量或来源于天性，或来源于后天的学习。现在是一个急速变化的时代，有的人因为天性中自带的资粮而成功了，但他没有去总结经验，所以都变成了有漏的法。由于烦恼和我执，他成功以后站在一个地方进退两难，最后只能选择堕落，这就是世间法的过患。因为世间没有更深层的法指导他，所以他没有依靠、没有皈依之处。

　　佛陀说：世间的一切（世俗谛）都是苦、空、无常、无我的。”这虽然是真实的，但是对于有我执、有烦恼的人来说，他会接受不了，他会觉得：我努力了这么多年甚至一生，付出了这么大的代价，你的一句“空”岂不是把我的全部都抹杀了吗？这就是我执。他可以这样非理作意，但是人生真实的结局必然会显现，因为无常，总有一天这些都要归零，这是“道”很无情的一面。“道”不安立于任何事物，如果能够安立的话，那就是相对的。一切人、一切事、一切法都是相对的，从相对中不断地归零，因为它们属于生命的外围，缘生缘灭。佛陀说一切法都是因缘和合，所以称之为缘起法。这个缘起之法，以凡夫有漏的意识很难捕捉到它的对境。你说佛法难不难？非常非常的难。

　　要想达到清净，入佛法的门，每个人的状况都不一样。那么法在哪里呢？在每个人的内心中。就看你能不能够发现自己内在的品质，我们要发现自身的优点，然后不断地培养这些方面的资粮。这三种资粮非常重要，它们互相依存、互相限制、互相作用的时候，我们才能够不断地升华自己对佛法的知见，才能够不断地圆融我执掩盖下的片面的慈悲、智慧和愿力。

　　世间人的愿力是很强的，两万五千里长征也不退缩，我们可以思维一下自己有多大的愿力。如果修行碰到这种境界，会不会退缩？在世间这种境界太多了，面对的也是自己成长的煎熬，每个人都不愿意放弃自己对信念的追求。世间的事情如此，我们学佛同样也是在世间。佛法所指的出世间法也要在世间才能成就，不是说我们修出世间法，和世间人就不打交道，那是错误的。

　　有些人说修行不是靠加持吗？没错，修行是要靠加持的，但得到加持的是你的外缘而不是内心，这是佛陀都没办法做到的事情。佛陀当年在王舍城，只有三分之一的人对佛陀有信心，真正依止佛陀不退转而证得果位的少之又少，这说明什么？说明佛陀的加持和自己的努力是双方面的事情。

在修行的路上，要有坚定长远的信心

　　修行人修的是什么？实际上，修的就是一个外在的依靠处，而这种依靠处的获得来源于信心！

　　一个人有信心是非常重要的。并且，信心一定要是长远的。比如我们对某个佛菩萨有信心，那么，这种信心一定要很长远，才能对我们的修行产生影响。

　　在不能矫正自己的时候，只有平时一直对佛菩萨保持坚定信心的人，才能依靠它修正自己、提升自我。如果我们平时没有培养这种信心，真到需要时，当然也就靠不上了。

做一个有正念的佛弟子

　　何为佛弟子？一群遵循着客观法则，有共同的思维、理智且拥有纯净情感的人。我们既然是佛弟子，就不是佛，在没有获得究竟的见地之前，还要付出很多努力去学习与实践。我们要知道法的价值与标准，不可以否认它的存在，为了共同的目标，做应该做的事情，如此而已。

　　所以不要让我们的修行生活变得更加复杂，有很多人情的纠结，这都不需要，生活就要简简单单的。但是，哪怕吃一口饭，或是走一步路，我们都要具足正念，把心照顾好。

　　对于生理、心理现象，以及人类集体的意志力量，不要任由己见地去规划。之所以让大家通过《普贤行愿品》去禅修，因为它在告诉我们意志应该在哪里安放。我们应该追寻佛陀的足迹，追寻世间真正经得起历史考验的人生观或者价值观。这样的人生就会少了很多的浮躁，少了很多的痛苦，我们就能够真实地做该做的事情，能够早早地成熟，早早地与父母众生分享我们的快乐，这是非常有价值又神圣的事情。

人如玉石，想要成器，必须要磨

　　佛法是非常真实的，不管谁，根基再好，根基再差，都要踏踏实实地来。在这个过程中，只要你大的原则不犯，基本上都是在这个道上往前走。要具备最起码的品质、追求佛法的根本目标，还有就是要能够相应，这些都是修行佛法最基本的条件，没有这些寸步难行。

　　一个人今生的信根怎么样，看他过去世的修行培养到了什么阶段。从这个角度来讲，有利根有钝根，今生能够听从教诲的佛弟子是幸运的。现在人在惭愧心这方面特别差，很麻烦。

　　人就好像玉石一样，想要成器，必须要磨。这是现在人最不敢触及的部分。在出家众中是什么就是什么，但对很多居士就不能这样，要照顾他们的感受。佛法唯信能入。依止之所以重要，是因为它可以使我们佛弟子在一生之内获得很大的成就。佛法没办法复制的原因就在这里。但是受用佛法后，人就能生起信心。

　　心在某个层面是非常细腻的，我们根本感受不到。我们以种种的方便持咒、观察无我、数息，可能你在一天中会经历各种不同的心态，怎么样能够对治当下的妄念都不一定。时空因缘不一样，我们的心态不一样，时时懂得一念回归，这就是最大的精进，而这一切都要靠发菩提心。利他实际上是为了自利，你没有利益他人的心，修行是不得力的。烦恼都是因为对自我的执着产生的，所以一定要放下自己的一切东西，这才能够与法性相应，不一定感受得到，但是它会显现的。

平常的，才是真实的

　　我们要一个礼敬、一个赞叹地去做，而且一定要口到、身到、心到！口里默默念诵皈依，身体虔诚修行，同时如理思维。犹如佛陀就在你面前，这就是一种境界！

　　修行的人不可以草草行事，做任何事情都不可以草草为之。看看自己的发心到了没有？如果没到，就要及时生起觉照。每天坚持，禅修一周下来，如对真人，如面真佛！如此，信、愿、行，以及戒、定、慧、般若，就会相连汇集。佛法修行中，时时刻刻要达无我。如果感受到一点清净就由衷生赞叹或完全沉醉是不正确的，是不懂般若的表现，要知道“一切有为法，如梦幻泡影”。

　　法是默然之道，法是自然之道，所以平常的才是真实的！因此，不能狂热。心生狂热的人其实不懂佛法的奥妙，不能智慧运用佛法，只是以自己的情绪去把握其所谓的佛法。这样是不能与佛法相应的，而且只能离题万里。

　　佛法和情绪根本不相应，佛法一定是用般若的思想才能融解大千世界。

最平常的生活就是最真实的修行

　　何为法身？法身具备了平等、真实以及生生不息的生命力。万事万物生生不息，是什么力量在驱动它？你不可以说有，也不可以说无，它就是这样，遍一切处。遍一切处就叫法身，并不是说有人发现了它，它就存在；或者有人创造了它，它就有力量。

　　所以，最平常的生活就是最真实的修行，一切都在当下。我们要么不用功，要么就要好好用功，用功是很难的事情，因为我们完全是在跟自己很飘渺的心打交道，我们缺少经验，一定会为它所惑。

　　人都是为心所惑，心能够毁坏一个国家甚至整个人类，更何况脆弱的我们。所以一定要痛定思痛，咬紧牙关，我们可以不修，但是不能偏离正见，不要执相而求。执相而求，佛里佛气，这不是佛陀所期望的。

真实地面对自己，真诚地与佛陀沟通

　　佛陀的伟大和慈悲以及智慧，对于我们佛弟子来说，是一条出路。佛陀所说的法就是一种真实的生命规律，我们完全可以和佛陀对话，不用把佛陀高高地供在上面，而自己不愿意稍微动一下头脑，去思考佛陀内在的功德到底是什么。

　　我们修行人或者佛陀的弟子，应该有这种信心，面对自己的生命规律，好好地去学习、实践，甚至超越！自己吃饭自己饱，佛陀留给我们的这些精神食粮我们自己不吃，拿来信仰，拿来对别人说教，拿来麻痹自己，这没有任何意义，这就叫作自我欺骗。一个自我欺骗的人是对自己不好，一个对自己不好的人，有什么幸福可言呢？所有的幸福都被自己给通通扼杀了！

　　所以我们一定要打开自己的心量，认真地去实践佛陀的教导，让自己的生命充满光明，这个只要你有心完全做得到，不是很难的事情。不应该因为生活中有一点点的不如意，就好像开始和佛陀做交易——“佛陀啊，赶紧给我点力量。”也不知道佛陀答应没答应，反正自己认为佛陀一定答应了，到时候没兑现出来就要讹他一下。这是不了解佛法的真实内涵，所以我们一定要认真地、如实地面对自己的烦恼、错误的思想和环境，一定要好好地去培养福报，培养智慧，如此你的命运才会改观。

　　对于一个佛弟子，应该谨慎护持自己内在的清净心，最起码对因果要深入地观察。你从因果中才会发现，生死苦恼都来源于自己的心，这样自己才会真正地买自己的账，不要怨天尤人，这样很多负面的东西都能被去除。

　　认清楚自己了，我们就会了解三宝，相信三宝就如我们的父母一样，永远不会把子女从内心舍弃。以这样的心，虔诚地与佛陀沟通，这是非常重要的一个内在的发心。佛陀以愿力托着佛教，佛法靠着这份愿力传承至今，我们才会与佛法相遇，所以我们对佛陀要有一种坚定的信任。从这种信任中我们会获得佛陀很大的加被，穿越时空的精神思维的沟通和交流是真真实实存在的，我们无需丝毫的怀疑。佛陀不可思议的力量，就好像磁场一样，当我们信任它，与它相应的时候，它就会给我们的生命带来保护。我们正如婴儿一样，在父母慈悲的呵护下，才可能成长。

不求比别人强，只求比自己强

　　人一生中总会被一些事情震撼、感动，当再一次回忆的时候，就是一次新的开始。我们每一次重新读诵《普贤行愿品》，就是一次新的开始。无论信不信，你能再多念一遍，你就又上了一个平台。

　　所以，不必求快，关键看你自己能不能坐下来修。如果你不能坐下来修，肯定会找到很多种理由；同样，你能坐下来修，一定也会有很多理由。我们坐下来修，并不代表那些负面的理由就不存在了。但是，对待生命我们敢不敢赌一把？有没有勇气往前走？！

　　有的人之所以比别人强，就是因为他敢于尝试，能够认真地、勇敢地生活。他不求比别人强，只求比自己强！所以他的生活一直有盼头。我们用了很多的概念使自己放弃了希望，用了很多说服别人的理由来支持自己，这只能说明我们很虚伪、很脆弱，不敢面对自己。所以，以平平常常的心去修行、去念诵，不患得患失，这就是一种自然的生活。我们无论走到哪里都要让自己安心，因为我们不想对自己不负责任，不想做沉迷的人。因为有了这个决心，我们才敢走近佛陀，愿意重新梳理自己。

　　这就是真实的佛法，也叫作修正的佛法，这就是最自然的佛法。佛法从来无需增减，《大藏经》一直圆圆满满地供在那里。可是我们的生活是需要适当地整理、打理的，就如同我们的房间，每天都应该打扫一下，而不应找任何逃避理由：我今天病了、我今天累了、我今天心情不好了……

　　修行要一直保持一颗平常心，如此而已。佛陀看到这样的我们，一定会给予鼓励，因为我们已经有了正知正见。既然我们能够这样正确地生活，就一定会如法地学佛。