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莫将容易得，便作等闲看

　　“当事者迷，旁观者清”，很多人学佛以来，在知见以及行持上都非常粗。虽培养了一些福德，但是因为习气没有去除，所以福德也成为了傲慢的资本，被我执污染。该怎么办？我们修行人现在先不要谈“空性”，最重要的是先要知道珍惜和感恩。

　　珍惜和感恩也分很多的层次。我们在具体做的时候，先坐下来，修加行。首先观人生无常：先念一遍《普贤行愿品》，慢慢地把心静下来，安住人中，感觉心平静的时候才能观。然后，再思维佛法难闻难遇。

　　另外，还要观察师父的恩德。知恩才能报恩，才能消除人我俗念。在这个世上还有谁关心我们的道业呢？道业如此可贵，但是又有谁关注呢？师父教言：莫将容易得，便作平常看！羯磨时，师父的职责就是以真实语、质直语适当地调伏弟子。如果没有及时、契机的调伏，你怎么能够进步呢？要从哪里去修呢？从当下面对面地自识自心与习气中去修。在逆境中练习难行能行，难忍能忍，如此才会体认觉性。

　　如果从因缘上去分析，之所以出现问题，第一是知见不够，第二是行愿不够。这样的人还不能算是一个修行人，他还没有真心打算成为一个修行人。如果给这样的行者“打分”的话，最多就是一个信仰者。所谓的“空性”离我们很远，所以不要因为看了一点空性的书，就觉得自己具备空性的知见了，那是不可能的。“空”从哪里来？就是从“有”中来的。

　　每个人从当下的境界中，就能了知自己是什么样的根基。当知道自己根基的时候，就会有一点谦虚的心。俗人居俗世，一辈子都难觉察，心粗境劣，所以养成一种傲慢的习气，这是非常难改的。我们现在学佛，一方面要积累资粮，一方面要学会如理地观察，最重要的还是“依止法”。所以，真想修行就先要好好地参一参依止法。

　　一个傲慢的人感觉不到自己是傲慢的，一个执着概念的人也不知道书中境界不是自己所证，这都是修行人常犯的错误。所以当明白自己真实的境况和心制造出来的境况有很大的差距，人才能清醒一点。人在痛苦的时候，最起码是清醒的。如果在痛苦的时候还不能够清醒，只能说明我们的傲慢已经浸透到骨头里去了。要把骨头里面的傲慢逼出来，就要承受更大的痛苦，想在当下就放下也不是那么容易的事情。

　　一切都是考验，看你怎么办；对面若不识，还得从头练。每次失败都是很好的从头修行的机会。看很多空性的书，还不如把《楞严经》细细看过，以免执理废事！所以行者最严重的问题不是傲慢，而是心粗。傲慢谁都有，善用其心才重要！为什么不能善用？无惭无愧造成的。

　　“惭”与“愧”这两个善品怎么修？很多人都说信仰师父，到底信仰师父的什么呢？无非都是为粗粗的概念所误，在感性中，没有仔细、用心地如理思维，很多事情要慢慢地去品味。人生虽百年，修行几何？能够有一次如此痛痛快快的历练，对于来生也是一种善根。所以，看到自己没有智慧就是没有智慧，看到自己有傲慢就是有傲慢，能够如实地观察自己，这才叫无我。自我的执着、自我的心粗，都是一个缘起法，都是过去世的业力所感。过去在修行的时候就没有好好地珍惜一切善知识，贡高我慢，看书都是想当然，所以经过无数次的轮回渲染，我们现在得到了一个劣质的生命。如此观察，才会渐渐无我，才会慢慢地改变、重组自己的生命。不必要多，就从自己的当下出发，这才是修行。

　　认识到自己根基不足，自己才会低下头。不要总是觉得自己很好，这就是傲慢的因。什么事情都是粗粗地过，是不行的。所以，无论生活中出现什么，或者修行中碰到什么，这一切都是心的显现。不要心外求法，要看自己拥有什么法，要真切地知道自己现在的心处于什么状态。“我执”显现得如此强烈，自己还能觉察到这是“我执”而非“真我”吗？能够和它脱离吗？不能脱离，就要再修。你不觉得修行可贵，只想培养自我，就肯定会远离佛法。

　　很多事情，自己不知不觉，甚至连后知后觉也没有。如果知见正确，在禅七中一定会想到修行的可贵。当我们面对很多事情时，珍惜、感恩、惭愧、无我，这些都是破我执的。虽然痛苦，但是人痛苦的时候是最清醒的；如果痛苦还不能让人清醒过来，这就说明业障没有清，就要每天去拜八十八佛，好好地、非常认真地修忏悔。现前的业障没有清除，就像一个杯子里充满了毒素，任何甘露倒入都会被污染。

　　如果我们还没有对佛法真实地生起信心，没有对轮回生起恐惧的心，有点优哉游哉的心，觉得一切都没什么，还有点粗粗的、大而化之的心，就算有人提醒我们，我们也不一定能够觉察到。这种情况下，要在当下认真地、具足惭愧地发起勇猛心去拜忏，向十方三世三宝、善知识求忏悔。在家人修行非常非常难，没有生死的历练，佛法不会那么容易入心的。如果觉得佛法很容易得到，我们就得不到佛法的真实利益。

　　当你觉得佛法不是件容易的事情的时候，你才能够重视起来。觉得佛法很容易，看看空性的书就能明白，看一句话就能明白，就能怎么样怎么样……这就是太粗心了，离道义远得还有十万八千里呢！人生必然经历痛苦，虽然大部分人经历了痛苦却还在勇敢地制造痛苦，但我希望你们经历了痛苦，能够早日清醒过来！

保持警觉，珍惜道业，珍惜生命

　　一切法都是互通的，最重要的是你一定要去体验，才能知道它们互通的地方在哪里。我们寺里修法的条件是最好的，这绝对是福报。你们现在可能不知道我这么说的真正含义，但是以后会明白。

　　对我来讲，也没有什么秘密可言，但是为什么不能够在同一个时间把所有的法说尽呢？因为我们每个人的思想或者业力不同。但不管你处在生命的哪一个层次，我们都已经开始修行了，特别是我们在座的，在修行的体验和见地上已经不一般了。

　　但问题是什么呢？我们大家的层次是参差不齐的。从这个角度看，《普贤行愿品》禅修是最好的选择，因为任何人都可以修。但是《普贤行愿品》修的又不仅仅是禅，看了中持法师的《白马宗风》中有关修法的介绍，你们就会知道。当然这个知道属于闻思，是智慧。你们在禅修中所体验到的生命的境界，是无法言表的。但有一点我们可以肯定，就是一定会有收获。

　　同样是生活，你过去的生活和现在的生活是不同的。你在修行的时候，也许是在爬坡，也许很苦，也许有彷徨，这不是问题的关键。问题的关键是《普贤行愿品》在增长着我们的善根，我们未来无论修到任何境界，都不出你现在所修的这个生命的境界，它是更进一步的深化、细化，把意识转化为智慧，不断地转化，这就是说明从我们现在到修行成就之间的每一步，没有问题。

　　没有共修就没有福报，没有共修我们将寸步难行。实际上，修行人最大的福报就是共修！就像在一个大锅里面不断地翻滚一样，你在这个锅里，你就永远不会停止成长。没有这个锅，你再能行都不行；有了这个锅，你不行也能行。所以我们大家珍惜这个宝贵的人身吧，时间太宝贵了。为了对得起这一期的生命，我们要做一个跨越，你们大家不要掉队就好了。还是一样，保持警惕，保持警觉，珍惜道业，珍惜生命，不要犹豫，不要彷徨，不要自作聪明，不要放不下一切，法将会给我们带来最大的回报。

　　“古圣先贤”曾说，人人都可以在一念之间达到觉悟，过去呢，我是从理论上相信，但是现在我是从内心坚信，觉得毫无障碍。我有这么一种自信，想与你们分享，我们真的要管好自己。

　　过去的修学人为什么有根基呢？有一个笑话，但也是真事。有一个徒弟穿上鞋走路的时候，他的师父跟他说:“你那鞋穿错了。”他觉得很奇怪：“鞋怎么穿错了呢？”师父说：“你把鞋脱下来。”他就把鞋脱下来。师父又说：“你把鞋的脚后跟放在前面来穿。”如果我问你们这样的问题，你们会做什么样的思维？你们现在就可以拿这个问题问一下自己。有几种情况：如果我是很和颜悦色地对你们说，你们会怎么想？如果我是开玩笑地对你们讲，你们会怎么想？如果我是很认真地对你们讲，你们会怎么想？如果我是骂着对你们讲，你们又会怎么想？你们如果能够摆正自己修行的重心和发心的话，我相信答案只有一个。

　　生活中的矛盾怎么处理呢？它在时空中会变通，所以每一个当下，你只能把握一种东西。就像每天十二个小时中，你会面对自己不同心态的起起落落，这是很自然的。什么叫中道呢？你要时时刻刻去平衡自己的心。如何去平衡呢？你要用不同的概念、理念和法意来解决。当你烦恼的时候，就要知道这个烦恼是什么，如何平衡它；当你沮丧的时候，又要知道应该如何调整出自己的愿力。生活要细细地品味，佛法则是一门生活的艺术，这是没有疑问的。有了这门艺术，很多问题都会解决。同样的，有了不停地转换，才符合佛法上所说的“观”的部分。

　　观，就是如实地去看自己。水涨船高，如何去看自己？看见诸法的实相，这是很难的事情，这绝对不是说的事情。但是我们现在有了资本，我们当然还是活在矛盾、对立中，还没有到圆融的时候，拿一个概念来说，我们都有业力，或者有执着分别，或者我们的身心本身就是一个执着分别的当下，它就是证据。所以，不要轻易地相信自己，用一种符合实际的态度去珍惜这个法缘，珍惜共修，这是我们的底线。在这一点上不犯糊涂，就绝对没有问题。

　　烦恼不可怕，问题是烦恼不能冲破底线，冲破底线就麻烦了。你要在一定的范围内活动，在一定的矛盾中调整，去发心，要坚持发心，要生起信心，要学会把握。

　　《普贤行愿品》太不可思议了，我们有了一个大的资粮的累积，它将会是我们一个不共的来源，非常不共。我们这个道场福报会很大。不用说这一生结束的那一天，我们每个人会有什么样的提升，不要看那么远。十年之后你们看一看，甚至不要说十年，一年之后，你们看一看自己的提升，会很大很大。所以不要紧张，没有任何问题，不要贪求，你拥有的是最大的效率。不必不相信，一切都是真实的，这就是因果。

　　我已经四十岁了，可以说点真话了，可以不回避矛盾了。你们在正法的成长道路上，确实很年轻。你们所犯过的任何错误，我都能猜到，因为我也走过同样的路。所以从我的历练上，从我所接触的人身上，我觉得有一种经验可以为我们提供某一种庇护，同时也为我们大家提供一个方向和动力。这一点，在这个时代，尤其得难。但是至于怎么样去丰富这个法，我会做出一些具体的安排，当然这部分会和大家沟通的。我们体验的时候可能会有一些冲突，这不要紧。我们放开心胸，放下执着，把修行当作生活去处理，这是平淡的法喜。所以不用想太多，未来这些事情都会慢慢地兑现出来，都是有板有眼的，不会出现混乱。所以你们只要放松心情，跟上、随喜就可以了。

　　修行是很自然的事情，只要我们具备了清净，定自然会生。我们的心清净，就没有任何法上的分别，什么叫小乘、大乘，都是心所展现出来的。一切法都是方便，我们对每一个法都要有信心，因为它都是你心所显现的境。但是如何调整这个心？一定有方法，在每一次传承当中的方法都有其精华。一开始一定要有坚固的菩提愿，而且要善于处理方便，这样就不会矛盾。如果你不会处理矛盾，一直贪多，肯定出问题。

　　修行最低的底线，一个是初发心，一个是法上的还原。被烦恼击败只是暂时的，被恶见污染才可怕。首先要发心，佛法不论来自哪一个传承，你一定要有一个学法人的态度——依教奉行。你过不了那个关，不代表你不能接受，这才是依止法。

　　我在刚才讲的师父指导弟子穿鞋子的故事中，举了四种情况。这四种情况对人性是挑战，但对佛弟子绝对不是问题。这是一种学法人的态度，当然它是没有答案的，但是你一定要思考这个问题，你要对自己有定位！在佛法中不仅仅要修智慧，还要修福报，更重要的是要修虚心纳谏。这是最大最重要的一个品质，要去培养。

　　我希望大家首先要过得安乐。因为法是自我成长的，也不一定要说很多，一定要给大家一个自我成长的空间。有关法义的部分是要直接，但是生活中无所谓。其实生活中就有法，自己一定要善于发现。学佛的人一定要有这种智慧，就是看一个人在法上的哪一种善根是可以效仿的。你要知道，佛法最重要的是方便，我非常重视方便。

　　这个时代的有些居士都将成为未来佛法的传承人，要有这种承担，正法是需要承担的。你不虚心不行，你不发心更不行，所以要自信。不可以天天只想着自己的利益，只想着自己在法上的成长，不可以这样想，这是小乘人的发心。法在方便上没有大乘小乘，在发心上有大乘小乘。

　　念诵就叫作“毗钵舍那”，属于慧的部分；安止叫作“止”，属于“三摩地”的部分。我们修行人为了破除意识，首先要修定。修定之前要调服粗大的烦恼，一定要持戒。戒很广，但是你只要持五条戒，知道这个不可做，这是一种坚决的心态，你的心就不会起伏过大。如果一个人做了五戒以内的事情，心不由自主地起伏非常大，会难以想象生命的境界，会忘记了这几条戒。正如你喝了酒以后，情绪就难以自控。所以五戒可以用来修行。

　　接下来的定有很多种，刹那定、近分定以及四禅八定，这都是可以用来修行的。我们中国禅宗的法，就是六祖大师说的，由慧而定，它是法界大定，刹那定。你依止这个刹那定已经可以修行了。修行的最核心部分是什么？是慧。慧是生命的本质和形式，最原始的本质。从这个角度讲，念诵属于慧分，是直接的当下。什么是直接的当下？它已经破除了身心后天的障碍，是修行的方便。当然，一切生命都以心为根本，能成佛，这是最究竟的说法，但是身和心从来没有分离过，你没办法穿透。所以生命活在动态中，组成我们生命的是物质世界，这个物质世界一直是动态的，所以我们有烦恼，有分别，有意识，有我见，它一直有烦恼轮回，一切法都在动态上。那么我们怎么回到静态上呢？静态上是心，如果你不能够依靠方便调整心的话，就不能够达到解脱。但是外道因为没有脱离我见，所以一直在定上用功，他们的定修到最高的时候，反而一点慧都不能修了。四禅八定，最后没有一点点用功的办法了，他要达到解脱，反而要退回来。在每一个反复的生活中，都有定，定是什么？专注！没有专注做不成任何事情，不能如实地知道任何事情，但这是刹那的，杀手射箭，他是专注的，这一个刹那可以成就任何事情。所以定是不究竟的，但是定可以作为解脱的一个根。

　　这个时代人们要想得到初禅都很难。如果没有得到正确的口授，没有对佛法全盘的了解，修行都是在意识层面，都是在走冤枉路。但是就算你脱离了这个意识，你还是不知道，这个不只是在我们身上，而是在所有修行人身上都犯过的问题。这本来就是不轻易说的事情，你不知道它，是没有人跟你说。

苦难并不可怕，可怕的是无明

　　面对历史，我们要认真地想一想人应该何去何从。苦难并不可怕，可怕的是无明！心虽然是佛，它也是魔，所以这个世界一半一半，好坏都在一念之间。你选什么，它就成就什么。

　　不要害怕自己没有福报，没有福报也可以是一种庄严，刚好激励自己修行；也不要害怕自己有福报，有福报正好可以回向给众生。众生成就了，你的福报就从福报变成了富贵。

　　一切事情都有来有去，有因有果，有发心必然有收获。我们现在都在种着自己开悟的种子，成就的种子，要肯定这个种子，把它好好地种在自己的心田里。如果能够如此思维，我们就能够静下心来。我们作为一个追求生命觉醒的人，是应该有惭愧心的。如果一点小事情都不能够管住自己，那我们来禅堂干什么呢？佛法是讲究自觉的，法是要拿去运用的。我们可以失去正念，但是不能够不知道何为对、何为错。

　　失去正念是很正常的，但你要觉醒过来，要提醒自己。所以希望大家在每一个时机中都不要忘失自己的菩提心，特别是在斋堂、禅堂、寮房，这三个地方不仅仅关系到你的道业，也关系到别人的道业，更关系到诸佛菩萨的光荣。这都是用心的地方，也是寻找惭愧心和感恩心的地方。

你可以随顺生活，但不能放弃对真理的追求

　　修习佛法，是为我们的生命做一份储备、一份备案和一份保险。对于生活，我们不是要舍弃它，而是要认知它，以便进退自如。你所拥有的一切，佛陀并没有让你放弃，只是告诉我们：你可以拥有，但不可执着；好好拥有，但不可放大。

　　一切因缘、一切法都是这样的，我们在法中的相遇都是偶尔的、刹那的。如果没有成长、没有人生成熟的理念，佛弟子不会去寻求佛法。当然，很多寻求佛法的人，并不仅仅是为了寻求真理，而是内心很寂寞，所以去寻找概念。当把所有的概念翻了个遍，还是不满足时，他才去寻找佛法。

　　不管我们进入佛法的因缘是什么，既然已经拥有了这份荣耀，就要如实、客观地认知佛法是什么，到时候你会有一个了断：这个佛法我要不要修？如果修，你一定可以客观、快乐、长期地去修行；如果你觉得学佛会给自己现在的生活带来负担，目前还没有那么多时间直面这个很深、很长远的人生话题，你可以把佛法当作未来的生命方向，等待因缘成熟再深入其中，这也不失恭敬，是很理智、很清净的。

　　每个人都有属于他的因缘，以此因缘在生命里种下种子。但是，我们每一个人都会选择性地接收。所以看到佛像、经书、僧宝，我们要透过这些表象，知道它们代表的是什么。这样我们和三宝相处的时候，就不会按照自己的想象去“裁剪”，就好像人和人的相处一样，我们要懂得最大的尊重是什么，以及如何做到最有效的互相促进，才不互相障碍、互相勉强。

　　这些都是让我们恢复智慧、恢复慈悲、恢复理性、净化内在情感的。就算我们错误解读了，也不要紧。我们既要保留一些肯定的回答，也要做一些弹性的储备，并不断地矫正自己学佛的目标。如果我们觉得生活和学佛之间还有很大的距离，这并不代表佛法会给生活带来矛盾，或者生活中的情感会障碍我们的修行，不会的。日常生活中，你可以用两个标准，比如在你生活的圈子里面，就去谈生活的内容。

　　但是既然学佛了，我们应该有一个基本的善恶观，就算做不到也要明白。你要随顺生活，但要知道学佛不是为了优化生活；你可以有学佛的朋友及圈子，但并不代表你可以放弃对真理的追求。你要知道，这将是你兑现未来一切福报和智慧的容器。虽然现在没有心力，未来一定有，你要对自己有这种计划和安排。

修行是一个人的孤独旅程

　　很多修行人都是先做居士后出家，我皈依的师父还健在，已经九十岁了。年前还去看了他，老人家身体很好，头脑也很清醒，真的是非常感恩。我的命也好，出家以后碰到的师父对我都很好，这就是现前的果报。很多出家人这些方面缘不顺，很可怜，没有师父教，或者自己对师父没有信心，有的甚至会翻脸成仇……总之都是因地不圆满，当下也不知道珍惜，无惭无愧。这样的人今生能炼出多少“金子”，可想而知，不赔本、不失人身就不错了。

　　佛法里有一句话：善知识是一切成就的根本。所以，除了要知道三宝对我们的恩德，更重要的，要知道教诫我们的善知识对我们的恩德。知恩，就不会生邪念，纵然他有毛病、有缺点都是正常的，那是他的事情。他对我们的作用是清净的，这就可以了。所有的事情都要一分为二地看，不要用俗情去解读一切，这样我们就容易生起清净心，能够透过现象看到本质，在佛法中也就不会迷失。在佛法中迷失的人、“阵亡”的人太多了，有些人不学佛还好，学佛学得进退两难，真的像鱼刺卡在喉咙里，要多难受有多难受。

　　所以，我们应该谨慎地、慢慢地修行，不要情绪化。最重要的，要去培养一些品质，懂得感恩、惜福，同时要对正法的大概情况有所了解。在适当的时候，要自己鼓励自己。修行是一个人的孤独旅程，不要寄希望于谁可以代替我们，那是不可能的。如果你感觉到脆弱、疲惫，可以休息一下，但是不代表你可以放弃正见。

总想成就别人，先看看自己长大了没有

出离心的培养

　　修行，不可以照着书本修，这是一个误区。当然，修行最根本的是信心，但是信心来源于哪里呢？来源于我们对生命客观的观察，知道生命是不可控制的，而且这个世界会有很多变数，我们要有敬畏的心。对于生命的一种尊重和珍惜的心，就是感恩、珍惜，要培养这些基本的条件，同时要思维人间的苦、无常。佛陀说这个人间不圆满，我们去看，确实不圆满，最起码有生老病死的威胁，以及战争瘟疫等各种各样的情况。

　　我们说这些，不是向一般没学佛的人去谈论这些悲观的话题，而是让我们清楚地知道以平等的心面对这些问题的存在。要有一种危机感，它能够促进我们修行的决心和勇气。这个在佛法中叫作对出离心的培养。

　　出离，从哪里出离呢？从烦恼中出离。烦恼对我们的生命伤害最大，所以你要认清楚烦恼，要和烦恼作决断。但是现在很多人不知道烦恼对自己的伤害有多大，他还要给烦恼包装，把它说得很高尚，要为自己的堕落找一个理由，这就是概念、意识造成的误区，让人没有办法自强。所以不做这些无用功，你就是在出离了。认识到自己的不足，它正是我们前进的方向。

　　同时从一个最大的、宏观的角度去看，自己要承认我们为了修行所做的事情、所有的付出，不要患得患失，不要怀疑自己，这个方向是绝对值得肯定的。总的来说就是先修出离心，再去修皈依。

修行的次第

　　有了出离心，你皈依三宝才知道它是帮助我们干什么的。当有了三宝做依靠，你最好有自己的师父，这是非常重要的。然后要有一个完整的计划，当然最重要的是禅修，如果没有禅修，都是空谈，我们对佛法的了解永远都是在概念、自我的看法、分析、逻辑思维中，这些都不是佛法的路，都是自我开的药方。

　　所以，在方向性上，要有出离——一个决心，要有和烦恼说再见的勇气；在方法上，先皈依，这是次第。然后再依止师父，求得效率和方向在实践中的正确性；再当你有了一些保证，或者有正知正见的时候，再去与他人分享。这时候你的心力也会够，因缘也会够，那就是磨刀不误砍柴工。我们不要颠倒，总想去成就别人，错乱了次序。修习佛法，就像一个小孩的成长一样，他自己成长了，才能够与别人分享，那才是有效率的。

　　当然，最重要的是正知正见，就是有关般若的修行。《心经》告诉我们，心的本体充满了光明，充满了可塑性，它自己却没有主宰。

福报与智慧皆源于道业与坚持

禅修可以体验人生的圆满

　　中国传承的佛教，重心都是在行法和禅修上。以禅修带动我们身心对于法的理解，以这种法的体验促进我们人生和生活的一种圆满，树立正见，入解脱道，养成人格，成就道业。

　　如果我们在佛法中能够修行，就会有发心和快乐，修行能够滋养我们的道业。但是，这在当今某些人恰恰是最缺乏的。我们看到了每个人的苦，却没有合适的资源可以促进、建立一种正确的自我提升的道。佛法实际上很简单，就是每日能够这样子去行持，带动我们身心的变化。大家有缘有分能够在这个愿上着力，能够在行上不断地投入，那么快乐就会从自己的心里产生。每一个人都希望能够快乐，没人愿意自己的人生不圆满，充满矛盾是非，可是这要自己努力。

　　佛法就是我们努力的方法，它看起来很简单，但对我们佛弟子的人生却是全方位的矫正。就好像佛法所说的缘起，是深不可测的，理论上很简单，现实很复杂。每个人的思维模式不同，都有自己的看法，往往是较难改变的。当然，不是为了改变而改变，只是要让他能够得到一种自我的提升，从改变中获得一种柔软，一种对生命的了解。我们的很多缘起都是无明的，是没有由头的，这给我们造成了伤害，并不断地在重复。这是佛陀菩萨不忍心看到的，所以伟大的佛陀才来到这个世界，希望改善我们佛弟子的生活质量。但是，真正能够改善的是我们自己的世界，佛法的重点都是在落实，让我们每个佛弟子成佛，成为自己生命的创造者，而不是伤害者。这非常重要，大家要做这方面的思维，才会在佛法中有规律地生活。有了一个崇高的人生目标，再用方法去禅修，不断地让自己一点点地突破。

　　禅修在佛教中虽然流传甚广，但是在这个时代，我们不要自己苦苦地揣摩，没有意义。佛教是有传承的，包括如何生活都是有传承的，我想大家也能体会到。

不要在名相和概念里面消耗

　　如果禅七的学习能够让你们的生活质量有所改善，那就是值得的。每个人的人生都是那样的宝贵，时间都是一去不复返的，而我们的道业、未来的快乐从哪里来呢？这是有关自己的话题，每一个人在这个当下都应该放下没有必要的争论，放下一些揣摩、怀疑、情绪，积极、勇敢地用法让自己面对真实的生活，提升自己的身心。危机是显而易见的，食品安全不能够保证，过度的透支，现代人的脆弱和自负，每天的熬夜和无效的社交，在人生的追逐中真是非常的可怜。所以，我们需要这种觉醒的勇气，不要在名相、概念里面过多地消耗。佛教历史上有很多获得成就的人，他们有直心，就是佛法中所说的直心是道场。很简单，自己的问题，或者自己的生活不圆满，需要这方面的资源，那么佛教以它的行证来帮助你，佛教是重修的，不是重解的。对于解，随着修行的深入，你自己就会理解，所以它需要道心，也就是要有愿，要有正念，要有心力，乐于改善自己，而不只是包装自己，回避自己。这样我们就有了一个根本，就像泉水有了源头，取之不尽，用之不竭。所以我们佛弟子的标准是什么？就是对于生活有着永无止境的追求，对于人生有一个目标，不会浑浑噩噩地度过一生。

　　所以，你有这种勇气，慢慢地就会自动地投入，在这个过程中规律的生活和长久地坚持非常重要，这将变成一种生活模式，你会看到这种模式的价值。我们在禅修中，在行禅中，要点点滴滴地做，不要情绪化地评价哪一种修法高级，这没有意义。修法的过程需要长期的坚持，只要你的心能够柔软，能够变得容易合作，这就是进步。正法是这样的，正法一定会让人真实地、慢慢地体验到这种平平淡淡的生活的可贵，让狂躁的心慢慢地恢复，而不是在我执里面修行。所以，我们要了解佛教里面没有法门的高下，只有道心和直心以及实践的勇气，能做到这些，你就拥有了一个非常可敬的生命。我们每个人都有家庭，如果能以这种内心平和的态度和智慧面对它，你的人生、你的家庭成员和朋友，都会得到你的祝福。所以不要怕有问题，我们要从自己的内心去做。佛教很多的模式都是为了修行，是为了修正提供的，但是因为千百年修行的人非常多，所以累积下各种不同的规矩或规约，但是最究竟的规约还是要有集体的观念。佛教是一个团体，所以每一个人都要有主人翁的精神，也要为别人提供良好的环境，这就是价值。当你这样子用心付出时，你就会得到法的回报，修行也会上去。

福报和智慧都来源于道业与坚持

　　佛陀是很勇敢的，让佛弟子在互相的关系中修行法的精神，在向自我探索中去明白智慧是什么，所以福报和智慧都来源于道业与坚持。这样我们就会永远保持一种警觉，在世俗来说，就是有一种谦虚的、谦卑的心、柔软的心，你要有所觉察，不要被情绪所俘虏，不要被概念弄得不知所措。“禅七”期间，我们要有完整的展望，大家要准备好一颗应变的心。

　　禅修很重要，但是禅修不是全部，真正能够让我们提升的是佛教有规划修行的路线，就是《普贤行愿品》告诉我们的，如何从礼敬到赞叹，从身的恭敬到语言的祝福，乃至内心的接纳，这就是身口意。不仅仅是不作恶，还要积极地修善，甚至修善还要学习很多种方法和具备很大的勇气。要学会鼓励别人，在家庭中这些都是化解矛盾和纠纷，提升自己发心的方法。你会感受到佛法的理念完全在平常的生活中兑现。所以，光是眼睛一闭也修不出来，我们抬眼看到的都是人，可是这个关系梳理不清楚就会成为障碍。那是因为我们内心有障碍，所以法是同位的，牵一发而动全身。我们现在修，在生活中运用，实际上都是心。我们看来看去，除非是在心上面看，没有一个是在心之外的法。所以，要靠大家自己去发心。

能让自己的心安宁下来，这才是佛法的受用

　　人和人的生命，从佛法的角度来看，是互动的，依靠因缘维系着。当然，生命的形式也是多种多维的，所以社会上才会出现各种谈玄说妙的现象。

　　那么，我们学佛是学什么？就学一个正大光明。

　　不管一个人有什么样的身心，都需要智慧的提升，智慧是一切有情的依靠。并且，获得智慧的资源是非常难能可贵的。人是比较迟钝的，很多时候已经获得了智慧的提升，却觉得自己的好奇心还没有得到满足，觉得佛应该是一个从天而降的神话，那样子才叫作佛。人会有很多稀奇古怪的念头。但是，佛法恰恰不是我们想象的那样，它只是要你换一个角度去观察生活。佛法是非常真实、非常自然的。对此，我们需要一个正确的观念，观念是无价的，大家不要忽略这个问题。

　　人类背后的推手，都是观念在推动。我们现在碰到的很多问题，不都是人心制造出来的吗？一切人类文明，不都是人的双手创造出来的吗？人的手不就是由心统治的吗？这一切真的就是一场游戏，我们在游戏里面待得太久了！自己制造了很多问题，却偏偏一直回避“心”这个简单的问题，所以人心才会不安。所谓“三界不安，犹如火宅”，就是指心不安，心就是三界。

　　我们要真实地活着，但是能做到这点很不容易，所以需要法。我们学习禅修，也没有什么仪式，好像也不神圣，可是它却是佛教的修行方法之一。如果我们做一个道场，敲一敲、唱一唱、念一念，完了给你一个承诺：“你做了这些就一定会好，一定会成就。”你也许就会热情澎湃：“真的是大法师，不得了！”你可能觉得自己真的找到法了，实际上那只是一个现象，不是不好，佛法的本质和现象是离不开的。但是，我们想要真正受用佛法，就要从本质上开始，也就是从你的思想认知上开始。

　　你的烦恼能够得到转化，你能够让自己的心安宁下来，这才是受用，这才是不可思议。

修行不是唱戏，不是做给别人看的

　　修行不是唱戏，不是做给别人看的，是让我们自己的心体会的，如果我们自己的心没有体会，这还叫作修行吗？如果被概念的迷雾遮挡就叫作成佛，那世间的人早都成佛了，因为世间的很多人都在概念里转圈圈。如果你体会到法，就会知道，法是没有办法用语言来表达的。佛陀以他的慈悲和方便，善巧地宣说了法，然而我们所理解的不是佛陀所说的，那怎么办？我们要用行动不断地落实，慢慢地就会体验到佛陀所说的法了。所以，耐心非常重要。

　　一切法没有高下，不管是哪一个宗派，哪一个法门，当下都要具足出离的勇气，以及与一切众生分享的慈悲。以这种心建立信心，祈祷佛陀，祈祷历代的传承师父给予我们加持。在佛法中，信仰只是一个方法，它的本质是智慧。以这种觉察，以这种方法，在每日、每时、每分、每一个当下去忆念佛陀，不仅仅在禅堂里，而且在生活中带着顶礼，带着这么一种真切的对生命的疑情与佛法保持相应。所以，佛在心里是可以这样去解释的，我们不要怀疑他会不会离开我们，信得过就在，不是理论上的，也不在感应中。一个发起出世和觉醒的决心、有着勇气与慈悲的人，在具足了出离心、菩提心的基础上，才会和诸佛相应，诸佛才会显现。

　　这个很秘密，为什么秘密？对一个生活过得很粗，从来不思考生命的真相和生命的去处的人来说，无论如何也无法理解或者接受佛法。佛法到底在说什么，他永远不知道，就算天天住在寺院里，天天烧香拜佛，他也不知道。

　　我们只有自己如实地受用佛法，才能够如实地得到佛法的利益。人生能够碰到佛法真的仿佛鲜花从天而降，让人的心能够欢喜一生，是百千万劫难遇的事情，太不可思议！

有话跟自己讲，复杂的事情简单办

　　每个人的人生都有很多问题会集中爆发，可是因为我们对每件事情的感觉不一样，就会重点处理某一件事情，所以如果去掉自己的关注点，让一切问题都平等地出现，你就会知道就算你认为很神圣的事，实际上也只是一个现象。就像佛陀讲的“诸法无我”，没有主宰性，它在你的生命中出现了，那么只是出现，有一天它必然会退出。所以，正见很重要。因为人的内心没有依靠，所以会狠狠地抓住出现的一些事情，然后强化它，把它神圣化，实际上它什么都不是。我们学佛的人要知道追寻真实，重点培养真实。在人生中寻找一条可以伴随自己终身的、自我成长的觉醒之路，那才是依靠。

　　比如一个人如果觉得情感因缘好像出现了，它突然猛烈地撞击你的内心，但是我告诉你，它只是一个现象，它还会缘起缘灭。所以不要发什么誓言，不要再去强化什么，平等地去观察它。

　　我们人生要培养的是什么？方向、因果，这非常的重要。每一个人都在情执里面执着，我们所有生命的力量，一直在不断地投向黑暗，我们又没办法阻止。那么我们就用平等的心去观照它，这叫作不增不减，不要扩大这个事情的神圣性，那是自我在强化，自我就是无明。

　　我们要用智慧照亮自己的内心，让一切该出现的出现，让它自然地产生，自然地消灭，既不是无情，也不是把所有的热情都投在一个点上。人生的内容很多，我们要主动地出击，而不是被动地接受，否则是很可悲的，都是深一脚、浅一脚地走路，没有意义！当你明白这些道理了，才叫作成熟。

　　所以，很多话就要自己跟自己讲，复杂的事情要简单办；你把它复杂化，自己受到的苦就会成倍地增加，没有意义，一切法空无自性，不要说哪一个法是神圣的。