内容简介

第三篇《华严经》之事证成佛

        我们该如何成就因门六义呢？答案尽在此篇。

        华严境界不仅能信能解，而且能行能证。能行证之人具备普贤人格的伟大力量，于所证入之不可思议的解脱境界，有所觉悟，有所欢喜，有所敬畏，有所发现。有所觉悟，即信佛；有所欢喜，即解佛；有所敬畏，即行佛；有所发现，即证佛。此篇的核心是因门六义，兑现出圆满的代表即普贤菩萨，亦是普贤菩萨所具备的所有行愿美德，皆是因门六义之展现。

        而普贤菩萨之美德基因即因门六义境界，六义境界互相转化为不同角度而无有自性，即普贤境界与文殊菩萨的空性合而为一，显现出果位重重无尽的毗卢遍照之光明，从而相应于无尽缘起的普贤法界。此即三圣圆融的重重无尽、光明遍照、事事无碍的海印三昧境界，从海印三昧境界中自证觉、眷属世界及器世界圆融自在，非一非三，超越时空，情与无情同圆种智。

        关于动态法界，三圣圆融、事事无碍、无尽缘起的法义人格化，即普贤行愿精神的人间化。他是以人的主观意志为引领而成就的甚深佛性，反哺人间，温暖人间，提升人间福祉，增长智慧善根，经过佛陀的开显，即是佛教的来源。所以普贤行愿即对生命意义的追求与兑现——成佛境界的唯一原始基因。因此，奉行普贤行愿精神，成就最理想的华严生命境界，亦是必然因果。

        三界唯心，指出一切轮回、我执之虚妄，行愿无尽建立起真实华严生命之妙有基因。华严会上，毗卢遮那佛对追求真理的佛弟子指出了终极之教诲与示范。其核心即以普贤菩萨为榜样的行愿精神，是追求生命觉悟之人所应奉行的唯一之心所应行处。

        基本上，这三篇分别对应“能诠”——知道自己是佛，“所诠”——知道为什么是佛，“行证”——实践自己成佛。能证的是人，所证的是理，证得的是佛，一个人无我而穿梭时空（文殊），依靠普贤性德行愿万花，达到事事无碍而升华我们的人格之花、理事之花，证得法界之花与诸佛温暖之花，而成就生命的大花园，安住于庄严灿烂而光明神圣的法界，庄严国土利乐有情。

第九章 普贤性德  因地遍照

普贤菩萨在因地发端之初即圆满遍照，而非果地。为本因所具之『性德』，而自觉无尽，因有方向。佛陀受此本觉之呼唤，始觉之时，为了探究人生之真谛，以大无畏之气魄难行能行，难忍能忍，舍身饲虎、割肉喂鹰，以皮为纸，折骨为笔，以血为墨，书写经典积如须弥，而去兑现普贤性德，最终现证悲智双运，而破除一切虚妄，展开真实。

        《大方广佛华严经》以毗卢遮那佛、文殊、普贤为三圣，无非为了与我们广大的有缘分享生命的真相与实相。我们与佛有缘，我们与佛平等，我们有望成佛。那么如何成佛呢？在《华严经》第七会，普慧菩萨提出了两百个问题，普贤菩萨回答了两千个答案。这是《华严经》以普贤菩萨为上首开示我们成佛的道路，带领我们成佛。文殊菩萨表智，普贤菩萨表行，就是要去落实。

        如何落实成佛的方案？普贤菩萨光明遍照在因地。什么是“因地”呢？就是我们现在，在成佛为因之地。就是要开始觉悟，实践觉悟，这里都是普贤菩萨的恩德、普贤菩萨的代表。我们也知道成佛不在别处，成佛就在人间。《华严经》告诉我们：菩提者属于众生，应向众生求，所以成佛在人间。如何成佛呢？要去行菩萨道。我们有些人可能会有疑问，我们每一个学佛的人都在行菩萨道，这和《华严经》的宗旨有什么不一样吗？是不一样，所缘的境大，所发的心大，所用的方便大，这叫普贤。我们虽然也在学菩萨行，也知道菩萨行就是我们的慈悲之心，但是慈悲也有相对，有相对就有大小。我们每一个父母，我们的慈悲心遍照自己的孩子，远了就照不到了。虽然是慈悲，但手电筒照不到月球上去，是因为光明有限。

        在万事、万法当中，都有普贤菩萨的身影，普贤菩萨遍一切处，所以才叫普贤。普贤菩萨很忙碌，我们大家也很忙碌，但是我们缘的境界却有天渊之别。我们心光所照之处，就是普贤菩萨心所行处。那我们的心光能照多大？我们想照多大，能照多大？我们用什么样的资源和见地来帮助众生？这三种状况就是所发的心多大，所缘的境界多大，所用的方便、方法多大。我们可能很想知道，普贤菩萨用的什么方便。普贤菩萨有一个秘密：他知道一切法都没有自性，所以他遍一切处，也不觉得忙碌，他乐于在一切处去行。如果没有这个见地，我们无从效仿。

        从本体上来讲，我们心的能力和毗卢遮那佛、普贤菩萨无二无别，我们的能源在哪里消耗呢？我们走到一个地方，把自己的心就放在一个地方；见一个人就把自己的心放在一个地方；经历一个事就在回忆，所以我们把普贤菩萨以及毗卢遮那佛的光明遍照，变成了相对的遍照，因为我们不知道一切法没有自性。我们的心，虽然有心，但却不会善用其心，不了解心。我们不知道心是如此的敏锐，我们所看到的每一个心都不见普贤，只见自己，所以每一个我都有了坐标，不能够无影无踪。每一个我有了坐标，就被雷达锁定，就被相对法铜墙铁壁地束缚起来，就被分割，所以不普不贤。

        “菩萨清凉月，常游毕竟空”。“菩萨清凉月”就是菩萨的心，它如月亮一样清净圆满，如月光一样遍满宇宙，所以处处遍洒，而无尘劳之相。普贤菩萨因为自性本自具足，他信得过，这就是他的方法，是他的方便。心不可见，见在作用，于处处的事当中摄境归心，心住于智慧，平静而遍照，遍应一切万缘，而不为万缘所夺。他安住本体，虽然因缘而起，性却不动，所以普贤菩萨的生命住于本体。生命的本体到底是什么？以我们的如理思维所看到的一切人、事、物，无非都是缘起，于境上遍觅不得，境上没有，外境没有。内心有没有呢？如果内心妄想、执着、分别的时候，也没有。

        所以菩萨是与自性合而应于缘，他并没有否定缘，而我们见一切缘，都是以缘为体，不能够以性为体。在这个缘当中，缘夺了因，境夺了心，所以不能够遍照，我们所缘的境就非常局限。我们所发的心既然没有看到这个境界，已经失去了心的本所，只留下境，心可怜巴巴地跟着境在转，哪里有什么安住，无非流浪流浪再流浪，迷惑迷惑更迷惑，处处相对。

        所以法是境，智是心。心为缘所夺，心归于缘，因缘起。心安住于愿，合于本性的美德，安住于本性的不可思议——妙德，常显现出妙德的光明。心不可见，心却有光明的功能。这个光明的功能没有前后，没有大小。它缘一切境都无我，所以不消耗。星光照耀，无穷无尽，永不消失，无尽缘起，遍应于诸缘而性光常照，这是性决定与缘相应而不被缘所夺，就是普贤菩萨的“性决定”，所以普贤菩萨常住世间。普贤行愿是他的作用，他的作用就是他的心、他的本体，而于种种的事相当中不断地发起波罗蜜的万行，积累无量的资粮，兑现无量的庄严。所以有、有力、待缘，它必然兑现成佛的果位，引自果，因满果圆，因为实践而兑现。

        在普贤行愿的每一个境界当中，它有初发心，有中间的行动，有后来的回向。犹如我们每一次上座前，你有没有成佛的心愿呢？既然有成佛的心愿，在每一座当中有没有认真地按照口诀去修行？你修行了以后，这一座下座，有没有把功德回向众生与佛道呢？有、有力。所以有、有力、不待缘是你的发心，这是性决定。有、有力、待缘，你按照普贤菩萨的境界，自己在座上如此思维，在座下如此兑现于你的人生，那么将来一定能够引自果。

        你发心把你的身心回向众生与佛道，这个目标有了以后，你要忘我地在每一个境界当中认真去做。礼敬就礼敬，赞叹就赞叹。每一个缘起来以后，你要在每一个缘当中，随顺着每一个缘做好当下，这就是有、无力、待缘——恒随转。

        而你对智慧的了解要丝毫不黏着，从每一个事相当中你都看到了刹那灭。你发起一个心，做了一个事，这个事早晚会结束，而每一个过程当中都是无量的事相连接，环环相扣。这个事相现前，好像它和结果没关系，但是它缘生缘灭，缘生是你的发心，缘灭就是自然的法则。空、有力、不待缘——刹那灭，而这个刹那灭当中你受用真相、实相、智慧的发心，你所做的每一个善行都不要让别人知道，也不要执着它，三轮体空。空、有力、不待缘——刹那灭，随顺智慧，接受，投入到下一个当下。

        空是自然的法则，它很有力量。而每一个当下，空掉，新的缘分起来，种种因缘的聚合，事物在朝前推进。空、有力、待缘，是果俱有。当我们把一个铁球扔向天空的时候，它必然掉下来，是空和有两种力量在中间。你给它动力，它降下来，降下来不是别人给它的动力，这是空的自然力量。你给它的力量和它成就了以后，当中所含的必然的趋势，它是同时具足，生死同时，这是果俱有。在因当中，含藏着果的一切法；在果当中，含藏着空的一切功能，这样，才能引起刹那灭。

        所以空的三相：空、有力、不待缘——刹那灭，空、有力、待缘——果俱有，空、无力、待缘——待众缘，众缘和合，每一个刹那空才显现。那这个空也可以说是智慧，也可以说是下一个事情发生的前提。

        我们穿越普贤行愿的每一个境界，而每一个境界都在人间，换句话来讲，都是人能够做到，都是人在做，所以我们叫作因地的普贤。人能够做，而人能够成佛是果，人正在做是普贤。普贤在人间，我们也在人间，为什么我们在人间没有成佛呢？因为我们不知道空性。我们做了一个事情要留名，做了一个事情不甘心，处处是我。做了一个事情不能够三轮体空，还希求世间，因为我们不想离开世间。我们只知道世间的现象，而不知道世间真相的本质。所以普贤菩萨在世间，而不执着世间，在行动却没有以行动为自我标榜，而是回向众生与佛道来作为菩萨道和菩提道的所在。

        《普贤行愿品》“十大愿王”，境界是人的愿力在兑现，而人的发心却是无穷无尽的。初善的发心和后善的回向以及中善的努力践行，这三个都是成佛之因。所以我们要在每一个维次，每一个境界当中，不忘自己的目标，不忘做事是为了生命在做事。做完事之后也要放下自我，去检查能够给众生回向什么？能够对自己的生命增长什么？而不是说给自己银行的存款加了几个零，那个零加了几个还是没有，永远不能成为一。生存的状况不能够穿越到生命，而在生命的境界当中，有些现象是生命的答案与收获。

        普贤菩萨遍照三时，初善、中善和后善是他修行的法门，他的心也安住于这种真实的境界，而不以一个境界为荣。他所走过的每一个地方，都是隐藏事相，分享真理，所以普遍圆满，吉祥遍于一切处。这都是他的功德，而不是他的名字。

        普贤境界是什么？普贤境界就是我们的一念心。我们的一念心能够知道生命，能够了解生命，能够规划生命，这不就是三时的普贤吗？生命本来圆满，当我们不断积累与一切生命为一个共同体的这种境界的时候，当它能够兑现出来的时候，那就是毗卢遮那。我们以无我的心、见地去做，就是文殊、普贤境界合而为一，不断累积功德，文殊、普贤、毗卢遮那三圣境界圆融合而为一，这就是成佛。

        所以以文殊的智慧剑，断一切对世间的分别执着，从一切事相当中，回归于心的本体智慧，以这种本体智慧而深入世间万事，发起万行，实践上求下化的兑现。在利益众生当中，积累无穷无尽的福报和智慧，断除一切的分别和轮回。愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生！这也是三时普贤，断德、证德皆圆满，见地、行为都实践。这三圣合而为一，我们就会创造一个崭新的世界，回归生命的故乡。

        杂华庄严，万华为因。我们以普贤菩萨的精神，以文殊菩萨的见地不断兑现的时候，我们在生命的花园里面，每经历一个事情，都是开了一个生命之花。每一朵花都含藏着生命的一个侧面，当每一个侧面无穷无尽的佛性展现的时候，这就是毗卢遮那的庄严与海印三昧的真实，以及华藏世界包容万有的宇宙。我们自己以本性的功德，以我们开始觉悟，万华为因，庄严为果，庄严法界，这个法界就在人间。人间也在华藏世界当中，华藏世界藏着无量的庄严。我们心里有这么一种生命蓝图的时候，所有的行为以及见地都变成了可能。我们在人生当中的每一个事情都不是无用功，都不是消耗，只是不断地累积。

        万行庄严，万华为因，庄严法界，大、方、广、佛、华、严。以真理成就佛，以万华成就庄严。以万行为因，庄严法界。每一华，每一因，无量华，就是毗卢遮那。既符合于因果，又符合于缘起，又在法界当中以诸法的因门六义的境界，而建立了多维的宇宙，成就了宇宙当中无穷无尽的世界，无穷无尽的光明，遍照法界。

        普贤菩萨他的见地、他的行愿，他在世间的热情，他在世间的付出，他在每一个《普贤行愿品》的境界当中，他在每一个发愿当中，他转化了世间的缘起而发挥了佛性的妙德。称性而起，以空性而摄持，流露出佛性平等显现于万有，即法性。不舍弃自己的誓愿，常住在每一个众生的心头，这就是普贤菩萨。这一念明光，无始无终，无前无后，无此方，无他方，十方世界悉皆萌动，一切诸佛遍于尘刹。我之智身，显无量身，一一诸佛之前我礼敬、赞叹、供养、忏悔，随喜功德，请佛住世，请转法轮，常随佛学，恒顺众生，普皆回向。“十”表无尽，这每一个心都是光明心，每一个心都是美好心，每一个心都充满了生机，每一个心都遍应于每一个众生。心遍于一切境界而起万行开万华。华开万念，作为目标，让我们的菩提道在自己成就佛道的同时，利益着无量的众生。

        《华严经》重重缘起，于普贤菩萨的一心一念、一个微尘当中有一个世界，一个世界当中有无量微尘，一个微尘当中又有无量的普贤菩萨，都住于毕竟空，都有着生命的清凉月，都在创造着无限的宇宙，抚慰着所有的伤痛。普贤菩萨不简单啊！普贤菩萨常住在峨眉山，而遍应于全世界，在我们礼敬、赞叹、忏悔、供养的追求生命的决心当中。不能够放弃对生命的希望，因为有普贤菩萨在保护我们，我们的觉悟有依靠，有陪伴。所以普贤菩萨这个誓愿海，我们静心去聆听生命的这种美妙的梵音，这就是禅，也是生命的境界。生命的境界就来源于振动，而这种振动更有着悲愿与无我的加持，这就是方便。

        禅无有出入，定无有生灭，心恒常一味。所以所发的心大，所缘的境大。发的心大，与一切众生同进退；所缘的境大，以宇宙万事万物为教化的对象；所用的方便大，智慧摄一切境，皆无自性，而展现出妙用。以因门六义辗转增上，游于普贤菩萨的法界，遍照着普贤菩萨的法界。在所有十方世界中，我们能够看到自性的光明，遍于三世，“三世一切人师子”。我这个光明如狮吼，一切烦恼如百兽，狮子一吼，百兽震服。由心地的悲愿，无我的见地，清净的身语意而发于遍礼的赞叹、顶礼，尽于未来。身语意业皆是狮子吼，身应于身，口应于口，心应于心，微妙清净不可思议。我们每一个人能够诵念《普贤行愿品》，就是与普贤菩萨常相应，常在普贤三昧当中作狮子吼，常在心光当中摆脱诸缘起的自我，常在无穷的境界当中摆好自己的位置，而永不放弃生命的目标。“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”。如是尽于未来劫，最后成就无量光、无量寿，显现于阿弥陀佛的功德海中。

        普贤禅修，《普贤行愿品》的境界就是所发的心大，所缘的境大，所用的方便大。我们发起大心，要一个大果，要行一个大行，所以大行普贤菩萨摩诃萨，大菩萨！大菩萨！

        我们皈依普贤菩萨摩诃萨。南无普贤王菩萨，南无普贤王菩萨摩诃萨，南无普贤王菩萨摩诃萨，南无普贤王菩萨摩诃萨。

菩萨清凉月，

常游毕竟空。

我们穿越普贤行愿的每一个境界，

而每一个境界都在人间，

都是人在做，

所以我们叫作因地的普贤。

我们以无我的心、见地去做，

就是文殊、普贤境界合而为一，

不断累积功德，

文殊、普贤、毗卢遮那

三圣境界圆融合而为一，

这就是成佛。

所发的心大，

所缘的境大。

发的心大，

与一切众生同进退；

所缘的境大，

以宇宙万事万物为教化的对象；

所用的方便大，

智慧摄一切境，

皆无自性，

而展现出妙用。

第十章 理事圆融  教证庄严

『理证成佛』之际，佛陀洞察因门六义成竹在胸；『事证成佛』，佛陀内明自心，外行六度万行教化众生。他从庄严的菩提心中自觉觉他，入一切事、一切理，从而觉行圆满，成就建立教正法、证正法之庄严。

        《华严经》以普贤菩萨的行愿来说明宇宙万有的本体以及生命最究竟的境界，而它是要成就此殊胜庄严的生命故乡的杂华庄严，因为六度四摄的因地成就了果地的无尽缘起。普贤菩萨的心也有他的理格和人格，这种理格就是所有的美德，在我们每一个众生来讲，也都是平等具足的，它都是我们生命的本体。只是因为我们自我、妄想、执着、分别的原因，不断串习而遮盖了这种光明，导致我们的心在生命的黑暗的角落，不能够融入法界，被法界所排斥、所对立。这就是我们的心，它被一个个惑业缘起所感召。所以整个佛法中《华严经》为最究竟、最圆满之一境界。

        《华严经》集释迦牟尼佛法身、报身、化身一体，所谓的一体就是站在佛的境界，以佛智最高的认识而揭示万事万物的实相、真相，指示众生面对这个目标去成就无上的安乐。从佛成佛，证明来自普贤的光明是遍照的，乃至于从真理当中发起悲愿，以普贤菩萨的人格身化现为华严三圣；以真实的空性，或者说以因门六义当中的诸法无自性，以此为其自心所住的本体、智慧，于海印三昧当中折射出无尽的教化事业，那就是发起普贤菩萨的利他华严三昧。所谓的华严三昧就是指示众生，在因地缘一切事，缘一切理，庄严菩提，修因地之因华，成就果地万华之庄严和毗卢遮那光明遍照。所以以文殊、普贤、毗卢遮那三圣合一，来指示海印三昧以及华严三昧的本体与作用。

        所以大方广也可以说是海印三昧，佛华严也可以说是华严三昧。大方广是说普贤的理格，佛华严是说这种理格同体的人格。《华严经》的宗旨是以因门六义来解释万法之所从生，以十玄缘起来说明复杂、甚深的法法之间的作用，从而辗转增上，解释了宇宙万有。

        我们现在就在宇宙万有之中，我们只知其然，不知其所以然。我们学习了因门六义就知道其所以然。宇宙从哪里来？在整个人类的研究、探讨当中，有的说是神造的，有的说是无因有果的，有的说是无果有因的。但是他们大概都说有一个因，这个因也许是神的不可思议，也许是实体的一个存在。这些都来源于人类的自我意识，犹如盲人摸象，只是对某一种现象、某一些规律的总结。

        所以，释迦牟尼佛以他多生多劫发菩提心的力量，向一切众生、向一切圣贤、向自己的勇猛的觉悟之心去求证。最终，他明白了宇宙人生的真相，我们把这一桩事情叫作成佛。他不仅仅是明白了，而且证得了，所以他获得了生命的本体、真相，也就是获得了真理。他获得了真理，安住于真理，所以他解除了生命的困惑。这一切事情，如果我们不明白，它好像很神秘。我们通过对佛陀的教诲的学习，对于《华严经》的学习，而知道佛陀成佛，是因为他发菩提心的力量，他必然成佛；因为他观察、求证，他以科学的态度面对人生真相的探索，所以他必然成佛。只是我们看到的是成佛的一个现象，不了解成佛的原理，所以我们把佛当成了神。这是在我们内心猜测式的佛，而不是佛之所以成为佛的根本原因。

        佛教是智慧，而非迷信。佛教是以遵循释迦牟尼佛所发现的真理为目标，并不是崇拜佛陀。佛弟子把佛陀当作老师，当作生命的老师、智慧的老师，以这样的一种资源去成就自己生命的升华。在释迦牟尼佛成佛二十一天当中，或者在十四天当中说《华严经》，日照高山，与这些诸大菩萨——有大福报、有大智慧的，或者叫作具有大福德因缘、对生命有探究的这些诸大菩萨集会而说了《华严经》。后来，又根据不同的因缘，为了利益众生，说了《阿含经》《般若经》《楞严经》《楞伽经》……这无量多的经典，但是它都是一个时期内，佛陀围绕着一个因缘指示众生如何修行，如何破迷开悟，如何去惑求真，如何寻找生命的真相。这主要是每一个人所知有限，或者说因缘不同，那么佛陀围绕着他的因缘而逐步教授。而人的认知，大概也是有个阶段或者有一个群体，所以佛陀针对不同根机的群体，教授了几类经典。佛陀在最后又说了法华、涅槃，这是最后的教诫，也算是佛陀的自我评价。

        在佛陀成佛以及佛陀涅槃的时候，这都是日照高山。只不过第一个日照高山，他所教化的众生都是出乎其类，拔乎其萃的这些人；佛陀后来的日照高山，是针对他这一生行化所开悟的众生，你们还要往前走，我给你们说一个最后的标准，就是在路上什么是终点。那么这个有所不同。但是《华严经》和《法华经》，本身都是出于佛陀的本怀，佛陀所发现的真理，它们的区别是什么呢？《华严经》是以佛的境界为主，《法华经》是以成佛的果为核心，一个是果中果，一个是果中境，这是差别。《华严经》有八十卷、六十卷、四十卷，篇幅非常大，而《法华经》只有二十八卷，体量是不同的。一个是包罗万象，宇宙万有都是佛的境界，众生与佛的对应关系；一个是说重点，说宗旨，说核心。如果我们要修行，如何才能成佛？《华严经》就说信、解、行、证四个阶段，这当中有境界，有理论，有方法，也有总结性的教导。众生所处的每一个位置，他的起点在哪里？他成功的理由在哪里？如何去修行？五十二个菩萨阶位，普贤菩萨教导善财童子五十三参，都是围绕这些核心去开示众生的。

        在普贤菩萨身上代表了《华严经》的精神。什么精神呢？实践的精神，不行不得，这是一个根本。所以我们大家修行，所谓的修行就是要落地，要实践，这是我们大家要知道的。普贤菩萨也就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛住于海印三昧，因为大悲心发动而指示众生，修华严来庄严自己的生命。这也可以概括为菩提心。菩提心不是一个简单的心，你可以说它是海印三昧，因为海印三昧遍一切处、清净、无染，折射出诸法的实相，心的本体是定的。在本体的心当中，所看到的一切都是如实的、真实的，这就叫作智慧。而我们的心是散的，有波浪，折射出来的是扭曲的，这就是我们的问题。我们的心不叫作菩提心，叫作我执心。我执时时刻刻打破了水面的平静，所以我们有起伏。一有我就有起伏，一有我就有人，一有人就有是非，有是非就有贪嗔痴，有贪嗔痴就有惑业苦。所以我们心一动，外界就在动。心散乱，外界也散乱。最后我们作茧自缚，习气熏染，生生世世菩提心不显。

        我们现在通过《华严经》，看清楚了生命的本体、现象和作用，也大概了解到自己真实的状况。同时，我们也看到佛陀的境界，也就是佛陀的生命体，他的智慧、德相和妙用是无穷无尽的庄严自在，无穷无尽的自利利他。我们的生命通过与佛陀的对比，也得到了佛陀的鼓励。同时，我们也蒙受佛光的导引、摄化，也看清楚了生命黑暗的成因。我们在一切现象上，以因门六义总结归纳，知道一切诸法都没有自性。当知道这个的时候，我们的心得到释然，得到切入点。我们处处执实地去看待万事万物，在这种状况下，就撬开了生命的“井盖”，终于透出本有的智慧
光明。

        从这里我们觉得成佛不难，轮回难。轮回要造作，成佛是本有的事情。我只是返回我的故乡，我的故园当中一切本自具足。就像原来是王子，原来父亲是国王，原来不用去流浪，我的教主释迦牟尼佛，他的生命的庄严，他的精神遗产，他无穷的智慧、福报都给我留着呢！我本来也有。我比释迦牟尼佛还幸运呢，释迦牟尼佛修行的时候，他都没有教主帮助他，而现在我一切都是现成的，我只是需要勇敢地回来就好了，所以这叫不求而获。而我们求来求去，在外面流浪，抱着金碗要饭吃。

        摄境归心，用本具的心德，让我们的这一颗心有所安住，这安住的心就是海印三昧。

        我们同时还知道，一切现象虽然还在诱惑我们，但是我们却知道它是缘生的，它没有本体，只有现象，我们安住、知足，以法为乐，寂静欢喜，恒常坚持，渐渐地就得一个落脚处。概括起来有三句话可以总结，叫作“菩提心为因，大悲心为根本，以方便能够到达究竟”，这是菩提心的三相。普贤菩萨安住于海印三昧，这就是菩提心为因；而发起行愿，这就是大悲为根本；行愿无量却不执着，这就是方便而到达究竟。所以我们会看到，我们皈命普贤菩萨，我们应该如何实践普贤精神，而兑现出自己的生命。我们要有菩提心，要发大悲心，内心要有如实知见的智慧，这也称为三圣圆融。毗卢遮那、普贤行愿、文殊空性——海印三昧、行愿精神、安住于实相，一个是理格，一个是人格，当这三个都圆满的时候，我们就是毗卢遮那境界，就是普贤境界，就是文殊境界。当现象纷呈的时候，你的生命以文殊的智慧剑斩断一切葛藤，断除一切诱惑；当生命消沉的时候，你以普贤万行上求下化，改变这个世界；当你的心没有目标的时候，就以毗卢遮那海印三昧，缘一切万事万物，那都是你的境界。

        我们学习了因门六义，发起普贤行愿。因门六义当中，空、有、空有相即一体，以这个成为我们生命的本体，也叫作本因。以这个本因，以它的光明和功德为智慧，以这个智慧缘法界为身，上求下化，以为德相，成就菩提，圆满佛果，作用无穷。智慧、德相和作用，这就使我们未来的生命不动摇。三位一体为因，而展现出无穷无尽的宇宙和人事，这就是海印三昧，华严三昧。华严境界，成佛的妙用，那也就是万德纷呈，杂华庄严，也就是当下的这个现实的世界。你的心如果有三圣圆融，以这个为因，一切缘都与你这个因为原点而运作的时候，你就成佛有余。我们的生命就是没有一个原点，老是颠倒，对一个事，一个物，起颠倒见，所以我们的生命纷然失序，自我伤害，落入了轮回。

        因门六义，所谓的因，因地是庄严的，是光明的，因地有空就是有智慧，见一切之法，诸法无自性。于无自性的心中而发起上求下化的决心，缘法界为对境。因、缘，是因有力，它直接兑现出果与因等流。我们的因是菩提心，果就是毗卢遮那光明遍照。在缘上都是因缘所生法，它怎么能够有文殊、普贤、毗卢遮那的三圣圆融呢？不可能的。所以我们不要忘记，文殊之慧，文殊之见，照了诸法皆是缘生，无有自性。佛弟子念念觉悟，念念安住，念念发起普贤行愿。我此礼敬，虚空有尽，我愿无穷，时时刻刻安住于菩萨的情怀，安住于菩萨的事业，生命在激情当中绽放光芒，遍照宇宙。一切众生皆蒙佛光灌顶，而得圣缘开悟。以我们的功德回向法界，遍照法界。

        因地如此行愿，还需福德庄严。菩提者属于众生，应向众生求。你服务了一个人，就有一份福德；你服务了无量人，就有无量福德。以这个福德为生命的结构、生命的载体，我们生来就具有大人相，色身有力，智慧敏捷，身如琉璃，相好庄严，说话有人听，做事有人帮。因为在因地你都服务过他，这叫因果。我们没有这个因，每一生都非常有限，而心却无限。在一个没有福报的躯壳里，就犹如乞丐想要做帝王，无有其德，却要谋其位。那么自然的因果反弹回来，我们会受不了。不怕你有野心，就怕你没福德，就怕你不能够如实按照因果的原则，在因地上求，而不能在果地上求。要谋其德，而不能谋其位，如实知道这一点就叫作智慧。

        所以生命只说耕耘，不问收获。佛之所以成佛，我们只看到2500年来人类对佛的赞叹，而没有看到2500年之前无量的阿僧祇劫，佛陀舍身饲虎、割肉喂鹰、难行能行、难忍能忍的苦行。我们只取一半看，就是只求果，不培因。所以生命要完整地看，一切皆有因果；生命要智慧地看，一切皆是缘起；生命都要在法界的背景下，不要只看一时一世；生命要以真理为依托，我们所有的现实才能够有根有据。法界、缘起、理实、因果，生命是多维的，所以理显情自亡。华严是生命的境界，是科学的态度，是严谨的求证，是智慧的抉择。我们的心要如金刚一样的坚定，要坚持行愿，不忘目标，不离方便。毗卢遮那所拥有的智慧、德相和妙用，就是修行未来的目标。有些人妄想、分别、执着，永远不满足。通过对比，我们就知道未来的方向，所以要埋头苦干，奋起直追。

        佛陀是大丈夫、天人师，我不敢说是天人师，但是我也是大丈夫。大丈夫就要有大丈夫的志向。不是你长得高大就叫大丈夫，不是说你是男人就是大丈夫，所以，生命要立志，立志需要目标。光有目标，没有科学的原理不行。毗卢遮那、文殊、普贤为我们现身说法，亮了亮我们自己的家底，看一看这个本钱还是够的。所以好好做，因上本来就有，没有什么值得委屈的。有佛来做证明，这就是《华严经》，念念不离菩提行愿。不要雷声大雨点小，要安住于普贤行愿，要知道菩提心为因，要发起大悲心，要上求下化。

        所以在《华严经》来说，六因、因门六义、六种境界解释了万事万物之由来，成佛作祖之原因。这个原理有了，我们可以了然无惑。从这个地方认识，一切缘起皆是不可思议，那就是十玄，十玄门。一切现象皆是六相圆融，这就是华严。因门六义、十玄缘起、六相圆融，概括了万事、万物，一切现象皆是按这个原理在运作。成佛作祖也是同样的原理。总结性地去说，佛法的核心之一是缘起性空。这表现在因门六义当中的空有双门，空有相即，空有同体。因上如此，而心为主宰，发起行愿。发起行愿也就是六度四摄，这两个，一个可以叫作佛教的理论，一个可以叫作佛法的实践。

        缘起性空概括了复杂的、一切佛法理论的宗旨，当然，也不能够囫囵吞枣。缘起理论，具体说就是十玄、六相，光是缘起性空，有时候我们真的还是不甚明白，就是纯粹的概念。我们要依托于人生实践，才能知道它的内在的核心。

        我们要想明白这个宇宙的万有，组成宇宙的万事、万物、万有，实际上只有六个简单的元素构成，就是地、水、火、风、空、识。地、水、火、风、空、识是一切事物的本体，只是因为缘起的现象而变成不同的组合。

        性空是总结性的，缘起却很复杂。缘起大概分五种，第一种缘起是惑业缘起，以无明为因，十二有支，辗转循环，这是一个单方面的契入。那么无明从何而来呢？无明的自体的因来源于阿赖耶识，能藏、所藏、执藏，在动态当中不断累积无明的势能。所以第二层立体的缘起就是阿赖耶识缘起。阿赖耶识在世俗中有，阿赖耶识本身也是缘起成就，那它从哪里来呢？它来源于真如缘起。真如缘起以真如和生灭二门，开示概括了万有的存在。从生灭门当中就能解释阿赖耶识随缘熏习，从真如门当中就可以明白智慧本体无有生灭，这是真如缘起。而真如缘起还是比较简单的言教，从语言的方面安立。从万事万物的本体来说是无尽缘起，也就是我们一直在学习的华严的缘起。它以六因为由，以十玄为相，以六相为总，组成了无尽缘起的架构。我们现在来看，无尽缘起是对境界无尽的概括，它已经从理论层面说到了最究竟、最圆满。我们从实践的层面，再把华严的无尽缘起具象地说一下，那就是六大缘起——地、水、火、风、空、识。

        我们说缘起性空，那么一切万有的存在，它到了最极细微的时候，只是一个波动。换句话来讲，我们去掉了一切现象看本质，最微细的，根据现在的研究，或者说意识，或者说粒子，都只是一个波动，在佛法上概括为一个声音。缘起性空在这里可以概括为“阿字本无生”。本无生就是性空，缘起就只是一个“阿”，密教谓一切语言、文字之根本，非常简洁。所以“阿字本无生，如实知自心。诸法及诸有，一切悉清净。”用这四句话就概括了我们诸法的真相。

        再以三句来总结，就是“菩提心为因，大悲心为根本，方便到达究竟”。你实践的时候，比如我们说缘起性空，说六度四摄，有时候我们觉得理是这个理，但是不好落地。那么我们现在就说“阿字本无生”，你理解生命，它有一个本质，只是一个缘起，理解一切现象，理解一个行愿。

        我们可以把六度四摄概括为上求下化，就是普贤精神——上求佛道，下化众生，这也就是《普贤行愿品》的两种功德和妙德。你在求着佛道的时候，众生也得到利益；你在利益众生的时候，你的菩提、因缘也在日日增长，这就是生命的不可思议。我们可以叫作上求下化，也可以叫作自他受用。你虽然以般若、无自性作为你的安住，忘我地去做利众的事业，可是你自己将来会受用佛果，众生也能够在这个当下分享你的福德因缘，所以叫作自他受用。如果你成佛了，你这种自他受用就更加具足力量，更加明显，这就叫作普贤精神的宗旨，上求下化的兑现就是自他受用。这两种（功德和妙德），实际上一个是从实践层面方便着手，一个是从认知方面看很系统。

        《华严经》就是无尽缘起。我们在实践层面知道，无尽缘起皆是宇宙的地、水、火、风、空不同的组合而显现出来的相，让我们对于生命的理解更加清晰，对于我们的实践就有了落地的现实意义。这个建立可以叫作实践。实践在具体的形象上叫什么呢？实际上就叫作上供下施，它非常具象。你看普贤的精神，我们会和诸佛的生命链接，我们会和菩萨海会当中的每一个菩萨，他的每一个生命境界相应、相似。以信为根，所以叫相信、相似、相应。这个相应不是你入我，我入你，而是你就是我，我就是你，通过供养而达到了生命的链接、功德的分享。以佛的庄严为我们自己的庄严，这就是瑜伽相应。以身口意三密相应，而缘整个法界在运作。

        什么叫作密？本来宇宙的一切现象就是这样一个道理，但是对于很多人来说，你说了他也理解不了，它就变成了密。那么什么叫作显？就是由这个宇宙的真相而显现出来的现象，从这个现象当中而得到的与宇宙真相同步的理解，而不是自我的理解，这就是显现。“密”没有什么神秘的，“密”只是我们本有的生命深层的一些深刻的道理。你如果能够用海印三昧的觉照去体验的时候，它是全方位、全息的生命的共同体的一种存在，不是断章取义的存在，如此而已。这是真正落地，所以它叫作实践。而从华严的教理的学习，导入到行、证的境界，我们要成佛，这才是宗旨和
归趣。

        从这个方面，华严的信、解、行、证，信和解叫作教相，行和证叫作事相。在行和证当中我们看一切事物，高度的概括而能落地，无尽的缘起只是地、水、火、风、空的不同组合和辗转增上。如果你能够站在这个角度去看的时候，即事而真，一即一切。这个一即一切，它不但是一个理论，而且就是当下。我们每一个念头当中都含藏着毗卢遮那佛的德性，都是以普贤菩萨的精神在做兑现。你对现实人生当中的每一个人，每一个事，因为有了人生的目标，在这个大背景之下，你都知道你的来处和去处。所以佛法是深入浅出的，说要说得广大，行要行得定位，要落地。在深广之间，在宇宙之间，在发心之间，我们就得到了佛法真实的妙用，我们的修行就变得非常科学，变成一个可亲可敬的事情。

        所以修行既不是学问，也不是宗教。它摒除了一切黑暗和想象，我们生命的光芒终于在修行的聚焦下变得有条不紊，变得清晰稳固。我们的生命和生活境界、生存境界合而为一，也算是三圣圆融。通过对生活现象纷扰过患的觉察，我们会寻求觉悟，从而以一切万事万物为所缘境，体察生命的实相，了知自己念头的缘生缘灭，从而知道念头的不可信。那么一切妄想在这种境界下，如热汤浇雪，无影无踪。学佛大业有理论、有实践，我们不需要把它老供在那儿，而是要把它变成实践的开端和下手处。

《华严经》的精神，

就是实践的精神，

不行不得，

这是一个根本。

我们觉得成佛不难，

轮回难。

轮回要造作，

成佛是本有的事情。

我只是返回我的故乡，

我的故园当中一切本自具足。

菩提心为因，

大悲心为根本，

以方便能够到达究竟。

过去的已经过去，

未来的一切，

我心即宇宙，

宇宙即我心。

阿字本无生，

如实知自心。

诸法及诸有，

一切悉清净。

通过对生活现象纷扰过患的觉察，

我们会寻求觉悟，

从而以一切万事万物为所缘境，

体察生命的实相，

了知自己念头的缘生缘灭，

从而知道念头的不可信。

第十一章 知行合一  四缘成就

菩萨发心首先在于认知『普贤性德』，认知当中有方向，所以他知行合一，穿透世缘，透过缘起的现象而洞察本质之真理；以此洞察，遇缘皆应，转一切境界为成佛的资粮与庄严。无论顺境还是逆境皆得妙用。无论简单的单一缘起，还是复杂的法界缘起，他都能够转为道用，知行合一。

        海印三昧是我们本自具足、毫不动摇的心。从这个心当中，我们有着三圣圆融的妙用，有着如来的智慧、德相以及作用。《华严经》是真实世界的一个窗口，我们通过这个窗口将彻底明了人生与宇宙的真相。从此以后，我们的人生就非常清晰而简单，不惑于心，不困于情。

        一个人不是生而知之，我们要学而知之。为学之道首先在于立志。普贤菩萨他的志向，就是上求下化。我们要想实现浓缩的上求下化，就要上供下施。如何上供下施呢？佛弟子生命的力量最大的能源是信仰。通过这一扇窗户，就与诸佛菩萨的生命链接，将得到人生最大的力量。这个能源源源不断，人生取之不尽，用之不竭。光明大道易走，独木小桥难行。我们要形成生命的共同体，才有可能在这个看不见的人生的黑洞当中，走出一条有前途、有希望、有未来的人生。所以，我们要用好这个能源，我们要以智慧，以文殊菩萨无我的见地勇敢地去经营我们的人生，而不执着结果。我们发菩提心，行菩萨道，安住于人生的每一个过程当中。

        生老病死，纷纷扰扰，犹如雪花飘入大海，刹那即逝。普贤菩萨的精神，也就是上求下化的目标，要与一切众生去分享。我们要走入众生的世界。不要仅面对着手机，那里看不到生命的境界，只看到生命的信息，这个链接是没有实质的。修行的人生实际上也是一个求学的人生，佛弟子要以闻思修入三摩地。所以要听闻正法，法随法行，亲近善士，善于为自己营造一个求学的氛围。人生最大的快乐在于学习，古人为求学头悬梁锥刺股，凿壁借光，为了一个世间的生命境界就能够有如此的态度。所以，人生中态度至关重要，目标决定一切，能源决定所有的愿望能否达成。所以兑现信仰，以智慧在纷纷扰扰的社会当中不断地不忘初心。

        普贤菩萨上求佛道，下化众生。我们要修好这个菩提道，同时还要安立于菩萨道，放远眼光，放近脚步。因为佛法的信仰是以智慧为核心的，而在智慧的层面，每一个人都是匮乏者。修行就是一场对生命的学习，生命方向的抉择很重要，佛弟子求学一定是以佛陀所开示的生命方向为所缘。李斯看到一个老鼠，就明白了自己为什么困顿，没有发展。所以人要把自己放对地方。一个佛弟子把自己放在佛法当中，才叫作佛弟子。

        佛法当中有一扇通向宇宙真理的窗户，我们要经常仰望星空，这样，生命才历久常新，我们才有可能成就庄严的人生，不忘初心。我们服务众生是普贤菩萨的基本精神，因为生命是一个共同体。我们一个人修行，能不能够成就呢？大家应该有这样的经验，一个人做任何事情都是非常困难的。

        人生真的是矛盾的，但是人生的起点一定要高，要以生命为起点，视野一定要开阔。当我们以生命为起点的时候，生活当中的纷纷扰扰都是我们获得开悟的必经之途，是逆的增上缘，为我们的生命更加增添了一份动力。所以如来不仅是慈眉善目，也有金刚怒目，佛陀他若遮若摄，无非利物。我们在佛教当中，不要脸皮薄，要学会厚脸皮。对于佛菩萨，要有着不退悔的大心，而不要老是非常敏感，非常小气，不大方，也不要老把佛法拿去解决自己小小的生存问题。在生存面前要懂得抉择，要有因果观念，要有点勇气，这些都是一个学佛人最重要的精神。

        要践行，而践行的时候首先是求学，然后是立志，要有无怨无悔的心。不能是风花雪月般，这将一事无成。懂得的很多，做到的很少，把佛法当作了一个摆设。如果你能够做到普贤菩萨的一个很小的地方，你也要锲而不舍地相续。所以令众生欢喜，诸佛就欢喜。如何让众生欢喜呢？要走入人间，要做不请之友，要与一切众生为朋友。要有这种眼光，培养福德。福报对一个人的人生非常重要。佛弟子求智慧，还要求福报，而福报就来源于服务众生。所以，我们每次禅七，一定有一个习劳的课程，让大家在这个清净的地上种下清净的福报之因，在付出当中接受大家的贡献。人人为我，我为人人，这就是一个菩萨道。在佛法当中，每一个现象都是以修行为结果的，都是在修行。所以我们要珍惜这难得的因缘。打坐不能成佛，磨砖也不能做镜，佛法是全方位的生命调整。不是一事一理就是佛法，而是要具足生命的发心，要具足全方位的奉行。

        我们要肯定生命的价值，要立志于实现生命的价值，要践行生命的价值，通过佛菩萨这扇窗户仰望星空、仰望未来，以这个而时时刻刻安住于当下。菩萨道的核心精神是要去兑现。服务众生当中就有着成就佛道的因，在这个行为当中，就有着菩提的发心，就是觉悟的心、心甘情愿的心。我们要把生命放在大众当中去成熟、成就，不要一个人，不要做一个孤独的自我封闭者，要打开心扉。培养一个淡泊的心境、明晰的心境，就要勤修止观，非常精进去觉悟；我们要养护自己的心境，任何美好的事情都是从心里面绽放出来的，就好像我们每天要饮食、睡眠一样，要去给我们的心灵以保养。一定要有独处的时间，要有自省的时间，要有发心的时间，要有做功课的时间。这样子我们的智慧，我们的心智才能够历久常新。不要在意识的网里面陷入种种的念头，那是徒劳无益的，而要沿着众生的需求去随顺地投入到生命里。所以要与人结缘，要有欢喜心。

        佛菩萨为佛弟子每个人的生命带来这一份丰厚的礼物，无非想鼓励他们勇敢活出自己的人生境界。在这个问题上，佛菩萨都只是陪伴他们，佛菩萨都是在供养他们。所以，礼敬诸佛，实际上是诸佛在成就我们自己；我们供养诸佛，实际上是诸佛回向给我们自己。生命在这种感恩的互动里面，我们与诸佛菩萨交换着生命，交流着生命，感动着生命，成熟着生命。所以心中要有佛，而不能够有概念。佛非概念，佛是我们佛弟子生命的感动和真实。

        在现实的人生当中，佛弟子心中有佛，才能找到你还活着的证据；在现实的人生中与人交流，才叫作现实。现实的人生中，我们要勇敢面对现实，才有着我们所学来的一切的智慧的运用。当这个智慧被运用出来以后，它才能够变成我们自己的受用。所以一个道场，它是诸佛菩萨和我们有生命追求的人交换、交流的地方，它是神圣而意义非凡的。在这个生命的道场当中，我们在不知不觉中消除了灾难，积累了福慧，成熟着自己的未来。正是因为这样的原因，我们大家放下一切事务，放下一切家人来修学佛法，它是意义非凡的。

        “道情重于人情”，这里是以道为感情的，它是最真实的情感，它是最丰富的情感，它是最鲜活的情感。一个人，一个生命，能够如此孜孜不倦，如此惟精惟一，这难道不是生命的奇迹吗？诸佛菩萨难道不会为我们感动吗？整个法界难道不会接受我们心的振动吗？我们这种发心要穿越时空，与诸佛菩萨乃至于一切有缘众生，最终将归于大清净——海印三昧当中。

        现实的人生就是我们的道场。道场并不在有佛菩萨圣像的地方，而是在我们心所到达的每个地方。我们要做一个有心的人，要善于用这个心。当心有方向的时候，它做什么，拿捏得就非常到位，这是心的妙用。当心没有方向，这个心就变得非常沮丧，非常难受。生命是一个全息共振的生命共同体。只有心，能知能觉的心，能够为万事万物立法则，为万世开太平。

        心是无价的。佛菩萨也是这一颗鲜活的心，我们也是这一颗鲜活的心，无二无别。所以心用得好就是佛，心用不好就是众生。我们要善于了解这颗心，要善于运用这颗心，无论这颗心是在书本里，还是在善知识的心里，还是在众生的心里，它都可以相应，没有距离。所以，阿弥陀佛的心，不是远，也不是近，你有信心他就在；毗卢遮那的心，就在照耀着你的心，但是你要首先把频率对准它，你才会发现它存在。频率要放在服务众生的这个心上，如此思维和落实的时候，你的生命就有方向，心就会得其用。

        心不可思议，心没有本体，心不可见。我们以什么样的心去理解这个世界的时候，世界也与我们的心相应。所以你需要等待，而且你不能执着结果。心要离开两端，要离开概念，要离开想象，要离开自我。所以修道的关键就在于首先如何摆脱自我。行菩萨道也要三轮体空，上求菩提，也要安住于当下的过程。

        我们的信仰是智慧，智慧是生命的来源，我们要以求学的态度，要以治学的严谨来理解整个现实世界。现实世界中，人类走入了太多的误区，在今天缺乏智慧的一个时代，这种情况无以复加，也许我们的子孙比我们的路会更艰难，所以发菩提心有着积极的作用和现实的作用。它并不在于做了多少，也不在于轰轰烈烈，这个心在法界当中，它是会改变一切的。

        我们要有开阔之心。一个佛弟子不要自卑，也不要自大，但是要有开阔之心，要有着心怀天下的情怀，而不是在一些意识、妄想的纷飞当中。比如我今天打坐入什么样的境界。这些都是崎岖小路，野兽出没。不要在这些虚幻的境界里面自我陶醉，那是精神的“冰毒”。要安住于自己的誓愿和志向，要耐得住寂寞。无论我们是什么样的身份，都不影响我们的成就。这就是《华严经》圆教给我们的认可与鼓励。人只有思想的差别，没有身份的差别。

        缘着整个菩萨道，我们就有勇气在人间，因为你对这个人间，不是以索取为目标的，而是以给予为目标的。当你想给这个世界更多东西的时候，诸佛菩萨会给你更大的支持和能源的。所以不要忘了，我们背后有佛陀，我们背后有真理。信仰是能量之一。我们不断地唤醒自己，生命是共同体。那么在给予的实践当中，我们的生命又会在不知不觉当中拓展。

        每个人的心在自我认知的范围内会越来越小，就像麻绳一样，会越捆越紧。认知是非常不可思议的，在这个问题上我们要小心。在这个人间，有大福报的人都有着对大生命的认知。要小心我们的语言，因为它会变成思想；要小心我们的思想，因为它会变成行为。生命就是在不知不觉当中改变，也是在不知不觉当中成就。光阴宝贵，我们要珍惜人生。人性的温暖在于人和人的互动当中，人与人的互动在共同的生命追求当中就会互相增上。

        佛陀讲，法、侣、财、地是一个修行人成就的根本因缘。一个人首先要有法，他的人生才会有志向，才会有目标，才会勇于面对现实，才会自己去培养自己的心境，养护自己的慧命，所以第一个条件要有法。第二个条件就是要有求法、修法的伴侣，他会是我们成就的根本因缘。一个人既不能离开引导的善知识，也不能离开同行的善知识，所以我们要珍惜学佛路上的每一个人，这本身也是一种修行的正常态度，也是人生的基本态度。第三个条件就是我们要有正常的生命延续，我们以财富为修道的助缘。所以善用财富，要惜福，知足感恩，而且要培福。佛陀是一个福报的圆满者，也是一个智慧的圆满者。我们在因地服务众生，但是却不是为了求小福小慧，我们要求与佛陀无二的福慧，所以我们要致力于培养“以无为有”的人格财富。最后，我们还要有一片立足的地方。佛陀在因地，每一块地方都是他曾经舍命求菩萨道的地方，每一块地方都是他服务众生的地方。所以在佛陀成佛以后，这每一块地方都有着佛陀教法的流传，佛陀曾经把他的生命火种带到了每一个地方，而每一个地方能不能够守护，在于这个地方人们的薪火相传与发心。所以法、侣、财、地是非常重要的，它们是成就的根本，我们都要面对，都要积极地担当。

        普贤菩萨的光明要照到每一个微尘，每一个微尘被照亮的时候，它里面就有一尊佛。每一个有佛的地方，我们的生命都会在那里被佛光所唤醒，每一粒微尘最后都会变成我们的心，都会变成极乐世界的每一粒金沙。我们在每一粒金沙里面都在礼敬诸佛，赞叹如来，忏悔业障，广修供养，梵音嘹亮，生命充满了安乐与激情，永恒而光明。所以人生是如此的宝贵，生命是如此的灿烂，有了诸佛的陪伴，我们的心是如此的微妙。而这一切心都在现实世界里面。我们如何温暖这一颗心，如何升华这一颗心？我们要活到老学到老，每天寸阴必争，不断去精进。

        佛陀是生命的勇士，所以我们要培养英雄的情怀。普贤菩萨就是一肩挑起了所有众生的解脱，他发如此的心，所以他的光明遍照在每一个众生的心头。无论我们是生还是死，是老还是病，每一个过程当中，当你想到他的时候，他都在那里陪伴你。所以我们要培养这个认知，我们要经常去安住其心，要降伏其心，要融入普贤行愿的境界大海当中，每天为自己的生命充电，每天和生命的能源对接，每天在现实的人生当中去放光放明，放出慈悲，放出温暖。

        在这种人生的历练当中，我们会感受到智慧给予我们生命的快乐。所以佛弟子人生最大的快乐是法喜，是来源于佛法的真理之喜，它能够陪伴我们，这是一场善用其心的旅程。我们不要认错方向，不要狐疑摇摆，要咬紧牙根，立定脚跟。人生就是自己的眼光和实践。有眼光，一定有目标，有目标一定能兑现。在这个当中不离方便，而一切方便都是事相。所谓的事相，就是对地、水、火、风、空的重组。如何重组呢？我们心如此去探究一切物质对自然的排序，生命在每一个历程当中，它就会走向不同的台阶和起点。

        在人类的历史上，乾隆皇帝就有福报相，出生在帝王家。那都是他过去世的福慧培养来的。不要用自己的理解去评价别人，每个人他都自以为最了解自己，但是真正了解人性的人是佛陀。人生会有成有败，不如意事常占七八九，但那只是现象，都会缘起缘灭。当这一切缘起缘灭之后，我们又将从哪里重组，又产生出来一个什么样新的生命呢？在这个分段生死当中，你如何设计你未来的生命蓝图呢？

        我们懂得了《华严经》，如何兑现，那才是英雄。要矢志不移啊。换句话来讲，我们每个人的人生是自己的，和他人无关，你相信佛法对自己好，并不是对佛好。人难得一个愿意，你愿意提升自己的生命，谁又能够挡得住呢？你愿意堕落，谁又能够让你升华呢？所以生命是自由的，我们提供给大家的只是一种视野和角度，不要评判对和错。

        有的时候我们做不到，不代表着我们没有信心；我们没有信心的时候，不要忘记诵《普贤行愿品》，也是很好的一种态度。换句话来讲，无论你理解不理解生命，有没有生命的目标，你诵诵《普贤行愿品》总是好的，对于你当下的身心世界都有着不可思议的改变。所以知行合一，知道很容易，行道不容易。但是《普贤行愿品》是知道也容易，行动起来也容易。我们每天坐在那里，花五分钟的时间就诵一遍。每天要给自己的生命充电。不要忘了这桩事情，非常重要，而且是快乐的来源。

修行就是一场对生命的学习，

生命方向的抉择很重要，

所以佛弟子求学一定是以

佛陀所开示的生命方向为所缘。

所以令众生欢喜，

诸佛就欢喜。

如何让众生欢喜呢？

要走入人间，

要做不请之友，

要与一切众生为朋友。

人生就是我们的道场。

道场并不在有佛菩萨圣像的地方，

而是在我们心所到达的每个地方。

心不可思议，

心没有本体，

心不可见。

我们以什么样的心去理解这个世界的时候，

世界也与我们的心相应。

人生是如此的宝贵，

生命是如此的灿烂，

有了诸佛的陪伴，

我们的心是如此的微妙。

第十二章 因满果圆  花开见佛

『因满果圆』指普贤菩萨展开人格化的『上求佛道，下化众生』的行愿。此处以普贤菩萨行愿、善财童子的五十三参为教证，穿越一切缘而能成就。以行愿为圆因入一切缘起从而觉悟人生、奉献人生，如所有智、尽所有智，知与行、理与事、始觉与本觉都达成圆满，花开见佛。

『花开见佛』的花，不仅仅是法性平等之花，而且是人性至诚之花、佛性最妙之花。尽摄八万四千法门之花，重重刹刹皆圆融，皆真心、真情，是杂花庄严、不垢不净的法界无尽之花。花开成佛之时，恰恰是众生见佛欢喜踊跃，闻花之香身心欢畅，法界蒙熏万物沐浴后而生机焕发，欣欣向荣，在无声无息中，一个崭新的时代降临了。

        《华严经》，毗卢遮那光明遍照，无尽法界，无尽缘起。这一念心与毗卢遮那佛无二无别。这一念心有三世界——自证觉世界、器世界、眷属世界。因门以六义成就，缘起以十玄门辗转增上，成就的一切事法，无非六相圆融。所以三圣——毗卢、文殊、普贤，人格、理格遍满法界。

        我们知行合一，积功累德，未成佛道先结人缘，上求下化，身心自然安住，法界即在其中。所以于无障碍的一心当中可以摄持无量无边的法界。海印三昧衍化出华严三昧的无尽妙用，海印常住而华严变现于法界。我们因地与佛平等，而体现佛国之决心，发起普贤行愿就顿入法界。我们每日持诵《普贤行愿品》，那是为了让一切染净因缘皆消融于大行大愿的法界梵音当中。法界清净的梵音就是我们的一心。此心没有自性，是它的体；此心常起光明，是它的用。此心当中含藏着一切事、一切理、一切人、一切境界，所以普贤境界就是缘着一切人、一切事，缘着法界而安立一心。每一个心的现前，都带着行愿的誓愿和力量，以自己的誓愿礼敬诸佛、供养诸佛、忏悔业障，尽未来际，无有穷尽。

        我们追求宇宙人生的真相。人生苦乐参半。天道虽然快乐，却不能够有缘修行，有空修行；阿修罗虽然有天之福报，财用无尽，可是内心常起斗争，没有空闲，也不圆满；人道苦乐参半，所以人道算是最为殊胜，诸佛因此才来人间。诸佛来人间示现成佛，说佛的境界，结集而成《华严经》。《华严经》让我们彻底、究竟地了解了宇宙、人生的真相。毗卢遮那佛光明遍照，殊胜庄严，无尽缘起，每一尘、每一刹都有毗卢遮那的光明加持；文殊菩萨为我们开示智慧本体，普贤菩萨带领我们不断地实践、落实菩萨道，服务众生。三圣合一，行愿无穷。

        我们高处着眼，低处着手。在现实的人间，我们每个人都有着一颗光明温暖的心。以这一颗心而了知一切诸法缘生缘灭，没有实质。我们安心一处，无事不办，得失随缘，智破世间，心无增减。常常亲近诸佛，常常以悲愿护身，常常服务众生，常常安住其心。

        生命的每一个对境，缘起不同，但是以慧照现前，皆是缘生缘灭。所以不假功用，此心寂然不动，但是却能恒常起用，能够明了一切境界，能够以因门六义解析一切因缘的本体无失，而能够繁兴大用。

        发起行愿，内心因不同的境界而有不同的显现：有春华，也有果实。一切人，一切相，一切事，念念觉悟。事物无论如何的复杂，都是一念光明心的显现。所以四法界皆入于一心，一切境界皆以心摄持，心境合一，圆融无碍，是心本空，于一切境界，自然能够剥离，无须对治。慧照现前，知道无非地、水、火、风、空不同的组合，而起普贤行愿。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，如来无量誓愿事，福智无边誓愿集。如来无边，十方三世，尽虚空遍法界，一切诸佛菩萨如慈母念我，不相远离。佛以法界缘起的力量，分身无数，利益众生。亲近诸佛，礼敬诸佛，供养诸佛，忏悔业障，发起行愿。

        地、水、火、风已然是一大心外相，其本体只是一个声音。所以毗卢遮那本无生，一切现象皆消融于平等的“阿”字当中，诸法及诸有，一切悉清净。有一处不圆融，有一处有自我，有一处有对待，即入阿字观，皆是毗卢遮那光明遍照的清净心。所以普贤行愿圆满，毗卢遮那的光明就不离我们的心。一切虚妄的分别，无法与我们相应，而自然消融、归于“阿”字的本因，所以“阿”字本无生。 

        普贤行愿、十大愿王，它是因地的毗卢遮那，毗卢遮那是无尽行愿，聚于一念。这个念无始无终，无生无灭，不来不去，即是如来。所以菩提之道，即菩萨之道。我们上求下化，也是上供下施。如果你愿意担当，你无所不能；如果你不愿意担当，你能也不能。所以此一念心不可思议。信，也是相信这一念心；解，也是解这一念心；行，还是行这一念心；证，还是证这一念心。这一念心以何安立呢？既不归于空，也不归于有，只是一个恒常的三昧，以“阿”字为载体。这是一切万有的本体，一切法身的本体，一切行愿的本体，一切安乐的本体，一切生命的本体。我们无尽的念头是分散的，而正定聚的一个念头即是行愿缘起，生命就是如此简单。无论人我，无论是情世界还是器世界，还是自证觉世界，都以一个本无生灭的“阿”字为本体。这个境界是诸佛的境界，不通言诠。我们念念忆念生命的本体，一切生命的生灭都被兼容而清净。智慧生，则一切分别、生灭与我们无关。

        在教相和事相之间，在理论和实践之间，它是不可思议、圆满的教法本体。佛陀的智慧并不是那么的深奥难懂，只是要念念不忘。普贤十大愿王，我们可以作观想，但是我们皆要安住于本体。无量的累积，无量的福德因缘；无量的缘起，就是无量的花；无量的花开，那么因地就圆满，果地就展现。一切花并非从外在开，而是以心而开。生命是多元的，但是多元的心无非普贤行愿十种境界的所行之处。所以《华严经》虽然广大，但还是一念心的变现。我们虽然是凡夫之心，但是我们同样的也是地、水、火、风、空，同样的也是四曼不离，六大为体，所有的差别只在我们身语意业恒常相应。所以我们礼敬诸佛，相应于诸佛；赞叹诸佛，口业清净；供养诸佛，福德增长；忏悔业障，改变过去的缘起；住于毗卢性海，持诵诸佛的生命种子字，忆念种子字即生命的本体。

        法界如此缘起，我的功德也如此缘起，诸佛加持也如此缘起，所以能够成就一切身语意，也能够成就功德的缘起，也能够成就事业的缘起。归于诸佛身、语、意业三金刚，安住于法性的功德而奉持佛陀的事业，上求下化，上供下施。普贤行愿是毗卢遮那佛在实践、指示我们众生的时候，他的作用身。我们心地持着文殊菩萨的宝剑，斩断一切葛藤，于一切缘起中皆知道无有自性，而于理趣般若中安立种种不同的地、水、火、风、空缘起，安立五方五佛，器世界的缘起。

        我们发誓上求佛道，下化众生。法界的本体，诸佛的智慧、德相和业用，智慧身与三昧耶身，没有距离，常常相应。犹如我们贪着的境界一样，虽然境界没有现前，但是看自己所希求的境界的图片，我们都会有喜怒哀乐的变化，何况法界清净，不假时空呢？我们心的妙用自然能够相应于诸佛。所以在这个动态、多维的每一个时空刹那的当下，它都有着它无尽的缘起。而每一个无尽的缘起在“阿”字的加持，以及我们誓求生命正觉的这种始觉行愿的力量之下，光光相映，心心相容。所以不仅仅佛法不可思议，更重要的是我们的心不可思议。这个心不仅仅成就了天堂地狱，也成就了高楼大厦，也成就了电脑、核武器。在未来它还会无尽缘起，所以是心在制造一切。我们执着妄想的心尚能够造出这么一个不可思议的历史、人文、建筑、医药，更何况是诸佛菩萨的心？

        每一法皆是不可思议，无一法不是从这法界出，无有一法不归于此法界。聚六大为缘，称人身之用，而且体相不可思议。以人身为体，称无量之用，所以各个互不相知。只有在海印三昧清净圆融的境界，我们才能够与一切万事万物相应，成为一个共同的生命体，而不受缘的限制，只受用精神的光芒与生机。所以成佛是不可思议的事情，但是成佛只要我们了解因门六义，了解了宇宙原来是如此简单，我们就不会被现象所迷。一切现象皆是一个“阿”字，念念不忘就是毗卢遮那光明遍照，这是生命的不可思议。从生命的不可思议当中，成就了诸佛的真理法身。

        在这个动态、多维的时间、空间、生命的相续当中，这一切变化只是缘起。一个“阿”字波，无始无终，一切现象都是以它为缘起，而成了染净两种趋势。因无力，缘夺了因，但是缘当中含藏着“阿”字的信息，这个角度是诸佛菩萨他们的角度，它只存在于事实里面，不存在于理论以及想象里面，理论上没有办法解释，但它确实就是这样的自然存在，却不离心的誓愿。它当中有生命的质感和生命的警觉，以及生命的功用。它能够造出极乐世界的庄严，也能够造出华藏世界的重重无尽。我们只是取了其中的一个小小的作用，它就成就了我们人间的种种的历史人文，不可思议。一个个体的生命虽然细微，但是这一个个体的生命里面却含藏着宇宙的光明藏，含藏着宇宙真理的信息。

        我们向内去寻找，向外去拓展。以我们向外拓展的福报，因我们对于生命的渴求，向内解析，我们慢慢地就会了解到，自家本体到底是什么。感受并不重要，感受只是刹那灭的一个当下，但是感受里面却含藏着我们人性生命的光辉。当你不执着感受的苦和乐，只是看着感受的缘起，溯流而上的时候，在那里就看到了一切存在的背后，它是光明遍照的、无穷无尽的美德。它遍满宇宙，尽虚空，遍法界。所以我们不要小看自己。这桩事情确实存在，确实伟大，是我们人生的大事。

        佛教，佛陀的教诲，佛陀的生命的境界，是我们每一个佛弟子生命的希望所在。这个世界一定有真理的存在，不容置疑，诸佛菩萨时时刻刻在提醒我们。所以我们要勤修福慧，在现实的世界当中去兑现我们的理想和价值。也只有这样，我们才能够报答父母对于我们深切的期望。我们如果能够了解一点生命，他们也会提升安乐，消除痛苦。乃至于这个国土，也会厄运顿除。

        人生如果缘着真理，就算这一生不能开悟，那么未来必然开悟。问题的关键是我们这一生，一定要成为一个对这个地球有用的人，有回报的人，而不是一个索取的人。我们能够认清生命的方向，离开这个人间的时候，不会手忙脚乱。我们对我们的子孙后代会有所交代，我们以我们的人生为代价，对他们会有所贡献。

        《华严经》是一切有情花开见佛的资源，佛陀在《华严经》中为我们的生命开悟做了充分的储备，祝愿我们每一个人都能够花开见佛。在这个世界上还有谁能如父母一般关注我们的生命安乐，以及我们未来的生命趋势呢？佛陀的誓言穿越了时空。因为这个誓言的加持力，在无常法当中，佛陀的色身虽然示现了生灭之相，可是他大慈之愿加持无量的舍利，遍满人间。我们能够想象到，佛陀的呼唤有多么不可思议吗？

        陕西关中是一个福地。大概在关中有八十八座佛的舍利塔，穿越时空，在等待着每一个探究生命真相的人，为他们做证明，做加持。唐朝结束的时候，黄巢造反，把乾陵之外的所有的皇陵都挖开，非常悲惨。但是法门寺，佛陀的舍利在唐代封入了地宫以后，没有任何人的保护。在它该出现的时候，在经历了一千一百一十三年的等待之后，于1987年，佛陀舍利再现人间。不是佛陀来到我们人间，佛陀一直就在人间，只是我们的福德看不到，就在眼前，我们不知道。所以，这昭示着我们这个时代的人的福报。我们这个时代的人是有大福报的，我们不要不相信自己有多大的福报。我们是一个追求觉醒的族群，所以诸佛和我们相应，在这么一个关中就有佛陀遍满虚空的愿力，以及佛陀八十八座舍利宝塔的镇护。我们真的是太有福报了，诸佛对于我们寄予厚望，所以我们要有信心，要想着众生。

        虽然我们福报无穷，但是生老病死是我们生命的自然的规律和现象。所以不要太贪心，不要太奢求自己无病无灾，而是在有限的生命当中，如何契合当下的因缘。我们成佛是为了利益众生，不是为了自己成佛。是先成佛，还是先度众生，这并不重要，怎样都是好的。但是，一定要牢记生命是一个共同体，那么我们一切灾难的来源，自我的膨胀，在这个见地当中已经是消灾免难了。不要说自己坐打得好不好，不要自我制造境界，而要多行菩萨道，这才是正道。

        佛陀以他成佛之后的誓愿和庄严，堪受一切三界无量众生的供养。礼佛一拜，罪灭恒沙。你能够信佛已经有了无量的福德，我们要把更多的福德留给我们的精神生命，而不是我们的物质生命。所以我们的眼光要有点品位，有再多的钱，也就是睡一张床，不要在有限的空间里太陶醉、太迷惑！要用有限的时光，为普贤行愿，为探究生命的真相，为能够念念入诸佛的智海——“阿”字当中，要念念警觉。不要小看一个“阿”字，你念念“阿”字，与佛平等，念念清净。

        修行是不难的事情，我们的理论虽然多，但是最后都要落于实践。而实践就是不假功用，实践最重要的就是照顾念头，念念回观返照，住于“阿”字，心念住于“阿”字，这个“阿”字当中有三世间：器世间、情世间、眷属世间。当这个“阿”字一声念出去，这个频率，这一种波动，就会为无量的众生带来和谐安乐，驱除掉每一个角落的黑暗，能够照亮每一个众生的过去和未来。要带着这种行愿去念，不是无聊地去念，不是去强念。把念念的妄想都消融于“阿”字的海印三昧，这需要坚持。所以教相事相，最后都是极其简单。聚来在一个微尘，散去普熏法界。

        生命，我们不要给它下概念：这个“阿”字有什么好念的？如果你不知道“阿”字的味道，你可以想一想普贤行愿、因门六义，这些都是“阿”字的妙用。十玄缘起、六相圆融、地水火风，恒常一味，不同的组合形成了宇宙、山河、大地。一切精神现象，一切物质现象，无非都是“阿”字的不同组合，不同的缘起。以“阿”字为因，地、水、火、风、空、识为缘，一切事物就相继诞生。所以一切法从此“阿”字法界出，一切法又回归于此“阿”字法界。住于“阿”字，我们封闭的心就会打开，这需要实践，我们有隔板的人生就会被串联。每一个境界当中的黑暗都是自我的投射，当你如此安住于无我的清净法界，而与“阿”字相合的时候，每一个境界都被光明遍照。我们就会具足了一种能力，叫作改变一个世界的能力，创造一个世界的能力。这只是它的一个作用，这一个作用已经不可思议。

        所以“惟精惟一，允执厥中”。无论是诚意、正心，还是齐家、治国、平天下，这都是“阿”字的妙用。现实的世界离我们理想的世界并不遥远。当知道宇宙是如此简单，妙味无穷的时候，可以在成佛之前安慰我们枯燥、乏味的自我实践。所以我们皈依三宝，发菩提心，礼敬诸佛，广修供养，忏悔业障，于每一个当下都发平等的誓愿，而行持普贤大愿。每一个大愿重重无尽，遍满法界，每一个大愿都带着誓愿的力量，都带着诸佛菩萨的呼唤。生命是多元的，佛法是需要我们把它兑现出来的，它不是枯燥的。

        我们在教相、事相方面，在学习、兑现方面，在面对现实、自我肯定、肯定生命价值、培养淡泊心境方面，都得下定决心，立定脚跟，不断去投入。不要有任何的妄想，追求无因之果，也不要做种种的自我消耗，妄想无穷。但是生命又不能够停止下来，所以就让我们在普贤行愿无尽缘起的这么一个法海当中，让我们的心酣畅淋漓地自在游弋，而不忘目标。

我们高处着眼，

低处着手。

常常亲近诸佛，

常常以悲愿护身，

常常服务众生，

常常安住其心。

无量的累积，

无量的福德因缘；

无量的缘起，

就是无量的花；

无量的花开，

那么因地就圆满，

果地就展现。

一切花并非从外在开，

而是以心而开。

在这个动态、多维的

时间、空间、生命的相续当中，

这一切变化只是缘起。

一个“阿”字波，

无始无终，

一切现象都是以它为缘起，

而成了染净两种趋势。

《华严经》是一切有情花开见佛的资源，

佛陀在《华严经》中为我们的

生命开悟做了充分的储备，

祝愿我们每一个人都能够花开见佛。

修行是不难的事情，

我们理论虽然多，

最后都要落于实践。

而实践就是不假功用，

只是念念回光返照，

住于“阿”字。