内容简介

第二篇《华严经》之理证成佛

        这一篇非常深奥，佛陀透过《华严经》能诠之文字相而开示因门六义之义理是佛国境界的原始本因。法界无尽缘起的现象无非是因与缘相即相入的互动而产生的结果而已。而其中“因”起决定性的作用，“缘”只是等流放大显现“因”之基因而已，即万事万物在基因原始层面已是芥子纳须弥而不可思议，借助“缘”而显现或者隐密“因”之伟大与不可思议。从根本上让人了解万事万物之本源即因门六义，一切缘起之现象皆是空无自性的。而成佛亦同样是依据因门六义之原理才有可能，一切玄机一语道破。

        因门六义是法界之隐秘规则，万事万物得以成就，无非心与境相应而起，因与缘互动而生。所以六义成就则一切法成就，六义不成就则一切法皆不成就，无论是成佛还是成轮回皆是六义。所不同者，成佛是如所有智借助因门六义而尽所有智所展现出来的佛性妙用而已，轮回是颠倒妄想借助因门六义而成就的六道轮回的结果。因此，华严义理的核心枢纽即因门六义，宗旨如此。

        佛陀论证如何成就佛境界时，有两个重点：一个是能证之佛，一个是所证之法界。所证之法界，谈到了两点：一者缘起义，一者境界义。在此篇中，佛陀初步肯定了一切境界皆由缘起——因缘而生起，此即是华严经义理之铺排与深入。再指出证悟法界境界所需的不共之因与缘，最终由能证之佛心而证得了法界，成就了不可思议的解脱境界。

第五章 因缘资发  初露端倪

通过对因与缘的抽丝剥茧，而发现复杂的万事万物得以脱离现象而得到归类总结为因与缘，通过对缘起无自性的深入，一切现象销声匿迹，而隐密的主因逐渐清晰而水落石出。

        《华严经》以一心为本体，以世间万事万物为观察的对境，这就需要完全地放下一切主观、不诚实的妄自猜测，还要如实地去就每一个存在而做严谨的观察。而这个观察对于毗卢遮那佛来讲是以海印三昧来统摄一心。换句话来讲，毗卢遮那佛是在海印三昧的定中说《华严经》的缘起。因为海印三昧定力广大，遍满世间，没有一法不在海印三昧的折射当中，并从这个折射回向给众生。

        学习《华严经》，就是要学习从毗卢遮那佛对于诸法真实的观察当中所分享出来的一个真实的路径，以便我们的心也产生如实的知见，这是学习《华严经》一个总体宏观的缘由。

        海印三昧，需要慢慢地去修习得到。但是通过海印三昧，也就是毗卢遮那佛的悲愿分享，我们大概可以知道，海印三昧当中所折射过来的这么一个背景。在这个坐标当中，我们看到自身的定位：我们活在哪里，未来要到哪里，我们应该遵循着什么样真实的观察与智慧才能够到达。这是海印三昧毗卢遮那佛与我们的相应，也就是毗卢遮那佛的智慧路标，是我们未来成为毗卢遮那的一个可能。

        所以说，缘宇宙，这是所缘。宇宙不是我们的时空观念，而是一切存在，是每一个事物，它的产生、它的发展、它的存在。我们每一个人，都是通过眼耳鼻舌身意触摸到宇宙当中的信息，实际上，这个信息量非常之小。从我们所谓的时空的观念来讲，我们人类认知甚少。而且就有限的认知与现象而起自我的看法判断，这个就离题更远了。所以我们才活在痛苦当中。换言之，我们的主观意志，它不能够客观平等地吸收外在的一切，我们都是有选择性地接收。因为这样的因缘，我们是很感性的；因为分别、妄想、执着，我们看到的都不真实，即使是带着科学家的态度，大部分的人也不做如实的还原。所以同样的一个事情，这个人看到了很欢喜，那个人看到了很愁、很苦、很嗔恨。所以唐太宗问许敬宗：“我观群臣之中，惟尔最贤。有人不认可，是什么原因呢？”他是说：“许敬宗，我觉得在大臣当中你最有贤善之德，可是很多人不这么认为，那你到底是好人，还是坏人呢？”许敬宗就说：“你看，老天下雨，干旱的地方，人们如救命一样的欢喜；行人就嫌路上泥泞，说老天不长眼。各有各的看法。”而这个看法，都是基于自我。这个看法呢，它完全地不能如实正知，而是颠倒计算。所以，人类的问题呀，都是从这个来的。人类在现象当中迷失，而产生了迷惑，非常可怜。

        本来人类的“能知”是一件非常不可思议的宝贝。但是没有人知道“能知”，所有的人都知道“所知”。于“所知”的境界上，再做分析、判断、妄想、执着、分别。在我们主观世界当中，生命的目标最后变得千奇百怪，这个结果比万事万物的种类还要复杂。可以说万事万物是同种类的事物，它虽然没有百分之百的相等，但它只是从相上现。但是，我们用散乱的心将所有的事物折射，取自己的一份目标，这就变得非常复杂。人类有很多不切实际的人生目标，再慈悲也没有办法满足人类的贪心，最后就崩盘。所以由惑而产生所求，而这个所求既然不可得，又产生了苦。这个就是惑、业、苦，成为因缘、因果。这是我们的真实状况。佛陀拥有无上的慈悲，更拥有无上的智慧。他发现人生的真相，知道我们的这个心走错了地方。所以他以海印三昧的定力，折射出世界的路，让我们去走。这就是破迷开悟之路，也是断惑求智之路。

        在真实的境界当中才有真实的心。在虚妄的执着当中，我们的心只能够变得越来越狭隘，越来越自我，越来越感性。在这个世界上，心有病的人比比皆是。这个当中佛的功德，他的唯一性就是真理性。我们一个人，生而为人，能够与佛结缘，佛陀就像一个放大器，把我们的生命放大。而这种放大是圆融无碍的，不是说越大越变成一种负担。诸法在现象当中虽然是因缘而起，当你了解到它是因缘而起的时候，你就不会控制万物，而与万物为友，这是一种智慧。同时，你享受着万物给你的启迪，你用启迪所得到的智慧，再去加持万物。周而复始，超越了时空，这就是成佛的事事无碍的境界。

        在事事无碍当中，相对于我们的迷惑、颠倒，惑、业、苦，只有事、没有道、找不着理的世界，这个事事无碍的法界，它是绝对的自由，也是绝对的安乐。这就是我们站在自己的角度看佛的境界，而起希冀心，而生信心。当一个人知道自己有不足，看看自己的资源，还可以发展，那这真的是你以整个世界来设计你未来生命的蓝图了。这真的是人世间正确真实的事情。

        觉悟和开始觉悟这是两码事。如果从理论上来讲，每个人都有这一颗心。这颗心，它的本体就有着自我净化的功能，或者有着觉悟的功德，因为它唯明、唯知、唯觉。所以，从这颗心当中我们是可以承认，我们每个人都有觉悟。但是每个人从哪里开启觉悟呢？从我们的痛苦当中。人在痛苦的时候最清醒。什么时候最痛苦呢？生、老、病、死的时候最痛苦。但是，当生、老、病、死产生的时候，已经来不及了。人之将死，其言也善，这觉悟来得何其迟也！太晚了，没用了。但是，经验告诉我们，这一念之善也是石破天惊的。这就是我们在轮回当中隐隐约约积累下来对生命的思考和探索。我们这种咏叹、哀愁，真的会成为一种刻骨铭心的记忆。这是觉悟的缘起。所以，不知苦就不能知真相，世人因为苦而逃避，修行人因为苦而觉悟。我们还是多了一种感恩的心，更多了一种担当的心。那么这种感恩就是一种善根，这种担当就是一种愿力。随顺着善根和愿力，我们的心会定住，不在感受里面起执着。所以不要忘记苦，这就是在觉悟。

        学佛是为了灭苦，不是为了制造快乐。快乐不是制造出来的。很多人都在制造快乐，今天发明一个酿酒神器，麻醉自己的神经，觉得很快乐；明天发明一个冰毒，很快乐，这很可怜啊！凡是快乐的感受都以无尽的苦作为句号。所以在事法界当中，也可以说在这个象限、维度当中，永无止息，以苦入苦。如何了这个苦呢？那就要寻找了苦之因。了苦之因就是觉、正、净，就是三宝。所以我们要念念不离三宝。我们有这个觉悟的本体，我们是开悟者；我们要开始觉悟，我们觉悟应该依照什么样的抉择，那就是佛陀的教诲，也就是法。所以我们佛弟子对于生命的一切希望都依赖于佛、法、僧三宝的成就。我们的自性当中也有着佛、法、僧的光明遍照。在我们的外境当中，也有着佛、法、僧的具象存在。你看到这个佛、法、僧，无论它是泥塑的还是铜铸的，是说话的人还是不说话的书，里面都含摄着世界无上的法则。只要你回心转意，这个光明必然能够接收得到。所以我们要回心转意，要如理思维。这就是开始觉悟。

        如果你因为苦的逼迫而寻求觉悟，这是一种被动的修行；如果你知道真理本来如是，那你是自在地修行。因为我们每个人在现象当中要对接到与它相应的修行的缘分，确实是不容易。有的人可能从苦入道，有的人可能从空入道。所谓的空就是一切法没有自性，一切法都是条件下的存在。一切法都不离真如平等的原理，这就是理事无碍。一切现象本身都是依托因缘而起，保持着自己固有的自性，却一直称性发挥，一直辗转增上。

        一切事物当中都有它的事相，就是成、住、坏、空。一切法的产生、发展、衰减、终结就是成、住、坏、空。这是宇宙的常相，就是佛陀所说的一切都是变化的。而在变化当中有不变的，那就是真理。真理是什么呢？就是变化即是永恒，这就是无尽法界。这是放在宇宙当中，一切事、一切理、一切理事、一切事理都是圆融的，这就是事事无碍。一切现象本身就含有真理的信息，所以一切现象当下即是绝对的不可思议。我们对于一切现象，只是顺自己的习性而取了一分去观察。因为这个观察而起贪、嗔、痴，生了烦恼以后，观察的对境已经没有意义了。我们只活在遍计的执着当中，或者活在依他所起的执着当中，永远不能够完整地了解到诸法当中所含有的真理性。

        我们这颗心，它最大的课题是如何能够在事法界当中不断地超越，关键就在定力上。海印三昧是毗卢遮那佛入的定。他的心是如此广大无边而不散乱，一切万法，成住坏空，理事平等，事事无碍，都映现在如实正知的海印三昧的折射当中。心是如此的广大清净，能够合于宇宙。宇宙在心当中。我们所谓的宇宙时空，在心当中只是一个微尘。那么比这个宇宙更不可思议的是这个现象后面的启示：无限的生机，无尽的缘起，皆遵循一个无碍的原理而成就、成熟、发展、终结，又产生了新的存在，成熟、发展、终结，所以叫缘起无尽。一切当中都含照着真理伟大的光芒，这就是毗卢遮那，它的意思就是光明遍照。如果我们以世间的光明来对比，那么世间的光明不叫遍照，它叫只照一半，180度，没办法360度。它到了下面的时候，照下面的一半，上面就不是光明遍照，而是光明无照。

        在没有光明照耀的阴影区当中生活，就是事法界。事法界非常痛苦、黑暗、阴冷、绝望。但是在事法界当中，一切现象都是平等的，它的体性却是通于事事无碍的法界。在事事无碍的法界当中，一切诸法皆以因缘成就，住于自性，从现象上相对而生。一法成就，一切法都和它相应、遍应，发生关系，发生关联。毗卢遮那佛以这种遍应，以这种诸法自体成熟，与法法主伴具足、互相成就，而构建起来这么一个伟大的现象界，它在海印三昧的折射下，圆融自在，生机无限，即事而真。在这个当中相应无碍，缘起无尽，光明遍照，珠珠相映，这就是事事无碍的法界。

        所以现象界本身即是绝对的不可思议，它首先是来源于诸法各自的本体，而又互相发生作用，产生了新的现象。比如说，在我们所谓的宇宙时空当中，有各种事相存在，各种事、各种物，或者各种人、各种理都存在。但是，它们的存在之间互相影响，这是第一重的境界。对每一个存在的自体来说，又有它生成的原因。比如说，人类是宇宙当中的一个事物。那么人类的诞生是从哪里来的？是从因缘来的。因缘作何解？有因，有缘，有结果。所以人类的产生，它首先是一种结果。你缘着这个结果，去推敲，它就有缘，有因，有因缘。无间缘、增上缘、所缘缘、亲因缘，这四种缘我们统称为因缘。无间缘，就是不断地连续地发展；所缘缘，它一定要有一个所缘的境界，就是它的开始要有一个发生的缘起；亲因缘，能亲生自果的种子；增上缘，不断地增上发展，越发展越复杂。所以你看，每一个物种、每一个事物、每一个人，它自身的成立，首先是以因缘而成立。

        再举一个简单的例子，比如说小麦。你看小麦和我们人类相应，是我们人类养身的一个相续，所以小麦对于我们人来说是一个缘，是人类生存的一个缘。但是小麦本身，它的产生是从哪里来的？有的人说，地里种的。对，这个就是客观真实地去追溯嘛，地里种的。好，那么这句话里面又说明了两个问题：一个叫因，一个叫缘。地叫缘，种子叫因。地里种下了小麦种子，这个有因、有缘，所以有结果。就是现在种了小麦，长了小麦，这个叫作结果。阳光、水土等是助力小麦生长的增上缘，你种了一粒小麦，它就长了五六十粒，变多了，叫增上了；所缘的缘，那小麦本身，我们要缘着这个小麦的种子它才能够成熟，这是一种缘；无间缘，小麦生成，种在地里，乃至于结果，它在不间断地变化。而小麦作为一个种子，它本身就是亲因缘。

        所以一切诸法皆以因缘而起，但是保持其固有之自性，不相混杂。小麦就是小麦，玉米就是玉米。我们不能说小麦含着碳水化合物、脂肪、蛋白质，玉米也含着这个脂肪、碳水化合物、蛋白质，我们就把小麦叫作玉米。所以小麦不是玉米，小麦是小麦的自性，所以叫作小麦。运行于世间，而不改其固有之自性，这就叫小麦。这样事物、名言、认知就诞生了。

        小麦诞生了，成为人类色身延续的一个因，或者一个缘。那么人类的色身延续了，人类的认知就会延续；人类的认知创造了更美好的世界，也有可能创造了更颠倒的世界。如果从佛的主因来看，佛是因智慧而成就，好像和小麦没关系。这是我们从一个角度去思维，这个也成立。但是从缘来说，也有一个公案，佛曾经有一世，他和这个麦子有过缘。佛曾经说过，他生生世世，无量生，来南阎浮提，就是我们的娑婆世界。所以佛和这个大地有缘，佛也以大地为缘。在他求菩萨道的基础上，他肯定也受用过小麦提供的能量。如果从这个生命的延续来说，小麦的作用就非常不可思议。

        在事事无碍法界当中，如果你从一个角度去分析的时候，这个角度为因，而其他的为缘。这就取决于你的标准是什么，在安立因上它是这样的。我们先不说法法之间的相对、相生、相资发，我们先说一个法，它本身内在的成因，有因，有缘，有结果，就是因、缘、果。而《华严经》所要阐述的就是法界缘起、理实因果。

        我们要想了解这个无碍法界、无尽缘起的话，首先要从因果展开。而因门六义就是一个公式，就是诸法之因。诸法当中分因缘。那么因缘呢？从因到缘，到结果，以因望缘而成就的六种状况。对于结果来说，是因重要呢，还是缘重要？都重要。但是什么是它成就的原因呢？大地重要还是小麦重要？都重要。都重要，但是一定会有所侧重，那就是前提。什么是它的直接原因，什么是间接原因？我说这块地很重要，这块地自己能长出小麦吗？所以种子是第一因，第一因很重要，直接原因很重要。你想吃小麦，那你一定要种小麦，这个因很重要。而小麦，种到哪里都结小麦。

        在我们的感情或者认知当中有这样的事情。比如我说：“海南有一只乌龟长了毛。”你信还是不信？信与不信取决于你信不信任我。你如果信任我，你就相信，结果，我确实给你拿来一个绿毛龟。因为人的认知有限，你一个百年的人生，总不能够把世间的事情全看完了。人是信息的交流，在信息交流当中就有真有假，这即是遍计执。从自我出发，这种计算都是以感情为基础的。从感情上来说，你相信我，我说了你就相信。但是，有一天我告诉你，广东有一只兔子生了角，你要不要信啊？你相信了，是我骗你；你没相信，那就是你有智慧。你有智慧，那就在理法界；你没智慧，就在事法界。在这个世间，谣言为什么能够成功？你看历史上，谣言伤害了多少人？所以中国人说“人言可畏”啊，因为在这个事法界当中，是以情感为基础的，并不以理智为基础，所以叫作娑婆世界，也叫作情计世界。以感情来计算，不是以理智来计算，所以也叫只有事，没有理，不能讲理，更不能讲真理。

        在真理当中大家是同样的、平等的，在感情当中是有疏远和亲近差别的。以小麦为例，它种到哪里，一定长成在哪里，这个是成立的。这个非常重要，叫作如实正知。就是真实地知道，现量地知道，客观地评价。因为“因”是小麦，所以种出了小麦。小麦能够自己决定自己长出小麦而不变，这个是很有力量的。这个就是因对缘有力量，因对缘，因说了算，就是它有力量；不是缘说了算，不是这个大地说了算。你说我有一块大地，西瓜种下长芝麻，那这个就不可能。我有一块大地，我种什么长什么，那这就是一块大地了。大地只能是大地，人家给你什么，你一定要如实复制，所以大地叫作厚德载物。它的厚德就是信用嘛。人家给你的东西没有丢失嘛，没有增没有减嘛，所以它才会成为缘。它有它的用，如果大地是石头，它就不能够和小麦发生因缘，不能有结果，没有结果的不算。所以在这个结果当中，因对缘，是因说了算，我们就叫作因生。

        光因生行不行呢？你说我很牛，我不需要大地行不行啊？那你生不出来，长不出来，你也成不了。不能成的事情也不算，因为没有结果。那么这个就是缘说了算。所以因对缘，是因说的这部分，我们就说是因生；是缘说的这一部分，我们叫作缘生；两个都离不开，我们叫作因缘生，就是兑现。兑现需要缘的参与。所以正因对缘，从这个结果当中折射出因缘的关系，集于一身。所谓正因对缘，因无力、待缘。你要想长出小麦，这个可不是种子说了算，是要大地说了算，所以因无力，在这个上面它没有力量，完全是缘说了算。

        有力待缘，有力不待缘。正因对缘，有有力，有无力，有待缘，有不待缘。

        更进一层来说。小麦的种子，用科学的分析，里面有脂肪、碳水化合物、蛋白质，还有微量元素，这里面哪一个生出了小麦？胚芽吗？胚芽本身还是碳水化合物、脂肪嘛，它的生机在哪里？如果是相互作用的话，是不是把这个比例放在一起，它就会诞生小麦？看来也不是。用电子显微镜，我们最后分析到基因。但是基因本身还是组合的，基因还可以被分解，基因当中的哪一个核糖核酸决定了它长成小麦？还是了不可得。说小麦，非小麦，是名小麦，小麦无有自性。你说小麦没有自性，但是从另外一个角度看，小麦不是面粉，小麦不是玉米，不是西瓜，它就是小麦，它又有自性。

        这就是科学的态度，也就是佛的智慧如实地发现：一切诸法即空即有，非空非有，既非有，又非空，又有自性，又无自性，都不成立，或者都成立。我们只能够这样子用语言去说，我们突然发现语言好苍白。语言不能够对表达真实的境界有任何的帮助，不能描述。但是，言外之意你却收到了，真相来源于言外之意。我们首先客观地承认，它确实是有自性和无自性同时具足。因对缘，有待缘、不待缘。它们之间呢？有有力，有无力。因本身又有了空、有。这是什么？空、有力、待缘；空、无力、待缘，这样子以此类推形成了六种境界。这就叫事物在最原始的状况有六种境界并存，事物在成熟了以后有六相圆融。但是我们只在中间取了一份，所以观察者本身不能够完整地观察事物，这是我们迷惑的原因。

石破天惊，

不知苦就不能知真相。

世人因为苦而逃避，

修行人因为苦而觉悟。

人类的认知创造了更美好的世界，

也有可能创造了更颠倒的世界。

我们要想了解这个无碍法界，

无尽缘起的话，

首先要从因果展开。

而因门六义就是一个公式，

就是诸法之因。

有力待缘，

有力不待缘，

正因对缘，

有有力，

有无力，

有待缘，

有不待缘。

第六章 大悲心起  缘隐因现

通过对助缘之了解，事物正本清源，真正成佛之因去除诸缘的杂音干扰而显现出因的决定性作用。

        《华严经》以海印三昧为载体，以四法界为空间，映照出万事万物内在深刻的原理。事事无碍的法界是毗卢遮那佛佛智的最高发现。在海印三昧无尽法界这么一种真理的辉映下，我们看到万象森罗，步步无碍。在我们的世界里，我们看到的现象都是相对的。在事事无碍的法界，以智慧去观察，发现它们虽然都是因缘而起，但是各守其自性，而境界却没有方位的差别，当中流露出来的都是真理的光明，也是法喜充满的那么一种智慧的行境。

        在毗卢遮那佛的法界，佛智的发现——事事无碍法界当中，一切诸法森罗万象，一味皎然，犹如帝释天的因陀罗网一样。一切时间、一切空间、一切人、一切事、一切物，皆是同样的轨则，皆是由因缘所生。缘缘相照，互相相望，互为缘起，一与多，多与一，互相相应。法界是以感应，有感有应，而完成生命的存在，所以生命的真实境界就是你中有我，我中有你。

        在事事无碍的安立当中，我们会知道，每一个法自身是一个结果，但它对于其他的诸法来说，又是一种缘，它自身也会成为其他有些法的因。所以因、缘、果，它自身的定位都是在不断地转换。从这个角度来讲，在海印三昧的无量境界当中，无有一法不是缘起，这就是它的平等性。每一个事物都存在着这样一个真理的层面，而这个真理的层面都是动相的。这个动相当中，每一个事物都含藏着久远的信息，含藏着其他一切事物，或者叫作宇宙所有事物的信息平等，你中有我，我中有你。

        用一个色法来讲，符合因门六义；每一个事物和每一个事物之间，也符合因门六义。所以宇宙到底是什么？宇宙万事万物有现象，有本质，在现象当中好像是矛盾的，在本质当中却是一味的、一体的。那么这个本质是什么？因缘所生法，我说即是空。它没有自性，这是大家的共同点。这个共同点也注定了它能够和诸法发生缘起，每一法同时会在和诸法的作用当中产生出新的事物，新的事物又参照别的事物的缘起，又产生了新的事物，这就是重重无尽。但它们都遵循着因缘生，因缘灭，虽然它已经灭了，但它的作用却一直在支撑着另外一个事物的存在。那么以我们的观察，以我们对现象世界的一个观察，这确实是存在的。

        比如说我们仰望星空，无量的星星，这是眼睛所见，眼见为实，可是我们并不知道，我们所感受到的这颗星星和实际的星星并不是一个事物，我们感受到的这颗星星是这颗星星上的光。光有速度，它以未知的一个时间，跨越了未知的一个距离，到达我们的眼识，在我们的头脑当中折射出一个星星的形象，我们认为它就是一颗星星，在很远很远的地方。这是一个推理，这个推理本身是成立的，但在事相当中，有的星星确实现在存在，但是因为速度是需要时间的，这个时间，它对我们来说是存在，对那个星球来说，它已经毁灭了。它在毁灭之前，放射出一道光，这个光穿越空间，用了时间才到达，这是我们的现量境界。

        现量境界所看到的事物有时候都会超越我们的推理，物质世界都是这样的不可思议，何况精神世界呢？当然，这个事情在现代科学来说不难，但是我们要知道，人类无论是用直觉、用逻辑推理，还是借助仪器进行严谨的观察，都对现象世界所知甚少。未知永远是无量的，所知永远是有限的。这个也是我们人类应该反思的，这个反思本身也是一种态度，佛法说 “如实因缘义，因缘所生法，我说即是空”。这个态度本身就能够增长对它的理解和对它的信服。我们既可以借助科学仪器，也可以借助圣哲的经验与教诲，用我们现实的人生去验证。

        “诸法因缘生”，你可以对照一个事物去分析，看它对不对。佛说这是他发现的真实，那么我们可以如理思维，去验证，确实必然如此。因缘所生法，无穷无尽，并行不违。这个因缘所生法就是因和缘，每一个事物都有自身的直接原因，但一定要借助间接原因，它才能够成立、安住。以因望缘，就会有因决定、缘决定、因缘决定三层关系。这三层关系实际上是非常深奥的，由这三层关系当中展现出六种境界，而去成就一个果德。

        我们举了小麦这个例子，但是我们要知道，我们以我们的所知，以我们的眼耳鼻舌身意所捕捉的这个麦子的因门六义，它是静止的状态，不是真实的状态。真实的状态是什么境界呢？作为任何事物，它的起因是六种境界同时俱作，这是不可思议的，这是佛的智慧所发现的真理。我们通过静态的修行，在甚深的禅定的内心当中，用全息的一个生命载体去捕捉这个当中麦子对于我们的启示，这就是一种培养智慧的方法。

        因门六义是一种智慧的抉择方式，也是一种修行的方法。依照这个原理，我们能够契入实相智慧的不可思议的境界，这是超越相对的智慧法界。

        在静止的状态，在这个平面上，我们去分析因门六义，要不断地去理解。比如说事物作为一个因，它当中同时具有了空和有，这个空和有并不是两个面。我们手心手背是两个存在，但空和有是一个存在，它们是同时具足。你不静下心来，这第一观你就观不起来。以因望缘，是因有力还是缘有力，这是第二维的世界。当我们对空、有有所理解、有所体会的时候，我们在第二重境界当中才能站稳脚跟，才能够入实际的境界。第二层是有力无力，这是因和缘之间互相作用、相望而产生的，那么待缘不待缘是第三层。通过这三层的裂变，犹如核裂变一样，一个事物诞生，一个结果出现。在这个结果出现的当中，它既含有因的信息，也含有缘的信息，同时还含有因缘的信息，因缘就是有力无力二者的作用。那么这一个果，我们认为它是一个果，这只是平面的思维模式。这个果又成为一个缘，甚至这个果又成为一个因，所以因、缘、果同时具足，空、有同时具足，这些都是超越时间的绝对法。

        在海印三昧的定力护持之下，我们的心、我们的慧力精密，这是我们生命结构的不可思议。换句话来讲，我们这个肉身含藏着所有的信息，而这个结构的核心是阿赖耶识，你说阿赖耶识它是在我们的内，还是在我们的外呢？统统是戏论。

        宇宙，对于《华严经》的描述来说，它只是生命三原点。这一点大家要知道，三原点叫作器世界、眷属世界、自证觉世界，这是生命的三层最原始的状态——三个原点。它们三个可以合，可以分，分开有独自的境界，合有它相应的境界，本身它还有着它自己的规律。如果我们现在要执实地去观察我们的生命，这三个俱为一体，就是你有见闻觉知之性，我们的生命有见闻觉知之性。当然，对于石头，对于木头，对于山河大地，有没有见闻觉知，我们先不讨论。

        就我们人本身来讲，灵性具足，见闻觉知之性非常明显，这个表现在哪里呢？实际上最原始的状况表现于念头。我们在这个当下，这个念头是因为我们念它，它冒出一个头。没有冒出头的念头，这个信息也还是在，同时具足。比如说眼耳鼻舌身意，色声香味触法，比如说这个触觉，我们人身有八万四千汗毛，每一个汗毛所依附的每一个细胞，它都有觉知。而觉知代表了什么呢？当下知道就是念头，讲法期间，大家眼睛收信息，耳朵收信息，大家眼睛看着我，耳朵在听我说话，哪个信息力量比较强？你看了我不知道我说什么，你听了才知道，那在这个时候肯定听闻是占主导的。

        在平常的交流当中，不只是听闻，还有我们的主观判断，像电子计算机一样，看到这个人，看到他穿的衣服，那真的是海量的信息。海量信息马上过滤、储存、整理、分别，建立起了对这个人的一个整体判断：“这个人想要我的钱，这个人想要我的命，他是什么目的……”这是一个逻辑思维、数学思维的模式，实际上就是对信息的分析、整理、归纳。所以我们的这个心，对于信息的过滤是非常厉害的。

        你接收到的信息是经大脑主观“过滤”的信息，而实际存在的信息是海量的。这个海量的信息有多少呢？弥勒菩萨曾经回答过这个问题，这么一弹指有多少个信息、念头生起呢？32亿个百千念。百千念是多少？是10万。那么我们一般一秒能弹四指，弹这么四下是一秒，乘以四，1280兆。一秒当中有1280兆的信息产生，一秒当中有30亿个细胞死亡，有30亿个细胞诞生。每一个细胞都有见闻觉知之性，那么这些信息都在告诉我们，都是缘起，都是宇宙的远因、近因、种子，种子生现行，现行熏种子。

        我们这个阿赖耶识向着十方世界同时开放，不仅仅是眼耳鼻舌身意这六个角度，人还有直觉感知。所以人是什么？人只是一个结构。再以这个结构为缘起，一秒钟有1280兆信息，而这个信息当中都是因缘的信息，哪个是你的生命本体的信息呢？换句话来讲，在一秒钟，在1280兆之中，你要找到1280兆分之一，那是所谓的你，也是所谓的佛，这个太不容易了，而你这个结构怎么找呢？它就是运用定力去找，这个定力就是海印三昧。所谓海就是无量，这么一个信息不断的生灭，所以我们人迷失太正常了。

        那我们有没有可能觉悟呢？虽然从数字上来说我们好像永无出头之日，但是我们要知道，所有以缘为本体的信息，都空无自性，都含藏着我们的真心，都有可能万念归于一念，都有可能自动生成，这就是量子物理学的原理。你怎么样定位，外在的1280兆就怎么给你归类，1280兆可以化万念为一念，取决于你这一念安立什么。1280兆都是因门六义，六种境界同时俱作，无穷无尽的维次世界，互相缘生而交流结果，但这些交流都是在一念分别之后。换句话来讲，它都只是一个波动，它的波动可以说是对宇宙生命本体的一个分割，所以它的势能是自然瓦解。它都来源于空，又消失于空，它在这个空的三昧当中，会自动瓦解，这就是万念归于一念。

        在因门六义当中无自性，在我们生命的结构当中也是无自性。这个波生起来无有自性，灭起来也是刹那在灭，我们的妄念来也是无有自性，走也不打招呼。来从何处来，走向何处走，它自己能生，自己能灭，虽然数量多，可是都在演绎着真理的光芒，这就是一切世俗有漏法、一切妄念为什么都是真如的原因。所以不要相信自己的念头，不要头上再安头，不要说这个念头当中有苦有乐。你只以平等的心去看它，它自己生自己灭，这叫不假用功，任性无为，你只是在觉上念念回归，这就是修道。境界波澜壮阔，我自岿然不动，这就叫抱住普贤愿。

        因为你的生命实相不可见，你一定要把生命显现出来。心不可见，念头干扰心。心往哪里安立？这就叫自性。要基着生命的现象而追寻生命的实相。心不可见，自性以誓愿而显现，如果自性没有誓愿，那它就隐而不显。它不显现，就必然受这个散乱的杂音刺激而起五蕴十八界的无明十二缘起，它就被这五十种阴魔所夺——夺走了，分散了，消失了，死机了。

        我们学习因门六义的根本，是因为知道复杂的万事万物无尽缘起，通过因缘果回归到六因，再以六因解码它，无非是缘缘相扣，没有实体。再回归到生命三原点，只是一个信息、载体和交流的作用。我们如何设计这个程序？以我们的普贤愿，安住于普贤愿。在此当中，我们有所安立。那么一切事物，它都得到了平衡，都在这种平衡当中自然发展，并行而不违背。生者从生，死者从死，生死相即，都与我们了不相干，因此生死的现象在我们的生命境界中从来没有介入过，所以生死已了，所作皆办，不受后有。这是一种初步的出离，初次的体验，这是阿罗汉的境界。从平等性当中，我们不断地觉照，这一念心，遍覆三千大千世界每一个微尘，每一个微尘当中有诸佛菩萨誓愿安立，我誓发愿礼敬、赞叹、忏悔无有穷尽。

        在每一个微尘当中，我的自性安住了，诸佛就来成就我。相应了，没有距离，没有时间，没有空间。在这一念心当中，我们成了生命的主人，此谓自释，也叫作自证，我们觉悟了。这就是普贤菩萨的光明为什么是遍照的。

        我们在因地的时候，虽然是凡夫，可是我们这种光明“能知”，和诸佛没有差别，这是佛陀成道的时候给予我们庄严的承诺和鼓励，这不是卖人情，这是说真实，真实如此。所以我们信，也是相信这个存在；我们解，也是理解这个存在；我们行，也是照着这个存在去行；我们证，最终证明了这个存在。所以信、解、行、证，就是毗卢遮那佛说法的最终目标，是让我们入佛的知见，信佛的知见，解佛的知见，行佛的知见，证佛的知见。

        毗卢遮那光明遍照一切，都脱离了相对而入绝对的平等，从平等当中他才能够光明遍照，法法一味。所有的法都是同样的涅槃妙德，无上法味。所以因门六义非常重要，庄严生命。它是毗卢遮那遍照的普贤圆因。不断地演绎，不断地观察，一切诸法，一切念头，无非是缘生缘灭，而我们心的本体如如不动，遍观三世，穿越时空。

        在现实世界当中每一个人都有这种觉悟。我们看历史，我们生起了出离心。有的人没有找到生命的真实价值，没有办法为自己的生命找到一个依靠，从生到死之间，所有人都在演绎着悲欢离合的主题。除此之外，所有的现象皆归于空亡。可是我们不能如此的消极，因为我们不能以现象解释现象。人生有它的价值，诸佛有他的智慧，有他的德相，也有他的妙用。当一切来源于虚妄、执着、分别而创造的世界，你不用推它，它都能倒了之后，我们用真实的智慧而构架起来的毗卢遮那的华藏世界就现前了。

        因门六义非常重要。这个世界是从哪里消融的？复杂对立的万事万物是从哪里生成的？又是如何刹那灭的？这都需要动态的因门六义来成就。这个世界的真相是念念迁流，是一直在变化，没有一个事物是不变化的，所有的事物都是动态的。在动态当中，我们如何保持对万事万物究竟的体证呢？如何能够用因门六义在无量的信息海当中去过滤、安立这个信息呢？这就需要诵读《普贤行愿品》。

        《普贤行愿品》同时又是因门六义的无尽缘起，因为《普贤行愿品》是穿越时空的无尽缘起，这是我们的因地。在我们的果地，就是无尽缘起的毗卢遮那遍照海印三昧。以普贤圆因来繁兴大用，以因门六义来贯穿始终，我们的生命可以超越念头，与毗卢遮那佛相应、相即、相入。这个相入就是理上我们是佛。我们找到了“我们是佛”的根据，我们的信仰，我们作为佛弟子的智慧，才有了坐标，才有了源头。我们在矛盾的世间成就了真理的世界，在真理的世界当中我们的身心从此有了依靠。我们以身心的一个依靠，再一次完成了与众生的分享。就好像我们自己造了一艘生命的大船，将会带着一切有缘人，从此方到彼方，从纷乱的、痛苦的、黑暗的事法界当中，我们穿越到理法界，我们穿越到理事无碍法界，我们究竟到达毗卢遮那的光明遍照世界。

        从因到果之间是因门六义，到底我们生命的因在哪里呢？我们佛弟子生命的因就是我们有佛性，这叫作本觉、本能。在我们这个全息的宇宙当中，这个肉身的结构含藏着佛性的呼唤。从这个意义上来说，人性的伟大超越了想象，生命的庄严更是不可思议。整个宇宙都是你的，因为本来就是你的，这是何等的痛快！这个绝对绝对存在呀，我们只是因为相对的分割，只看到了一分而流浪于生死。那么从这个角度讲，我们看到的一分烦恼，恰恰也是菩提的所在。在毗卢遮那佛的世界当中没有对错，只有绝对，没有相对，因为一切事物都是动态的存在，不是静止的。之所以是动态，因为各有其因，各有其相，各有其用。

        《华严经》所说的生命三原点——自证觉世界、器世界、眷属世界，用我们现在的话来说，它只是信息结构的交流。这个菩提心，它既不在你的肉身里，也不在你的肉身外。因为它是佛性的信息流露，它只是信息。我的手机里面有几万张图片，把它打开看看，最后都是信息而已。你认为这里面是图片，怎么证明呢？图片的现前是因缘的现前，它并不是说里面放了一张照片，我拿出来一看就是照片。这就是动态的存在，而我们的思维永远都是静态的思维。这个静态的思维是因为我们自我的建立，情计所执而形成的。甚至照片本身也只是信息，你把这个照片放大看，都是点，怎么会是山河大地呢？怎么是好俊美丑呢？好俊美丑也只是信息呀，在显微镜下，全是丘陵高山，哪里有颜如玉？所以只是信息呀。宇宙何其大？这更是笑谈，有大就有小，而这个信息不在于大，也不在小，不在内，也不在外，你怎么能够以执实的心态去寻找它呢？

        信息、载体、交流，组成了精神世界、物质世界最粗浅的存在。而这个存在只是一个波动，波还没有动，它已经消失了。你说波动这是梦话，因为你活在时间的相对当中，所以这个波就动给你看。它有生，它有灭。先有我们的业力和主观思维，外在的世界才会有了此方他方、大小相对这种种的定位和安住。一切都是活性的，在你没有画出一个道道之前，它都是无序的，这就是无尽缘起。所以你以什么样的思想去看这个世界，这个世界就以你思想的模样做给你看，如果你以自我为你的世界，那么这个世界就永远把你排除在外，你永远和真理绝缘。

        微妙不可思议，一切皆是缘起，以清净的缘成就出世的因，以染污的缘成就轮回的因。染净是两途，理念为模具，这是模子不好，并不是资源不好。我们给自己用心做了一个模具，这个模具叫天堂，叫地狱，叫六道，也有一个信息叫作佛，以佛的理论来做佛。那么这个器具成就以后，水倒入其中就成什么样的形；有什么样的形，就有什么样的用。钢刀有钢刀之形，钢刀有钢刀之用；佛有佛之相，魔有魔之相，完全不同。所以这一念心，无形无相，在缘起中一直在等待我们发掘。

        我们被缘起的现象所迷，而没有看到缘起的真相，那么万法纷呈，由一分出无量。我们一念觉性现前，无量归为一念，生命就入了定，而非散。散乱是我们的大敌，散乱散于念头，当你散于每一个缘起的念头当中，你就活在生命的缘当中，没有活在生命的因当中。所以你脚底永远打滑，做不了生命的主人。一念之间你被生命现象所干扰，拉开了一场无始无终的轮回游戏。苦瓜连根苦，甜瓜带蒂甜，从此分道扬镳，成佛者追求自己的理想，成魔者追求自己的执着。彩虹的指引之下是不现实的世界，我们再去加强它，这就叫熏习。一个不懂事的小孩，看到天边挂了一道彩虹，“太漂亮了，我向着彩虹去，我要把它捧在我的怀里”，他不知道他的脚下是悬崖。就算没有悬崖，他走到彩虹跟前，彩虹消失了，希望破灭了，生命又开始流浪了。

宇宙到底是什么？

宇宙万事万物有现象，有本质，

在现象当中好像是矛盾的，

在本质当中却是一味的、一体的。

那么这个本质是什么？

因缘所生法，

我说即是空。

因门六义是一种智慧的抉择方式，

也是一种修行的方法。

依照这个原理，

我们能够契入实相智慧的不可思议的境界，

这是超越相对的智慧法界。

信、解、行、证，

就是毗卢遮那佛说法的最终目标，

是让我们入佛的知见，

信佛的知见，

解佛的知见，

行佛的知见，

证佛的知见。

以普贤圆因来繁兴大用，

以因门六义来贯穿始终，

我们的生命可以超越念头，

与毗卢遮那佛相应、相即、相入。

第七章 因门六义  惟精惟一

以惟精惟一之态度上下探索，而常在一切境界中以收放的有欲无欲而得其妙用，态度即方法，境界即对治，妙用无穷。纷繁复杂之现象在有效的对治调整之中，更清楚地显现了因门六义之境界。同时，我们明白了佛陀为何在因地的菩萨道上，能够以坚定刚毅的使命感和责任感，以惟精惟一的态度而上求下化，从而肩负起一切众生的福祉大业，这都是因为佛陀以因门六义的智慧总摄一切法义而成就了法界无尽缘起之证悟功德。

        《华严经》有一品文章叫作《如来性起品》。所谓的如，如如不动；所谓的来，来成正觉，所以“如来”一词本来是佛的十个德号之一。在《华严经》当中也就是对如来的境界做了各个角度的阐述，对于如来的因、缘、果也做了深刻的分析。这无非是让我们众生发现心中如如不动的如来，发现我们自己本有的佛性。这种发现是佛智的最高认识。这种认知在人的唯明唯知的觉性当中，它也是完全相应，不差丝毫的。我们的生命是活在缘起当中。可是这个缘太厚重了，太复杂了，复杂到什么程度呢？一秒钟有1280兆个念头，念念生灭，这都是缘，都是起，起就是显现，都在我们生命的洪流当中各循己道，多维共存，各不相知，张力无尽，生灭无常。

        我们的佛性光芒被遮盖，我们永远是活在缘当中。缘起来以后，就称作无明，所以我们在轮转的时候是无明有力，而佛性无力。有力、无力本来也是因门六义当中一切因缘、因果的一种表述方式。有力、无力也透露了另外一个消息，就是一切法都是动相，都是变化，刹那生灭。而刹那生灭又是因门六义当中的一层境界，所以刹那生灭、有力、无力、有因、有缘，有因缘，在这么一种复杂的动态当中，构成了我们现象的世界、复杂的世界，甚至是矛盾对立的世界。这让我们的身心不能够和谐，不能够安住，这就形成种种的缘起。六道众生无非有它的因，有它的缘，但是在每一个当下，我们都以果而出现。

        这个问题的复杂性在哪里呢？因和缘你从来看不见。它只是在果当中。在某些已经出现的事物当中，我们只知道果，而不知道它的因和缘，也不知道哪一个在起作用，我们只是认为这是我的。我的想法、我的所有、我的看法很重要。当你觉得“我”很重要的时候，就是要整个宇宙都听我执的命令，这就产生了一个新的问题。因为这个新的问题为因，而导致六道轮回的结果，所以我执是与六道轮回相应，这个是我们需要剖析，才能知道路在哪里。

        一切果法就是缘于现象。对于一个已经出现的事物，我们不知道它的因缘，以及它怎么形成的，我们就被相所迷。这个果法，我们只取它的一分，只取它的相。每一个存在都有它的本体、现象和作用。我们想一想，对于一个现象不能够如实地了知，只取顺从自己我执的一分。那么万事万物，这个现实对于我们不了解自身生命原理的人来说，它真的是一场战争，是一场惩罚。我们拥有了一个非常高贵的结果，就是人身，但是我们不知道这个因缘从哪里来。借着这个人身为缘，我们念念执着。以这种果法，那我们真的离实相差得太远，这就是现实。我们如果能够时时刻刻去看内心世界的话，它真的是比六道还要痛苦，它始终是无依无靠，不知道想要什么，就是不断地在追逐。就好像一个不知道深浅的人，拿着原子弹到处乱按开关，如果我们这一颗原子弹放出去，你伤害的人，他们的心难道没有力量吗？这个结果是可想而知的。这么一个念头，我们和器世界这个无尽的物性结合，难道它就没有因果吗？所以我们在非常危险的现实世界当中。

        中国人早早就发现了这个问题，但是说得很感性，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，十六字心法。所以路到底在哪里？路就是道。我们内心的世界如此无序，而所拥有的资源又是如此作用广大。不要说我们一个人拥有核武器这种概率很低的事情，就拿我们每一个人都平等地拥有的人身来说，我们对它也所知无几，我们对于它的结果也只能望洋兴叹。但是我们却不知道一切结果都和自己的心有关。心是什么？轮回的心是念头，解脱的心是智慧。为了避免我们生命的危机，就是要去人心合于道心，为人心开创出一条永恒的光明与道路。这是修行的意义所在。

        人心只有一种状态，就是充满了变化，而变化就是危险的原因。所以我们前一念，生起一个念头，做了一把钢刀；第二念，我们只知道这把钢刀能杀人，我们就用来自杀，所以钢刀也是心造的，自杀也是自作的。自作自受，这真的是非常有意思，非常可怕。不了解生命的时候，我们永远在这种模式里面循环。在前念和后念之间，我们忘记了。我们的后念不能回到前念，我们的前念不能限制后念。如果能够念念相通，不忘初心，这就是智慧。智慧从哪里迷呢？智慧从心所造的物上迷了，你的心设计了一把钢刀，用身体把它打造出来。当眼睛看到它的时候，眼睛可不知道这是自己的心，也不知道是自己的手，它没有宏观思维，眼睛只管眼睛的事，所以生命处处处于对立中。

        《华严经》说，如果你能够关闭眼睛，能够以根本的直觉打开你的慧眼，这个根本的直觉就叫作本觉。打开你的慧眼就叫作始觉——开始觉悟。始觉合于本觉，始觉依靠本觉，本觉依靠始觉，这是觉悟的缘起与方法。在这个当中，都要摒除自我的认知。自我的认知它造成了隔板，让每一个念和每一个念的刹那灭之间竖起了一个交替的线，而这个线就是生命当中的隔断、黑影。智慧就是要照破这个黑影，它是本自具足，所以称作本觉。我们佛弟子依靠诸佛的教导，信得过这一桩事情，依靠诸佛告诉我们的方法，以戒定慧去修持，这个始觉就开始与本觉辗转增上，开启了一场生命的提升之路。

        这个非常微细，非常微妙，它与我执不相应。所以古人对它完全是经验式的描述，说“道心惟微”，它的微细和微妙，必须要用真心去体验。佛弟子必须要以历史累积的经验，发起出离心，以诸佛的教诲知道诸法是因缘所生。本身要对生命具足热情，以生命为代价，生生世世要行这个菩萨道，不放弃对于生命永恒的追求。以这三种缘起为根本，才有可能知道“道心惟微”是唯一性的，是微妙的，是微细的，不通言诠的。如果你想用分别念知道它，那真的是三世佛冤，永无出头之日。

        分别心是相对的心，相对的心怎么能够知道绝对的存在呢？我们这一把尺子，不管是眼睛这把尺子，还是“眼耳鼻舌身意”，这六把尺子都不够用。这等于是想用尺子丈量宇宙的距离一样，你没有下手的地方，这完全是非常荒唐的。那为什么会有这把尺子？因为我们人的分别念和习惯性思维：“我”“我认为”“我看了是这样”。圣哲的教诲是“无我”的，天天在我们的耳边响，可是我们信不过，不生信心，只信自己的念头。历史的经验摆在那里，一切都是苦、空、无常的，还是不相信。所有人的人生经验告诉我们，财、色、名、食、睡只是生命的现象，不是生命的本质，依然不相信。犹如飞蛾扑火一般，前赴后继，勇猛精进。无明的力量就是我执的体现。我执还有俱生的我执，俱生的我执就是根本无明，是三种迷惑——见思惑、尘沙惑、无明惑之一。见思惑比较容易体证，尘沙惑发菩提心可破，但是无明惑是俱生我执，非常隐秘，与生俱来难以觉察，没有佛陀的教诲，往往都是认贼作父，以俱生我执为自我。

        在一切果法上面，我们是看不到因门六义的，我们要强说只能举例：小麦的种子种在大地里，种子为因，大地为缘。缘非一种，阳光、雨露、气候、风霜，都是它成长必不可少的营养。合天之德，合地之德，合而为一，它才能够生生不息，生根发芽，茁壮成长，乃至于花落果实。最后一个刹那，麦秆一黄，麦粒自动掉下来。这么一个刹那，我们说，“好，成熟了，成功了，成就了”。对这一个因果，我们以时间作为我们分别念的所缘，把一个动态的存在，用静态去描述，这是我们对因门六义难以理解的地方。

        因门六义应该如何学习呢？你要在甚深无我的智慧当中，用禅定的力量去深刻地体察。正因对缘，唯有三种：因有力不待缘，因有力待缘，因无力待缘。而本身因当中又有空，又有有。空是指它没有实质，没有自性；有指它能够成就果法，不改自性。这都不是概念能够明白的事情，也不是相对的事情。在一个法当中不存在着戏论。它是空，又是有，我们要了解到这一点。既是空，又是有，这不是说笑话吗？笑话就是戏论。这个笑话说明了一个现象，这个现象是真实的，它也不是一个面。如果是一个面的话，那就成了手心手背，那又是相对的，那也不是。它就是这么一种离言的存在，它只是一种境界。如果你用分别念去看，马上又会矛盾。

        对于这种境界，你只可以体验，不可以评价。这就是如实正知，这就是去掉了我，在一个言外之意当中对客观事物真实的描述，它是正确的，它是存在的。所以不要落于相对有二的分别。

        因有力不待缘，这是性决定。性决定怎么理解呢？小麦只能生小麦，这是性决定。有，无力待缘，恒随转。虽然能够生出小麦，与你等流的果，可是没有大地，没有其他缘分的配合，这个果法能够现前吗？在这个上面我们的因很脆弱，完全要依赖于缘，因无力待缘，也叫作有无力待缘。有，有力，待缘，是性决定。空，有力，不待缘，是刹那灭。以此类推，都是境界。这六重境界，对于结果来说是因缘，有的是从因来的一个原因，有的是从缘来的一个结果，有的是从因缘双方的合作而产生的。对于这个结果来说，它要有因，有缘，有因缘，它要有这三层，三维的缘起，它才能够成熟。这对一个事物来说，是非常复杂的一个多维现象。换句话来讲，在复杂的事相背后，有它的一个理论构架。或者宇宙就是以这个理论构架而创造出了生生不息的、品类繁复无量的境界。而无量的境界都是基于空和有。

        一切事物在本初的时候就有空、有有；在缘的时候也有空、有有；在因缘的时候也有空、有有；在结果的时候都有空、有有。因缘果：因、缘、因缘，这是三重，再加上果，四重。所以事物的复杂性超出我们的想象，但是一切事物都是遵循着因门六义的这个公式在称性发展。不管是事事无碍的法界，还是理事圆融的法界，还是真空法界，它都是因门六义的一个展现，因为它都是动态的，而动态的原因就是空有的互相资发。

        事物是从它自己本有的内因里面，已经在变化，所以它本身在变化。我们不能够认为石头没有变化，石头没有变化是我们的直觉和错觉。石头内在它是一个和合相，是一个混合相。它虽然没有生出石头，但它自己并没有本体，它是和合相，异生相，各种元素混搭。而各种元素，分子、粒子、电子、质子、中子，它都是独立的一个事物，还有各种独立事物混合成的事物，所以它是和合相。而这个世界复杂的原因是没有纯粹的一个事物存在，都是和合相，这个和合相就叫作事事无碍的法界。

        从其相上来说非常复杂，但从其因上来说都是因门六义。空有力、空无力；空有力待缘，空无力待缘；有有力待缘，有无力待缘。总的来说，因不待缘：因有力不待缘，因无力不待缘。这个当中有的是不成就的、不成熟的，那么当然，因无力不待缘，果法不生，自然消失。所以以六为基数，辗转增上。这一部分是比较复杂，需要你慢慢想。要给自己留一点空间，留一点时间去想。

        所谓的因，我们所说的因是什么？诸法无自性的因是我们所要寻求的开悟的目标。因为诸法无常，无常才能变化，在变化当中我们才有可能开悟。这是从另外一个角度去观察，寻找我们成佛的理由。生命的现象非常复杂。我们知道《华严经》所描述的宇宙现象当中，有三世界的安立。这三世界，就是自证觉世界、器世界和眷属世界。这个三世界通于正报和依报，也通于有情与无情。无情唯是因缘起。有情生命更复杂，它成了正报。而无情因缘起，只是现象生灭，它也遵循着以变化为永恒的规则。在这一点上来说，无论有情还是无情，它都是遵循着法的轨则，一切都是变化的。

        自证觉世界，我们为了理解它也可以大概地说，它是这个精神世界当中的精神力量和意志。这个精神力量和意志，它有它的独立性，也有它的缘起性或者和合性。这个可能比较难以理解，我们举个例子。比如说人的快乐这种感受，构成了有情世界的生命体征，有感觉，有情感。但是我们这个生命体，它本身也有这个器世界。器世界是结构，它们两个有互相重叠的一部分，也有互相独立的一部分。平常这个身体呀，哪里有病了，心也很苦恼，很烦恼。身体舒服了，我心很高兴，很舒服，精神很愉悦。但是有一天，我在生病的时候——世间人就是这样的生活，一个老人家，病得不行了，他的儿子回来了，他的孙子回来了，他高兴得痛都不痛了。这个是什么现象？这就是精神现象。身体痛了心也痛了，这是物质主宰了精神。身体痛，心高兴了，身体也不痛了，这是精神主宰物质。所以它们两个在生命现象当中有一个重叠的地方。

        这三部分，精神的、物质的，还有这两个重叠的地方，它又是一个独立的存在，这个就是《华严经》所描述的自证觉世界、器世界和眷属世界。眷属世界相当于随顺着精神世界的轨则，作为它的眷属随从，它同时又随顺着物质缘起的轨则，也在遵循着物质世界的轨则。但它不是“墙头草”，它有自己独立的境界，并不是在两个之间拉锯，只是说这两个都输出了一部分能量，给了第三方，第三方成为它生命的一个起源。这个表现在我们人身上，相当于我们人的神经系统。器世界相当于我们的指甲、头发、五脏六腑。但是在五脏六腑当中埋藏着精神世界，真正纯粹的器世界那就是指甲、头发，它没有感觉，没有感受，但是它也是生生不息、无常变化。它们三者都在遵循着这么一个大前提，这么一个大规律。佛陀说这个就叫作“印”，印可，标准不变。所以佛陀说三法印，变化是永恒，三种永恒的真理。

        在我们这么一个复杂的生命现象当中，以生命三原点为概括，我们会发现有这样的一个分类：信息（自证觉世界）、结构（器世界）与交流（眷属世界）。这个分类本身就是一种智慧，为了让我们客观描述、理解我们自己所拥有的生命，以及念头；让我们的念头不要那么感性，让它回归到理性上来。这对于我们如实正知有很大的帮助，但是它可不是以结构来分。以结构来分，我们说这个精神系统是意志和器世界的交汇，但是实际上远远没有这么简单，它比这个还要复杂。那么我们这个生命，在最开始诞生的时候，它的因缘从哪里来呢？我们一般人就说有父有母，我们就诞生了。这个话听起来对，但是经不住推敲。作为人高贵的精神，高贵的能知是从哪里来的？这就陷入了矛盾。这个来源于你前世。作为我们一个独立的人存在，它有三种真相。这个只是说明了父母遗传是你色身的缘起，在这个色身的缘起当中，有因，有缘，有因缘，有结果。

        但是我们先不用说我们的意志、高贵的精神能知，不说这个部分，作为一个生命的诞生，在我们中国的文化来说，有名有姓。你的姓从哪里来？这对于我们分析因缘有帮助，所以我们借用一下。姓什么是由谁决定的？姓什么，一定是随父亲。所以你对一个结果，追寻它的因缘嘛，那么这个是什么？姓什么来源于父亲，这个叫什么？性决定。换句话讲，他的父亲娶哪一家的女孩子，生的孩子都姓他父亲的姓，这和缘没关系，所以说来源于他父亲。但他父亲一个人能生小孩吗？肯定不行，所以说从小孩这个结果来说，就是缘生的，要待缘，没有缘的参与是不行的，因为他母亲有子宫嘛！这是一个很重要的缘，这个对于结果来说是直接的缘。没有这一个父亲，她还有其他的缘能生出小孩，所以人类很早就是母系社会。那你说小孩离他母亲远，还是离他父亲远？所有的小孩走到家，都问他父亲：“我妈呢？”所以他的缘分有远近，你没有办法。你不能说我家的孩子咋这样？不只是你家的孩子，所有的孩子都这样，都离他妈近，所以这是缘。

        生命有很多侧重点，非常有意思，要待缘，待缘而生。虽然有因，因要待缘，虽然有父，父要待母才能生出小孩。所以对于这个结果来说，难道说是他母亲一个人生的吗？不是。就是父母所生，所以叫作因缘所生。

        这个帮助大家理解因门六义。但是你不能执实地说，是这样，是那样，这还只是你色身的一个缘起。通过分析会发现，待缘、不待缘，有力、无力，最后因缘，它通过三个方面，因是一方面，因生；缘是一方面，缘生；最后两者因缘都不能离开，叫作因缘生；它需要这三方面的原因，都不一样。所以性决定和缘没关系，缘有力，但是带着因的信号，带着因的基因。缘生当中，它把因给遮盖了，从现象上来说，它以缘为中心、为核心，那它并不是独立，只是把因的作用给遮盖了。就因缘来说，两者同时发生作用，就好像受精卵是两者同时发生作用。名字来源于父亲，所以姓确实来源于父亲，胎却是来源于母亲。所以生命这个和合相只是不可说，它来源于很多很多无尽的缘起。我们认知是很粗浅的，我们只知道，“哦，这是我家的孩子”“这是他妈生的”，这话都不用说。我们不明白因缘，也不明白因果。我们没有提升智慧，还是在以现象说现象，等于没说。人类很多时候都是在说废话，没有作用的话，说了自己都听不懂的话。所以没有智慧，都是我执。他说这些话的时候都是自我的一个描述。人连自己说什么都不知道，你说这是不是无明呢？我们的生命还是危险。

        所以“惟精惟一，允执厥中”。我们要以很诚恳的态度去求智慧，要精诚团结在这个以智慧为核心的三世界、三重缘起当中，才能够不偏不倚地让生命永恒，而不停止下来，最后达到向心力无上的开发。这个向心力就是智慧。我们以智慧为中心，智慧是唯一的，只有它才能够站在生命的原点而遍映着四象限，让四象限达到平衡。达到平衡的时候，生命一个是能平衡、和谐，另外一个是能够发展。平衡，我们这个色身就能够与智慧相应，各个方面都能够圆满。在这个基础上，我们就能堪问大事。什么是大事？成佛是唯一的事情。

        我们的生命如果不以智慧为原点就以人心为原点，就以自我为原点。我们的生命形成很多种旋转中心，每一个旋转中心都是有力量的，它一定会互相碰撞，互相伤害，互相毁灭。它不能够达到平衡、统一、和谐、有序。所以“天下失道，友变为仇，亲变为仇；天下得道，仇变为友”。圣人无亲，有亲就有远近，圣人不远，就在人心。

        毗卢遮那佛的光明从来没有离开佛弟子的心，怎么体现呢？佛弟子能够知道智慧是合理的，我执是非理的，你能够知道的这个心就有毗卢遮那佛的智慧。毗卢遮那佛，他如理地观察，就是海印三昧。他对自己的生命做客观真实的分析，就会发现生命的平衡点就在那里。在以智慧为核心的生命本体当中，我们超越了相对。我们不用来哪里，也不用去哪里，就在生命的本体里。这个生命的本体也就是海印三昧。无变迁，无动摇，生命本来就有净化的功能，本自圆满，本自光明。我们是捂着自己的手取暖，不再在天地当中割裂出一块资源。我们以自己的福报为自己生命的依靠，以自己的智慧照亮他人。那么你的生命真的是生生不息的。

        佛到底在哪里呢？毗卢遮那佛安住在真实谛，而不住于涅槃。所以生命只有一个原点，这就是中。允执厥中，你永不离开生命的原点，生命它会自我平衡，自我净化，不劳而作。这就叫性起，本性不动，本性从来没动过，而能遍应诸缘。它并不是跑到缘分里面去了，而是在每一个缘当中它还遍照。所以它没有时间，没有空间，它就是恒常一味。诸缘纷纷现，纷纷现的每一个缘当中都有毗卢遮那佛。所以每一个“围城”里面都有光明，每一个“围城”里面我们都在礼敬诸佛。这虚空有尽，缘起有灭，而我此礼敬是无有生灭。所以礼敬就是允执——诚恐地拥有。所以“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，身礼敬则心礼敬，心外无身，身外无心。

        所以佛成佛的时候，不仅仅是他的精神世界光芒万丈，他的器世界也是鸟语花香，超越我们的想象，金沙铺地。那个金沙恐怕都不是我们想象的，那个金沙是充满了生命的活性和质感。我们一踩下去，非常温柔的，比海绵还要柔软，一抬脚又自动恢复。八功德水，充满其中，池中莲花大如车轮，还放光。青色放青光，白色放白光，大家有没有见过莲花放光？那放的是毗卢遮那法性之光。

        生命的本体、生命的美妙超越我们的想象。而我们呢，老是要放下这个生命本有的福报智慧，老要去创造。而创造的一切都是缘起，没有自性，它只来源于空，来源于执着、分别、妄念、妄想。所以它必然归于妄想执着，尘归尘，土归土。如何是归于妄想呢？就像归于原子弹、核武器呀。所以器世界，它也是一个法界，也在遵循着无自性，任由发展，无穷无尽，而能够主宰一切。它也是一张网，你要上了这张网，可就由不得你。你不要说你是鱼会游，网人家不游，网不捞你，你会自动上网。所以因陀罗网，天网恢恢，很麻烦。你说我们生命的四周都是网，你要向哪里走？

        我们最好还是要“瘦身”。我们在一个围城里面，礼敬诸佛，什么网能网住我们呢？所以要解开，解开器世界的无序、无明、限制和黑暗，恢复到三位一体的和谐统一。而以智慧为本体，就是毗卢遮那佛入在华藏世界当中，入海印三昧一切诸法，都在它的光明心当中显现。该生的生，该灭的灭，一切法的生灭都带来一场快乐，所以叫作极乐。极乐是永恒，极乐的本质无生灭，不动摇。那就是说智慧为主宰，唯一的变化，法报化三身，因外缘而有所开显，有一收一放而已。所以，一放遍满宇宙，一收小于微尘。生命就到了这种自在和快乐，这是不可思议的。没有善根很难相信，没有智慧不能证得。它不是幻想，而是诸法真理称性发展出来的境界。一切诸法的存在也只是一个境界。佛有佛的境界。我们的境界都这么辽阔无边，我们敢想象，三位一体，以智慧为核心、允执厥中的生命，他的福报庄严吗？那是不通于想象的。所以，当我们觉得事情陷入相对复杂的时候，实际上是自我在分别，我们只需要放下以自我为中心的妄想、分别、执着，用你本有的直觉去安住。

        这个宇宙都是自动的，没有人给宇宙加油，它也是不断地在运动。本来就如此，它与你信与否没关系。宗教本身，只是人类的一种需求，并不是生命的境界。佛教只有真理的境界，或者我们崇拜真理的境界，是为了让我们不忘记生命故乡的美好而已，它只有这么一个目的。

人心惟危，

道心惟微，

惟精惟一，

  允执厥中。

分别心是相对的心，

相对的心怎么能够知道绝对的存在呢？

因为诸法无常，

无常才能变化，

在变化当中我们才有可能开悟。

作为人高贵的精神，

高贵的能知是从哪里来的？

在以智慧为核心的生命本体当中，

我们超越了相对。

我们不用来哪里，

也不用去哪里，

就在生命的本体里。

这个生命的本体也就是海印三昧。

当我们觉得事情陷入相对复杂的时候，

实际上是自我在分别，

我们只需要放下，

以自我为中心的妄想、分别、执着，

用你本有的直觉去安住。

第八章 摄境归心  六义成佛

摄万念于一心，万境皈依一念智。此一心智即菩提心，也即最真实的因，此因具备六种境界（因门六义），而与法界缘起互动。大悲即法界缘。大悲心起即心、境、因、缘相应，于是行愿显现，菩提心合于大悲心，因合于缘相资发，顺应一切方便而达到究竟。一切法界因果无非因门六义所显现的境界而已。此篇，佛陀明示法界的核心原理，即因门六义。

        一切诸法既然是从缘起而显现，那么大概有三种状况：它有它的相，它有它的因，它有它的作用。我们一般于缘起显现的诸法上面，只取其现象，不了解其原因，更不知道其真实的作用，这是我们迷惑的根源。通过佛陀的教诲，《华严经》的宗旨，我们对现象做一个多维的剖析，不是做一个平面的因果推论，这就是因门六义。如果能够如实地知道诸法生起来的因，诸法之相，以及诸法之作用，我们建立在一切现象上的以自我为中心的分别，就能够消融。

        但这个是远远不够的，我们只知道其因，只知道其相，只知道其作用，这还是遍计执，而非圆成实。所以依他起性也是有染有净，圆成实性完全是真实。我们说一切法因缘而生，因缘而灭，所以佛陀他有一个总结性的说法：诸法因缘生，诸法因缘灭。因缘所生法，我说即是空，亦名真实义。什么是真实的境界呢？就是一切诸法透过现象看本质，都是平等的，都是没有自性的。那么我们就不会通过眼耳鼻舌身意，为诸法的相所转，这种不为相转的我们生命的本体，它是心的如实知见的智慧的产生，这点非常重要。这是迷和悟的根本原因，也就是智和识的分别。智慧也是从这里来的，迷惑也是从这里来的。如果我们的智慧有着这种自我觉照，那么我们在境界跟前就能够站得住脚，在人生的目标上，就会知道生命的落脚点在哪里。

        这个心啊，它是非常灵动的，这是心的一种作用。我们只体验过心的作用，从这个上面能够得到蛛丝的证据、痕迹，也为我们智慧、抉择提供某些可行性。《楞严经》上有句话，“空生大觉中，如海一沤发”。那么在法性当中佛陀讲一切诸法皆是因缘而起，因缘而起皆是无自性。因缘而起是因门六义，没有自性是平等。谁知道平等呢？就是心。当你对于精神的一种作用能够如此去应用的时候，心就把所有的境界、分别全收了。所以我们的妄想、执着、分别，以平等心，不作取舍，而看到它的本质的时候，就算缘起的诸法差别之相非常波澜壮阔，我们也能够泰山崩于前而不惊。这个就是称性发展。心以它的智慧为所缘的境的时候，一切缘不能够夺它，不能够掩盖它，心的这种光明遍照就恒常显现。

        这就是心和境的不断作用当中，一种不可思议的妙用，这个妙用我们叫作见地，也叫作佛智所发现的境界和认知。我们与佛无二平等，主要是说我们的心，如果知道这个公式的话，我们的心也能够产生智慧，也能够与佛一样，借佛陀的教言，借这一双慧眼，我们也能够看得清清楚楚，明明白白。这是我们的福报。

        在诸法缘起而无自性当中，因和缘产生了果，而果对于成就它的各种条件来说，它只折射因的特征，而不折射缘的特征。从这个定义上来讲，一切诸法的生成，它一定有主因，有助缘，而果是和主因相对的。从这个意义上我们说因、缘，这就是因门六义产生的原因。有主有次，犹如蜡烛点燃，有光明出现。什么是因？什么是缘呢？蜡烛是因，光明是缘。很多事物都有不同的状况和境界，主和次的差别。当我们把小麦种在大地当中的时候，结果呢，它只会生成小麦，而不会生成大地。从这个原因来讲，大地是缘，小麦是因，所以因、缘、果同时出现。

        我们现在去掉一切因缘，面对这个果的时候，果同时又是缘，这个果同时又是义。什么义？境界。这一粒小麦种子，含藏着诸法无自性的真理，这就是真理。当你通过这一粒小麦能够看到宇宙的真相的时候，你就开悟了。所以诸法因缘生，诸法因缘灭，见缘起者见佛。我们到哪里去寻找佛呢？当你看到缘起无自性，你就了解这是生命的常态与永恒，这就是光明、智慧。对于现象界的一切纷扰，你以你这个无上的发现以及经验，都可以做平等的评价。这个时候就是见地在指挥你修行，所以见地的安立、入佛的知见，非常重要。

        在我们的人生和经验当中，我们通常都是为相所转，所以才有了惑。我们生生世世，无始劫来，阿赖耶识当中含藏的种子，遍满宇宙一切的信息，非常非常混乱。所以我们无处落脚，无所适从。我们所了解的一切道理，面对一切境界，望洋兴叹。所以我们在生命跟前，为生存所追逐，从生到死之间，只能够不断地去推动缘的力量，而不能够寻找生命的正因是什么。换句话来讲，我们没有找到自己生命的主人，都是在现象里面打转转。这个现象无论是以时间相续而排布，还是以空间存在，总之我们就是在这个时空里面安立了自我的坐标，而每一个坐标不同，生命也变得没有办法接受我们的信息，它也只能是跟着乱，因为我们的心乱了。我们每一个阶段确立的生命的目标，到最后都是矛盾的，所以生命没有结果，不能够成佛。这就是真如随缘。我们的佛性被缘所收，被境界所转，被相所迷。不想被境界转，那要怎么办？必须要有因门六义的思维模式。这中间都是独立性的智慧，才能够担当。所以唯明唯知的这个觉，就是我们的自性。我们的自性，它可以做主，但它如何做主呢？它需要见地才能够做主。而见地不是死的，见地通过因门六义这么一个公式，于每一事、每一法、每一理当中都看到一切法无自性。所有的境界，无论是单一的缘起，一对多，还是多对一，不论是名法还是色法，在因门六义的照耀下，都变得自动消失，你的脚跟就站稳了。

        因门六义非常真实，非常科学。它是一种思维的模式。这种理解事物的方式，能够让我们的情感落地，转化为智慧，让我们生命的动态和势能都转化为普贤行愿的境界，而一以贯之。

        所以心有一种自证，它能够自知。心能够自知，这确实是法性的功德，就好像我们人一样，能够知善知恶。我们不能说自己不知道善，不知道恶，那是借口，是在逃避，因为我们没有生命的目标，对生命没有希望，只是沉溺于境界而已，是生命短视，不愿意为自己规划人生。这是习性的原因，这是轮回当中的懒惰、不正知、喜欢非理思维，不喜欢正思维，也不知道正思维有什么好处。这就是习性，我们轮回的习性。我们轮回的习性就是追逐概念，昨天吃什么，今天还想吃什么，小时候吃了什么，老的时候就想吃那一口饭，从来不想再吃别的，没有尝试的勇气。所以人的习性，就是非常重要的一个自我。

        自我是怎么形成的？还是从无自性当中形成的。你说喜欢吃什么，那一定有一个开始。在这个开始之前，你一定不喜欢吃这个，因为你没吃过，你是吃过以后才说这个好吃，所以是用想在吃。开始吃是用嘴来吃，后来是想吃，它不一样。生命是动态的，它与时间辗转增上，这是增上缘。在缘当中我们的习性坚固，而智慧衰微。

        在轮回当中，是无明有力量，而智慧没力量。但是心有一种功德，你想什么就是什么。你明白佛法的道理，就会想佛法的道理，这就是在培养智慧。你不能说：“哎呀，我明白一个道理了，都成佛有余啊！初发心佛道早成了。”这是说概念，这个不是佛说的话。真正的初发心，不忘初心，是要不断地提醒自己，不断地历练自己，不断地在痛苦中沉淀自己，才能够保持清醒的头脑。所以我们要接受痛苦，不要回避痛苦。回避痛苦实际上是在培养一个贪着世间的习气。所以有出世的决心，不见得就是离开了地球，但是如果你得到了安乐，你到宇宙里面去干吗呢？非常冷清，有什么好玩的？你到那里还是有生存的危机，还是有生老病死。所以不要异想天开，给自己换一个空间，就觉得莫名地高兴，这都是无明。你永远不知道生命。你在这里不了解生命，到了那边更不了解生命。这种造作对生命没有帮助，只是基于人类的自我折磨而假设的一种答案。根据这个去追逐，它最终还是在缘起里面，没有超越缘起，都是自我的投射。

        当然一切事物的存在，都有它的作用。但是有的作用本身就是为了生存，和生命没有关系。有的艺术的存在只是为生活多一些乐趣，这种自我陶醉，它不能够解决生命这个严肃的话题。真正能够站在生命的层次，看待宇宙人生的真相，这是唯一有意义的事情。你为这件事情去努力，可能菩提道还很久远，但是你每走出的一步，都是进步一大步。

        幸运的是，我们不是孤军作战，我们前面有佛陀。佛陀的成就为佛弟子们指明了生命的方向。因门六义为我们明示了认清事物的方法，我们就能够以一心统摄宇宙，而入海印三昧，从海印三昧当中，我们生起大愿。因门六义非常重要。因门六义就是心的灵动和心的妙用，当心在事物最细微的地方能够还原它的基因模式的时候，面对纷纷扰扰的宇宙现象，心都能够破茧而出，获得生命的本体，打破生命的黑暗和铜墙铁壁。

        因门六义非常不可思议，对于一个果来说，它既是因，又是缘，又是境界。境界是什么？是现象的本质。所以我们看到一粒小麦，它只是一个现象。而小麦当中含藏的宇宙的解脱密码，才是它的本体。所以一切事物，它都含藏着无上的智慧。我们之所以能够高它一等，是因为我们拥有自我提升的能力。小麦也有见闻觉知之性，可是它的见闻觉知却不能够让自己遍满
宇宙。

        弥勒菩萨说1280兆的妄念，念念有形，就是每一个念头都有它的形象，每一个形象都有它的见闻觉知之性，形形有实。换句话来讲，你看这个宇宙山河大地，它和人类是匹配的。这个地球的大小，无论是在古代用步行，还是现代乘飞机出行，都是你力所能及的范围，这当中有一种匹配。同时地球上的一切事物都和人有对应关系。人有病，地球上的某个药物就能对治我们的病，好像我们生命的备胎似的。人有什么样的需求，想得到的、想不到的，它都为你储备好了。花很漂亮，它就是为人准备的。如果我们人间开一朵花，比地球还大，人就看不到。所以这个信息是等流的，是不可思议的。再看植物，虽然它没有这个纯粹的精神，能够自己想到哪儿就到哪儿去，但它也知道什么叫漂亮，它也为人开，也心里美。它知道人想要什么。有些植物反感人类，希望人类最好不要碰它，它就会长刺，比人类的设计还要顶端。这些都是什么？这些都是见闻觉知的美妙。

        换句话来讲，它怎么能够呈现这些微妙的作用呢？因为它来源于无自性。无自性因为缘起而创造。它也收到了这个宇宙中同类的信息，根据这个信息量身定做了自己，而且它不断地接受不同的信息，所以植物也不断地自我优化。这些都是无常。可是无常的是现象，当中有常的是无自性，这个很微妙。貌似矛盾的，但对它来说不矛盾，这就是因门六义的妙处。因门六义就可以描述这种不可思议的状况，它把这种不可思议通过一个理论高度抽象概括，去掉了当中的主角，而把它演绎变化的过程非常科学地阐述出来，让我们的思维能够理性地去理解一切不可思议的变化、微妙的变化。

        境界无量。每一个境界当中都没有自性。所以看似复杂，看似有自性、有规律的一切万事万物，一切名法、色法的存在，都遵循着这么一个伟大的原则，唯佛一人发现了这个宇宙的奥妙。无自性如何解释呢？如果换一个角度，就是一切皆有可能。在因缘互相的限制和互相的触发当中，这个缘起是无尽的，它有无量种可能。所以从现象来说重重无尽，山外有山，人外有人，我们所知甚少。

        现象虽然有未知，真理我却能知，一切现象的缘由都无自性。既然无自性的生，那么山河大地我都任由它自由发展，它不占用谁的空间。动物任其孕育，植物任其留香，这就是觉，这就是空。由无自性当中生出来的觉悟，能够与一切境界相合，能够欣赏一切事物的真理与美好。当它能够去欣赏的时候，就成为万物的代言人，这个就叫作自证觉。它以一切美好为它自己，所以佛身即是国土身；它有觉悟，所以佛身也是菩提身；它有帮助众生的决心，所以佛身也是誓愿身；它知道一切法无自性，所以佛身也是般若身；它恒住于诸法的三昧耶（本誓显现的作用身），所以佛身也是三昧身；它能够安住于一切诸法的本体，而一切事物，地、水、火、风、空，都能够以真理的模式重组，所以它也有法身、报身，还有化身。

        如来以智慧为本体，他有他的德相，他有他的妙用，普应于万缘，而不夺万缘，不障碍万缘，称性发展，让一切存在更加完善，更加美好，具有生命的光芒。

        我们想象一下，如果我们拥有一个生命的现象——人身，如果没有佛来开示，我们哪里知道这个人身能够成佛？我们想用而用不到，我们日用而不知其妙德。就好像我们进了一个五星级酒店，里面有种种微妙的资具，都能够让你的身心世界有一个安顿，你能够想象的，它都能够满足你，可是没有说明书，你被搞得灰头土脸，尴尬得很。所以这变成一个罪了，不是变成一种受用。生命变成了一桩惩罚。

        以我们百年的人生，能够知道什么生命的受用？有些人对自己所拥有的生命，真的是忙忙碌碌，从来都不知道自家的肉身有什么用，就只是一味折腾。不管想不想，折腾是永恒。这就是我们生命以缘为主，我们只知道缘起，不知道性空。你的心没有一个歇处，你想歇不容易，没有资源，你也不知向何处歇，那么只能在名言、概念里面，盖一所房子，取名“歇心堂”，好像能歇心。喝一杯茶，风花雪月，以为这就是禅。其实这叫难缠。所以，人最大的问题就是借助概念来强化自我，对生命的真实性完全没有体验，以文生义，望文生义，三世佛冤。

        我们如何能不望文生义呢？因门六义是互相限制的，空和有互相限制，“空”有力的时候，“有”就一定没力，它们互相限制。对于结果来说，虽然性决定，有、有力、不待缘，可是你却需要刹那灭来成就，这怎么理解呢？比如说小麦的种子，一定会长成小麦，这个毫无疑问。但是怎么长成小麦？首先种子种到地里面以后，它的变化是以空为主导的。在合适的温度和湿度下，种子在土壤当中萌发出胚芽，胚芽长出苗子。这个过程实际上首先是小麦的皮破了，接下来是小麦的淀粉发生化学反应，下面胚胎发生反应，在每一个出生的事物之前，都是它具有的归于空，它这个空掉，你那个才能生出来。所以是刹那灭，刹那灭，刹那灭。而在真实境界当中的刹那灭，是每一个组成种子的一点点色法，不断地发生化学反应，生灭非常剧烈，就好像我们说的，1280兆的波同时俱作这种伟大的创造。我们只是没有办法用仪器去测量，但它一定是这样，刹那，刹那，刹那，刹那……四个刹那是一秒，在一秒当中促成了它的变相，从相上的变化。而这每一个变化，都是先灭后生，先生后灭，或者先生后灭，先灭后生，都是以刹那灭为永恒。我们面对现象，按我们的眼睛看到的去描述的时候，会说：“完了，完了，我这个地里面种的种子全没了。”你对现象只能这样去看：“我还想收多少呢？连种子都没了！”这就是我们的遍计执，心念以这样子去理解这个世界，完全和这个世界格格不入。

        第二种情境是懂得欣赏美好的人，看到种子种到大地里面分解了，当他看到这个麦苗一望无际、绿油油的，他懂得欣赏美好，“哇，很漂亮！”但他也不知道结果，他也忘了结果，也忘了成本，只在当下自我陶醉，对生命在每一个过程当中都是不相知的。但突然有一天，因缘法让他收获了意外的惊喜，他就觉得，哎呀，不可思议，觉得心花怒放。为什么呢？他有吃的了。“你有吃的了，你吃饱了干吗呀？”“没事呀，再种庄稼啊，再看啊，明年再看到希望。”所以它是几个平行的世界，互相不知，不知就叫无知。不用这个智慧去看这个世界，我们只能是和万事万物同生同灭。种子在时间的相续流里面，可以保持它的自性，但是我们跟着它转来转去，就从人道跑到畜生道去了。所以缘很厉害，有时候你看它默不作声，它却能够把你欣赏美好的能力全给打翻。这就是生命的过患。你有什么样的观察事物的角度，这个世界就用这个你所观察的角度来和你链接。当一个链接成就了，其他的链接全部关闭，所以你永远没办法知道真相。

        因门六义就是把其他所有的全给你打开。我们大概只知道有。我们于一切现象起执着，起分别，起妄想，这不是生命的话题，这只是生命的起伏。生命有了起伏，就有了势的轮转，业识滚滚，就会造业。当我们懂得这样看待事物的时候，可能这些事物给我们的就是一个完整的生命答案，它并不障碍我们欣赏事物的美好，而且让这个事物的美好变成永恒的。当我们知道因门六义的时候，一个人也更加丰富，更加灿烂，更加理性，更加科学。他拥有的情感，就不是一事一物的对抗或者逃避，而是遍满的法喜与光明。

        面对人生看，对哪一个事情执着？一定是执着于你得不到的，这就是生命的原理。它是祸福同依、生死同时的，所以我们只知道生的快乐，而不知道死的哀愁。我们对这个生命是有取舍的，而生命却不会因为你的取舍而饶恕你，它一定是平等的。

        有、有力、不待缘是性决定；有、有力、待缘是引自果；有、无力、待缘是恒随转。这是一种培养智慧的抉择方式，也是禅观的一种境界，也是一种净化自我的方式。从这个认知当中，我们要创造未来广阔无边的生命的快乐，这就是成佛的境界。

        我们必然成就，因为我们本来有佛性。这是有、有力、不待缘，性决定。

        仅此不能等待，你要积极地去创造缘，那么就是有、有力、待缘，那就是引自果，它能够引出我们必然的成佛的结果。如何创造缘呢？以遍满三世的普贤智慧，以禅定和对生命的愿望，以初善、中善和后善，不断地去拷贝生命的完整境界。在这个过程当中，我们的结果还是一直要等待，它可能不是一下能够达到的。

        这个结果没出现，不是因说了算，而是要缘说了算，所以我们的心不要忘记目标。在人生的每一个时空当中，我们不要忘记我们的目标。目标不是目标完成的，是因缘完成的。虽然它显得好像很无力，很无助，但是你还是要积极地去争取。坚定历恶向善，无欲依然奋发，这个就是恒随转。你在你的每一个人生境界当中，都不要忘记生命的答案，就是恒随转，你要随着缘转，在转的当中恪守生命的目标，在生存当中不断地不离开旋转中心——生命。在生活的目标当中，要让它以生命为目的。所以我们生活的目的，是为了在恒随转当中成就我们的
自性。

        这一切都要依赖于一切诸法没有自性的加持。所以我们不要觉得无常可怕，如果事物不无常、不变化，我们的结果能够兑现出来吗？所以空、有力、不待缘，刹那灭。对于生命当中出现的每一个告别都要全身而退，不要留恋，向着生命未来的希望出发，时时刻刻以一种对生命的希望来重新扬风起帆。不要对刹那灭害怕，要拥抱生命的空，空是境界，不是没有。你所有的付出都在为你的智慧增长因缘。当我们这一期的人生结束的时候，如果你这一期的人生，曾经为了生命有所付出、有所努力的时候，你的生命一定要比来的时候高贵。而你要退出，你才能够升级，你不能够活在过去。

        空、有力、待缘，你要勇敢地在缘起当中无住，不住于缘起，以空性、以智慧来和生命告别。每一个事情都在刹那地生灭，既然我们不能够控制，何不送它一程呢？得无所得，失无所失，得失随缘，心不要增减，不要哀愁。

        空、无力、待缘，空是和智慧相应的，你有这种见地，那么在一切缘起当中，它也会给你演绎出这种境界看。你会看，你的心就能够对一切诸法不迷惑，你在缘中而不失去自己的初心，在每一个事物上都存在。在人生当中，在生命当中，在境界当中，处处、时时、刻刻无非都是因门六义，互相限制，互相发展。

        成佛也是如此。每一个事物，你让它自由发挥，它也跑不出真理之外，它还必须以空有，以自性，以无自性，互相限制，借助因、缘、果，缘又是因，因又是缘，不断地转化，其中含藏的境界更是无量无边，处处、刻刻都是展现出因门六义的六个发展方向，而同时俱作。

        所以因门六义可以辗转增上，性决定当中还有因门六义，六六三十六，重重无尽，因而组成了事事无碍的法界；因门六义可以一收成三，只有因对缘，因生、缘生、因缘生；还可以返成一，只有佛性。只有佛性是一切事物的根，这个佛性作用于无情世界，只是法性。所以我们开悟的时候，一切器世界，它也开悟，也重组，所以会金沙铺地，七宝为池。生命就是这样波澜壮阔，但它都遵循着无上的法则——没有自性。而没有自性，它与精神相应，与意志相应。作为人，有着主观创造能动性，而在开悟的时候，他成就了自证觉的世界，微妙不可思议。以他为生命的庄严，一切情器世界皆能加持，都成正觉，显现出法性、自性的无量光辉。这一切都是超越相对的绝对。

        所以用因门六义，大概可以看到我们相对模式思维的这种坍塌。我们真正地能够从缘起之相，而转到性空之因，缘起性空同时俱作，借助缘起辗转增上，成为六因境界。以六因境界联系十玄缘起，宇宙当中的每一个事物保持着它的自性，并行互不违背，而互相发生作用，它无非都是在演绎着自性的变化。聚来在一微尘，散去普熏法界。它超越了大小、相对，所以大小、相对、善恶、美丑，只在我们以我为中心的时候才存在。这就像量子力学，你怎么样定位生命，你的心发出什么样的见地，一切情器世界就按照此光芒与频率产生共振，所以生命是一体的。为什么在同样的世界，每个人的命运不一样？每个人的面相不一样？就是我们每个人心的振动不一样，每个人心的来源、思维模式不一样。我们要在心的思维模式上，用因门六义改变它的相对性，就是成佛之因。在这种状况下，心自己能够照亮自己，那么就是普贤；它能够再发大愿，那么就是普贤行愿；向每一个人，向每一个事，向每一个存在去放射你的见地，那就是《普贤行愿品》所讲的。超越时空，展现出来的是无尽的庄严，生命的答案。

        能够念《普贤行愿品》，不知道是多大的福报。你与诸佛无有差别，唯一的差别就是需要有耐心，好好等待，安住于修行。普贤光明遍满宇宙的那一刻，你所有生命的危机警报都会解除。这一切皆是性决定，必然见性。祝福大家早成佛道。

我们与佛无二平等，

我们的心也能够产生智慧，

借佛陀的教言，

借这一双慧眼，

我们也能够看得清清楚楚，

这是我们的福报。

因门六义非常真实，

它是一种思维的模式。

因门六义就是心的灵动和心的妙用，

当心在事物最细微的地方能够

还原它的基因模式的时候，

面对纷纷扰扰的宇宙现象，

心都能够破茧而出，

获得生命的本体，

打破生命的黑暗和铜墙铁壁。

所以如来以智慧为本体，

他有他的德相，

他有他的妙用，

普应于万缘，

而不夺万缘，

不障碍万缘，

称性发展，

让一切存在更加完善，

更加美好，

具有生命的光芒。

有、有力、不待缘是性决定；

有、有力、待缘是引自果；

有、无力、待缘是恒随转。

这是一种培养智慧的抉择方式，

也是禅观的一种境界，

也是一种净化自我的方式。

你与诸佛无有差别，

唯一的差别就是需要有耐心，

好好等待，

安住于修行。

普贤光明遍满宇宙的那一刻，

你所有生命的危机警报都会解除。

这一切皆是性决定，

必然见性。

第三章 海印三昧  朗显万有

        这是佛陀在不共的海印三昧当中，以华严三昧之方便对诸法性空而妙有的完整现显。佛陀从法界的真理以及自己的行愿所证当中，用语自在三昧之方便而展现的法界庄严境界，所以海印三昧『朗显万有』。

        所谓的法，包含着一切现象、一切本质，也就是一切事、一切理，还有理与事的和合。作为法的本身而言，它有着轨持两个意思、两种境界。所谓的轨就是轨道，法有着轨道，它有一个确定性的方向，是宏观的概括、普遍的规律。所谓的持，它能够持有自己的自性、法性，法有这么一个定义在。所谓的界，大概有三层意思，第一个，它有它的性；第二个，它有它的因；第三个，它有它的分。所谓的界，一切诸法，都有它的界限，一切诸法并行世间而不违背，它们之间互相保持着某一种界限。每一个法的生起，都有它的因，它的原因；每一个法都有它的性，所谓的性就是它的自性，苹果是苹果的自性，梨子是梨子的自性，不混乱，所以法界的意思就是一切差别相都在一个大的因缘内存在，互相保持着和谐而不损坏自己的自体。而缘，概括地来讲，就是一切存在都是互为缘起，或者说一切存在都是在法界的大范围内而存在。

        《华严经》的要义是法界无尽的缘起，换句话来讲，这个无尽的缘起是毗卢遮那佛所阐述的法则。这种存在远离生灭，无穷无尽，适性存在，相碍缘起，而中间无住从不间断。中间有住的就是毗卢遮那佛的誓愿所显现出来的意志，这个意志我们就叫作海印三昧，所以无尽缘起是毗卢遮那佛的境界，而海印三昧是他的一种悲愿。

        毗卢遮那佛证到这个无尽缘起（所谓的无尽缘起也是事事无碍的法界），在《华严经》里面有一个比喻：如因陀罗网，重重无尽。这个比喻就是说帝释天福报智慧无量，在他的天宫有一个因陀罗网，是天宫的一个庄严、装饰。这个网每一个网眼里面都有一颗明珠，这个明珠晶莹剔透，表面光滑。因陀罗网非常广大，犹如天衣无缝，没有障碍。网上的明珠互相映彻，这颗珠子照到那颗珠子，照出那颗珠子的相，两颗珠子之间重重无尽，无量的珠子，是更加重重无尽，交相辉映，互相映彻，晶莹剔透，流光溢彩，非常庄严、美妙、不可思议。

        帝释天王的这个因陀罗网，如果我们用空间来看，它是有限的。每一颗珠子都是一个空间，可是它的境界却无限，每一颗珠子都映照出其他无量珠子在自己身上的投影，重重无尽。这个重重无尽的境界打破了我们的言思所及、我们的常情所想。

        我们平常是这么认识事物的：这颗珠子就是这颗珠子，它不能够代替那颗珠子，这是一个距离感，它是有距离感的。而在天界，它的一切存在，是以光明为论。这颗珠子大小非我们人间的那种状况，它是一种存在；它也有空间，可是它的境界绝非我们的言思所能到达。所以这个因陀罗网无尽的缘起、现象，就比喻为无尽法界的一种存在，非常难以思议。我们的心犹如这一颗珠子，我们认为它有一个距离的时候，我们只能够朝着一个方向去定位，我们就很难理解或者体会，脱离我们的主观看法的这么一种因陀罗网般的重重无尽缘起的境界，到底是怎么样的一种安立。所以说，我们的心，譬如毗卢遮那佛成佛以后所显现出来的无尽法界缘起的这种因陀罗网，同时具足超越时空的境界。

        因陀罗网是一种比喻，比喻毗卢遮那佛所体会到的心的一种境界。如果以水的平静来比喻我们的心，大概我们的心，就是心镜。心镜，心若一面镜子，心有着唯明、唯知、唯觉的作用。如果你的心是一面镜子，你的妄想就像镜子里面显现出来的图像。那么我们的心是什么呢？这个时候现前一念不知道是从哪里来的，但是如果你去觉察它，哦，它在心的照耀下，镜子的照耀下，两个缘起来了，所以这个相起来了，当你觉察到它的时候，知道它是缘起，那么这个相就灭了。我们再观察的时候，心里面又不断地起相，镜子一时只能照一物，一时只能起一个念头，一个念头之所以是一个念头，就有了时间的存在，所以时间是这么来的。因为你心的功能，那种明，能够照这种存在。但是你只能照平面，不能照立体，或者说你不能照广大。

        我们和毗卢遮那佛平等的原因是什么呢？我们这一杯水也能够有个水平面，如果我们有觉照，那么我们的这种觉性显现出来的就是真实境界。毗卢遮那佛证到无尽缘起，换句话来讲，各种矛盾，各种对立，各种形象，在这个广大的镜子里面，如大海一样广大。那么从我们的种子来说，也如大海一样，埋藏了无量的种子。可是我们这个种子暗流涌动，我们这个业识的平面内因、外因以五蕴十八界为缘起，波涛汹涌，风平浪静的时候很少，所以我们照出来的基本上都不是客观真实的。

        毗卢遮那佛证悟到甚深的法界无尽缘起，他以法界为心，整个法界犹如大海，没有暗流涌动，没有外缘可以动摇，这个大海比宝镜还要清澈透明，它能照立体，而它没有体性。镜子是硬的，水是软的，它没有实体，这就是海印三昧。海印三昧是在《华严经》当中毗卢遮那佛所入的海印定。三昧的意思就是定，但是它和一般的定意思不同。在《华严经》当中有两种三昧，一个是海印三昧，一个是华严三昧。当然，佛每一次说法还有着他说法时候所入的定，狮子频申三昧，无量的三昧，慈悲喜舍各成三昧，但是这些三昧统统都是以海印三昧为本体。

        毗卢遮那佛所证悟到的法界无尽缘起，是在海印三昧的映彻下显现。海印三昧根源于法性，也根源于佛性，更根源于自性，能够含摄世间、出世间的一切法。世间是我们的世间，也是毗卢遮那佛的所净、能净。毗卢遮那佛之所以是毗卢遮那佛，他是把他的大海已经整治清净了，去掉了外分与内因，所以海印三昧成为他生命的常态。

        在这个以法性无尽缘起的宇宙存在之相中，毗卢遮那佛一心与宇宙本体合二为一，合于法性，合于佛性，合于自性，而常寂常照。所谓的常寂就是永不动摇，就是海印三昧。海印三昧当中显现出华严境界无尽缘起，所以在华严境界当中所突出的最高的标准是“华严第三观”——重重无碍、事事无碍的境界。事事无碍，因为宇宙从现象来说完全是事的存在。可是一切事，对于我们凡夫来说，它有了时间的分别，有了空间的分别，在此方就不能到彼方；在此时，就不能穿越到历史，这是我们的我执。结合量子力学，就是我们的这一种自我的认同而让海印三昧成为具象的、我们的境界。我们的境界就因为我们的自我认同而显现，所以这种无尽可能性、无量的缘起性、含摄的真实性，我们就不能够显现，我们只是一段，我们是去丈就尺，去尺就寸，越去越多，真性虽存，却跟着缘起跑了，这是我们的问题。

        我们活在缘当中，因为我执我们不能够向十方发展，只能向一方发展。因为我们有了这个线段的A，认同这个线段的A，就没有办法向360度，向我们的后脑勺后面去观照生命的境界。我们的见闻觉知，它是相对的存在，不是绝对的存在；我们只能是逻辑的存在，而不能够是具象的存在；我们只能够在相对的是非里面有对错，而不能够打破相对到达绝对。

        海印三昧，毗卢遮那佛所证得的无尽的法界缘起，就是我们生命的目标和方向。在无尽的缘起当中，一切都是圆融的，事事无碍。那么我们的起点是什么呢？事事有碍，时间空间，各种名言，各种概念，使我们的海印三昧刮起了台风，不能够映照真实，只能够在变迁中寄存我们的生命，不能够住于生命的故乡。我们犹如一个旅行者，永远住在客店里，没有自己的家，我们流浪三界，也不知道这个三界本来是我们的家。当我们自我认同的时候，这个三界为我们显现出来的就只能是我们自心所显现的境界。

        我们在无尽缘起当中取了一分，顺从自己的一分。那么普贤菩萨修也是修这个境界，毗卢遮那佛证也是证这个境界。海印三昧，它是一种比喻，广大无限的大海，风平浪静，具足着生命的广大和深度，清净无染。

        在海印三昧当中有无量的生命形式，因为缘起而显现。所谓的显现，生命形式，在《华严经·贤首品》里面描述道：“或现童男童女身”，这是一种世俗化的青春美好的存在；“或现天龙、阿修罗、天龙八部生命的种种形式，以及摩睺罗伽、音乐神，还有香神”，就是种种的色声香味触法里面所显现出每一个美妙的生命形式。

        从海印三昧的功德当中，诸佛发起了大悲心，和众生对接，将普贤菩萨的光明当中流露出一分来起用，摄照众生，点化众生，度化众生。就是说，你对什么样的一种生命存在有感觉，不管是具象的，还是具理的，在海印三昧当中都能投射出来，来与你相应，这个相应本身是因为我们自己对生命的希冀、希望以及自己对生命的敬畏，而从这个大海当中形成缘起显现。

        在海印三昧的存在当中，阿修罗是具足了力量，童男童女具足了美妙，音乐神、花神、香神、草神……这都是生命的一种存在，他们组成了一个多维的世界，在海印三昧的投射当中显现出无尽生机、无尽缘起的庄严生命。所以，海印三昧同时也是整个《华严经》的一个载体。

        佛在海印三昧中大悲心流露，宣说了自证的境界，演化出佛教事业的存在，也演化出我们众生遵循着佛陀的呼唤，一直追寻着种种美妙的真理境界，一路往前走。所以海印三昧有两个功德，一个是诸佛自受用身，毗卢遮那佛他自己受用的境界；另外一个是从海印三昧当中流露出诸佛的悲愿，而显现出他受用身。这里所谓的“他”就是我们众生。我们众生通过海印三昧的折射、联系，能够从事事有碍的境界当中，看到每一个事当中所含藏的理。从这个理当中，我们得到了普贤菩萨的光明灌顶，得到了普贤菩萨的摄受，得到了普贤菩萨光明的指引。

        《普贤行愿品》是我们真实生命境界的称性发挥。它来源于生命的法性，来源于海印三昧的投射，来源于无尽缘起，相应于普贤菩萨。因此，念诵《普贤行愿品》，我们就找到了方向，生起了信心，依教奉行，落实方法，实现我们终极的生命夙愿。单独地去看，《普贤行愿品》一个偈子实际上代表一种境界。比如说礼敬，它怎么能够让你成佛呢？因为虚空有尽，我愿无穷。这个愿是无穷的，无穷就是无尽，是这个无穷无尽的愿改变了这个事情的本身，所以这个愿所支配的事——礼敬这一桩事，它的密意通过海印三昧而链接于诸佛所证悟到的事事无碍这样一种圆融、光明、清净的境界。这个就是我们学习《华严经》的意义所在。

        海印三昧非常重要。从海印三昧当中，诸佛发起大悲心而形成了华严三昧，华严三昧的本质是要以因地的万行之华，庄严果地无尽缘起的神圣。华严三昧是海印三昧的流露，是海印三昧的慈悲展现。华严三昧重要的是菩萨上求下化的精神。菩萨以万行之华庄严广大之佛果，就是大、方、广；所谓的佛、华、严，华是因，佛是果，所以叫作华严。华严的本质在于菩萨道的精神，发起菩萨的六度万行，上求下化，这是华严三昧的本体。而海印三昧是毗卢遮那佛所证悟到的甚深的法界缘起之所受用的广大、清净、无碍的本性、法性与佛性。佛性当中起用，起誓愿，流露出华严三昧无穷的因；因华庄严，果地圆满，所以佛对应的是大，华对应的是方，严对应的是广。大方广，佛华严，它是华严三昧。大方广也可以称为海印，海印三昧。大方广是说佛自受用的境界，佛华严是呼唤诸菩萨，向着这个目标去，庄严万行。所以这个《大方广佛华严经》无尽的缘起、无尽的境界，它超越了我们相对的思维，犹如帝释天的因陀罗网。虽然在我们有分别的心里面，有空间的区别，可是它的境界无穷无尽。所以《华严经》不可思议的解脱境界，主要是谈境界无穷无尽，非时间、空间所能限制。

        法身本身就是这么一种境界，就好像我们生命的这种能，它是无穷无尽的。虽然在当下我们有漏的身心只能够以时间前后来安立，但是我们这个念头却可以入一切境界，入一切概念，这也是它的一种能。在一念之中，它可以和果地的无尽缘起相应。只是我们是颠倒的相应，与法性违背的相应，所以我们只能够流于妄想，而不能够兑现理想。诸佛的理想是称性发挥，是真实存在，是无尽缘起，是海印三昧，广大无边，不可思议，有大自在、有大密意、有大清净、有大安乐，可我们呢？没有。所以我们要以华严三昧、海印三昧，以及《华严经》中毗卢遮那佛所体证的这个无尽甚深缘起，作为生命的蓝图设计我们的未来，建设我们的未来。

        这真是我们称性发挥，把我们无穷无尽的资源合理地利用，而变现出来一个华藏世界。

        常言道：人固有一死。佛法上也讲生命是无常的，死是必然的。人固有一死，或重如泰山，或轻于鸿毛，这个就是你追求生命的意义和价值。虽然这一期的生命有生灭，可是你在灭的时候，比你生的时候升华高贵了。我们高贵的目标是要到无尽的缘起，要到海印三昧的广大，要到华严三昧的庄严。

        在这个宇宙法界当中，一切皆是动相，生命不可能停止下来，所以没有涅槃可得，只有海印三昧的存在。海印三昧的存在，它含摄了一切动相的合理性，而一切动相，它因为超越了时空，超越了相对，更展现出华严三昧无穷无尽的生命庄严，所以天地有大美而不言。在这个天地之间，以我们人的境界去观察，它都有着同时俱作、超越前后、超越相对、超越能所、超越你我的一种伟大的创造力，以及所展现出来的山河大地、日月星辰给我们生命以滋养，给我们生命以升华的
境界。

        人类有一个基本的误区，追寻智慧我们应该向内在去寻找，而不是向外去发展，追逐现象。外在的现象是动相，追随它是没有意义的，你的内心如果能够达到一种无穷无尽的创造性，能够与外在的一切美好合而为一，你就是这个宇宙山川，你就能够创造宇宙山川，因为你的心犹如海印三昧当中所流露出来的华严三昧一样。那么你想拥有一种什么样的生命境界，你就会展现出一种什么样的生命境界，而这个生命的存在，这种形式的存在，它只是一种境界的启示而已。在这个无穷无尽的变化当中，我们的境界随着每一个变化，而有着它圆融自在、光明慈悲、清净的功德，这就是佛的境界，也是无尽缘起。

        每一个事物的缘起都不障碍你的存在，而你成为这一切缘起的第一个因。毗卢遮那佛他自己是自受用的根源。所以我们感恩阳光、空气、水，乃至于一切花草树木，还有我们人间的真情、情义，这都是法。一切法都是在海印三昧的观照下为我们显现，庄严我们的生命，成熟我们的生命，所以我们的生命真是万华庄严，杂华庄严，是一个丰盛的宴会。它里面没有彼此，各有其用，没有一法是多余的。

        在我们的境界当中，宇宙山川等我们能够现量觉知的一切，它都是有用的，都不是没用的。光这个现象都是有用的，更何况现象背后对我们的无言说法呢？更何况现象背后对我们生命的启示和开发呢？不管你悟不悟，都是在海印三昧当中存在的，只是你不知道，你不认可，你否定它。海印三昧是佛弟子的故乡。

        我们放下生命的庄严尊贵，而去苟且萎靡，这真的是方向性的错误，完全不了解生命的原因。这么一桩神圣崇高的事情，如果诸佛没有受用得到，他们就没有办法介绍给我们。他们不但介绍给了我们，还陪伴着我们。所以海印三昧看似像镜子一样无情，实际上它充满了生命的温暖和感动，它给你一种无言说法，默默伴随。在《华严经》海印三昧当中，毗卢遮那佛将他自己所体证的甚深境界与我们分享。我们以语言文字为方便，静下心来受用，一瞻一礼总归真，功不唐捐，读得懂，读不懂，都是结下了深厚的缘。

        所以动态的生命存在，都只是一场缘而起来的，这个缘起背后的真实，那是不可思议。海印三昧以我们意志的力量而显现出对治的导引，以法性的力量而显现出万有存在。而万有的存在感恩戴德、称性发挥，以无声说法来赞叹佛所受用的境界是如此的庄严，都在启示开发着、引导着我们每一个存在的升级所需。

        大家想一想，在这么一个因缘和合的一期一会当中，我们能够与佛陀相遇，能够知道这么一桩石破天惊的大秘密，真的是不可思议。佛法唯信能入，唯智能度，这一切都是佛陀智慧的境界，是佛陀于海印三昧中定慧等持的生命本体所显现出来的一场因缘。

        我们以感恩的心、以探究的心、以追求真理、追求生命存在的意义和价值的心，追求我们精神生命的本体，以诸佛以及他们成佛所证悟到的甚深广大的境界为背景、为参照，抉择我们的人生，发现生命的美好，创造无限的生机，为自己打开一扇宇宙的窗户。我们未来的生命一切可能性都将存在，我们将脱离过去狭隘的自我、痛苦的折磨，我们将实现自己与所有存在的一个伟大的解放。

无尽缘起也是事事无碍的法界。

如因陀罗网，

重重无尽。

我们的境界就因为我们的自我认同而显现，

所以这种无尽可能性，

无量的缘起性，

含摄的真实性，

我们就不能够显现。

华严的本质在于菩萨道的精神，

 发起菩萨的六度万行，

上求下化，

这是华严三昧的本体。

人类有一个基本的误区，

追寻智慧我们应该向内在去寻找，

而不是向外去发展，追逐现象。

不管你悟不悟，

我们都是在海印三昧当中存在的，

只是你不知道，

你不认可，

你否定它。

海印三昧是佛弟子的故乡。

第四章 智鉴法界  一念三观

        佛陀以如所有智的智慧朗鉴所证到的法界，用一念尽所有智的语言自在而说明法界的行布三观次第。

        《华严经》毗卢遮那如来，法身、报身、化身，三身具为一身，在菩提树下金刚座上示现成佛，与诸大菩萨分享了人生的真相。在这个真相、真理当中，具足了一切安乐。

        佛在成佛后入海印三昧，于一切缘起作如是观，垂现教法，示现佛之教诲，以及法之真理。所以海印三昧是佛以宇宙为大的背景而入的一个大定。在真实的佛境当中，佛找到了生命的本体。而这个本体就像一个投射，在海印三昧这么一种真实平等的感召当中，一切理、一切理事、一切变化，都得到了合理的安置，都找到了与生命链接的通道。在海印三昧当中，佛陀分享生命境界。佛弟子蒙佛的伟大发现，以佛的悲愿流露，以佛的分享而对照真实的生命境界，就能够如理思维，就能够升级自己的生命、优化自己的生命。

        同时佛在海印三昧当中，也探究到众生生命与佛无二无别。在这个海印三昧当中，众生能够如理地思维。而佛本身住于海印三昧当中，住于事事无碍的法界当中，他所流露出来的就是一切法、一切生命的形式。这些都是法性的流露。所以佛在无尽缘起当中看到一切存在都是法性的存在。在这么一种因缘之下，佛将他所体证到的这个甚深的生命境界，与佛弟子所经历的一切现象做对应、启示、启发。

        蒙佛无上的智慧以及悲愿所流露出来的加持，法界悉皆震动。每一个佛弟子也都感受到佛与他们分享的智慧，给生命带来某一种启发。但在我们的境界当中，我们对于佛所流露出来的境界的解读是不一样的。我们可能会感受到，一切事情可能有一个共同的另外一面非我们所知。这个是我们以佛陀为参照开始向内寻找的一种如理思维，而这种如理思维就可以叫作“观”。所谓“观”，是去掉了自我的主观臆测、主观判断、情感困扰，而如实在我们自己的生命当中所显现出来的理。理也被称为我们所拥有的法界。这就是“华严三观”的来源。

        人的感受是最重要的生命表现、生命特征。然而，我们平常对于感受的思维是颠倒的。我们不知道感受是缘生的，我们认为这个感受是我的。那么当这么认为的时候，我们会有两种判断或者应对：对抗，抑或逃避。对于好的感受，我们特别渴望一直拥有；当失去的时候，我们就不断地祈祷它回来。这也是一种对抗的模式。对于不好的感受，我们一直不断地回避，但是，最终不好的感受并不因为我们的回避而淡出我们的视线。我们的回避，实际上是对它的一种加强和给力。所以这个坏的感受会不断地因为我们自身的熏习而加重。

        一个人，一个生命体，会因为熏习而渐渐变化成一种模式的存在。而这个变化加强本身来源于分别、妄想和执着。这就是我们对于感受的妄想。希望好的感受出来，这是妄想。当好的感受或者不好的感受现前的时候，我们就执着。我们分别它是好的还是不好的，实际上，这就是我们不能够建立如实知见的
原因。

        我们执着感受，因为我们有一个我。当我们感受这个感受的时候，虽然这个感受没有感觉，但是我们的心就变得愚痴而迟钝，没有反应。或者乐受，或者苦受，或者不乐不苦的受，都是我们的内心很深层的自我所攀缘的一个境。它在境界上面随境起风起舞，境风浩浩，内心波荡，生命不安。

        除此之外，我们还执着这个身体，执着这个身体的美妙。当失去身体的时候，我们会非常沮丧、非常痛苦，对未来没有任何的希望。我们执着这个身体要非常清净、非常美妙，所以每天不断地为了身体的事情在忙，吃呀、喝呀、化妆呀、胖呀、瘦呀。甚至有的人，对身体的执着成了他一生的内容。还有人因为胖自杀的。人的心是不可思议的。

        观身不净，这就是“观”。你再怎么样去打扮，这个身体就是一个皮囊，里面都不净。你想给别人展示它很清净，可是身体的本质很不争气，九个孔都流着不干净的东西。所以你不敢见人，不敢以真面目见人。切开这个皮囊，里面五脏六腑、四肢百骸都很吓人。你很爱这个身体，但这个身体，当它把它的真相给你看的时候，你逃都逃不及。但离开这个身体，你还有什么别的境界吗？所以要如实知见。这个身体，如果我们以中道去观，它就是各种元素、物质的聚合。不能说它好，也不能说它坏，如实地去看它，而不讨厌它。这个身体有用，因为我们一切生命的境界都要依靠这个缘起而做升华。人是精神在做主，我们的精神应该清净，不以现有的美俊、好丑、胖瘦而生烦恼。接受自己，正视自己，如实地看见自己。这个如实的心就是一种“观”，就是一种智慧，它与宇宙真相相符合。

        如果说，我们这个身体好像很丑陋，难道我们要抱怨父母吗？就算身体很丑陋，人性的温暖并不因为这个丑陋而减少。所以生命的着力点很重要。我们于一切现象起颠倒。实际上从根本上来讲，我们所感受的都是现象，色声香味触这都是现象。对于现象我们不能做深刻的洞察，却因现象而起颠倒，这就是人生的悲哀，这就是人生痛苦的根源。当我们如实地去分析观察的时候，这些现象都回归到生命的本体。也正是基于这种如实的知见，我们了解到如实的生命。平常所障碍我们的叫身见，身见是指以这个身体为生命的全部，于它的上面而起颠倒的分别、妄想、执着，于我们的感受而起执着，于我们所经历的一切现象而起执着。所以佛陀开示世间：观身不净、观受是苦、观心无常。

        心是无常的。心的存在，我们的精神主观能动性，它以变化为宗旨。所以当你能够如实地安心，当你的心能够定下来，这一切就会像落入生命大海的片片雪花，就不会结冰；它就被我们生命的本体所消融，融入了我们的生命。如果它不能够融入我们的生命，就会变成一个尘埃，就会变成一个利器，裹藏在我们的生命大海当中，不知道什么时候就会发生作用，伤害我们的生命。

        当我们在佛陀的教诲下，近取我身，远取宇宙，做如实客观分析的时候，我们需要运用佛陀教给我们的方法。这个方法就是要修戒和定。戒是要划出一个范围，不要越雷池一步。如果在范围之外，我们将会在这个当中没有底线，就不具备产生智慧的因缘。我们要观照生命，就要遵循生命，顺着生命的因缘去做。因为它的目标是比较高的，所以要戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒，这样我们的内心就不会因所作所为而耿耿于怀，从而变为障碍我们智慧的一个根本的原因和前提。佛说两种清净：一种是受戒不犯；一种是犯了可以忏悔，再一次地发愿，重新开始。人生在修行的道上，不能够一蹴而就。

        只要我们不放弃对生命的目标和希望，我们独立、自由的这个心的功能就会慢慢地显现。这个就是定。心要定下来。当心定下来的时候，它有着自我净化的功能。随着自我净化的这么一种或深或浅、或彻底或不彻底的状况，我们看到的生命境界，它的广度和深度就会不一样。

        我们首先要弄清楚自己生命的模式是由哪几部分组成的。我们对于身体的执着，我们对于感受的执着，我们对于意识活动、心理活动由不了解到了解，在戒和定这两种方法的保护之下，心慢慢地自我净化。能够鉴别，能够觉知，能够知道如何是对自我生命认知提升和升华的保护，如何是对我们生命境界的破坏，是对安乐的伤害，这个能力就叫作慧。

        戒、定、慧是方法，这个方法也是佛陀源于生命的教导。我们按照戒、定、慧，大概地能够真实了解自己的生命状况，了解自己的人生方向。当了解到这些以后，我们的生命就会向着离苦得乐、向着健康完美、向着涅槃境界前进。

        实际在潜意识当中，所有人的目标是一样的。我们无论是锻炼身体，还是化妆，还是和人交流，还是上班做事，都是在围绕着生命的安乐和幸福在运作。你为什么需要那么多钱呀？你觉得有了钱，就能够得到幸福、安乐。但是，有时候又会很有意思，这个生命会陷入自我的困惑和矛盾之中。

        古人比喻这个矛盾有一个故事，叫作“老鼠算卦”。这个故事很值得回味。老鼠很聪明，现在很多科学实验都以老鼠为标本，如果老鼠能够有反应，人也就能够有反应。老鼠在十二属相排第一，也不是简单的，所以它也算是老大，所以叫“大老鼠”。老鼠的心大，也是它的智慧大，并不是它的身体大。它也在想自己的未来：“哎呀，这个猫老是天天地围追堵截，我得有个对策。但是猫也不在我的心里，它在老鼠洞的外面。它不就是一只猫吗？那么我知道它在哪里，我从另外一个洞口出去不就行了吗？”所以老鼠就算卦。怎么算？蹲起来，前爪一合，和天地相应。算卦就是挂起来，挂起来才能看见，就是立体的思维模式。它挂起来，用十个指头算：这个地方没有猫，那个地方没有猫。最后，知道了猫在哪里。好，明白了。明白了，朝那个方向走。一走就完了。两个爪子一放地，和天不相应，和智慧不相应，分别产生了。分别产生的时候，它第一个念头是——咦，它忘了那边有猫，它说那边有一堆粮食。那是它内心的妄念。我们人也是这样。妄念生起来的时候，我们就不知道目标在哪里，应该回避什么了。它算好的，在它意识的相续流里面，就只知道那个地方，因为那个地方对它来说很深刻。算卦的时候，是那个地方有猫，但是分别心生起来的时候，光记得那个地方了。所以它算好地方，它就去了。然后，刚好碰上了猫。碰上了，缘就起来了，就对上了，就跑不了了。老鼠会算卦，所以才会被猫逮。

        我们人也是算卦。算了，要幸福、要安乐，必须要有金钱。好，知道了，要有金钱。可是金钱本来是要去升华生命的，他又忘了。好像还不安全，钱要多多的……多多的。不知道挣钱是需要时间的。一生都在追求钱，所以没有时间去受用这个幸福。所以老鼠会算卦，被猫逮；人要追求幸福，却在违背着幸福，逃避着幸福。这一切都是非理作意，也就是分别、妄想产生的。你能够算卦，但是，你算卦的结果却相反，是因为你有妄想、执着、分别。所以我们的生命就是一个矛盾体。

        在我们的概念当中，自我隐藏得很深。一切以自我为中心的对生命的感受与理解，都背离了生命的原则。当被生命原则所抛弃的时候，人就没有了生命的根，就好像被放弃了，被流浪了。我们在三界之中不断地流浪，是因为我们的心没有找到生命的方向，我们不能做自己的主人，所以我们从一个境界入一个境界，两个境界是矛盾的。从黑天到白天，念念迁流。今天只能做今天的事情，不能够沉淀历史的经验和圣者的教诲。在这个分段的时间变迁当中，我们和自己的过去不能够连贯，生命就进入了局部。而这一切的局部是因为不能如实地观察生命，而只用妄想、执着、分别来兑现我们的生命，活在当下以自我为中心的概念当中。

        那么自我要如何去除呢？按照戒、定、慧的路子就进入到华严的第一观——空掉了“我”，所以叫真空观。我们对于一切现象做客观的评价，再把这一切妄念清净，还原到生命的大背景和前提之下，与宇宙真理相链接，这就叫作真空观。我们不要以眼、耳、鼻、舌、身、意，入色、声、香、味、触、法。那么我们生命的本体——阿赖耶识就不会受外境信息的不断干扰，就不会形成新的生命的急流。当这个外在的动力被斩断之后，内在的净化就在完成，这是意识或者叫作业识和智慧的一种运作。

        我们的心有一种非常微妙的功德，犹如水一样。水中可能有泥沙，浑浊不堪，可以比喻我们当下的生命境界。但是，为什么它浑浊不堪呢？因为它是动相，我们的生命在妄念的加持之下，没有办法把生命当中的杂质抽离。所以我们现在让它不动：身不动，眼不动，意不动，口不动，如实地切断外缘。生命静下来的时候就会生慧，自我的净化功能就会产生。水静下来以后，它就会慢慢地沉淀；人静下来之后，生命当中意识的波动就会慢慢地衰减，不和外缘发生作用。它独立地安住，不再执着于世间的感受、自我、胖瘦，这些虚妄的分别，生命会变得充满了质感。

        生命只是生命，生命和生存无关。精神的高贵和你拥有金钱的多少不成比例。这样，你就慢慢地得到生命本体阳光的照射。你的精神被升华、能够自我清净的时候，代表了你可以捂着自己的手取暖。因为你已经得到幸福了，不需要再去借助金钱的折射来得到幸福。当然，因为你有智慧，知道金钱所代表的只是宇宙间信息的一种存在，你并没有认为这个物体是你的。你也可以看看这朵花，这朵花不属于任何人，这个房间不属于任何人，这个生命只是自然所创造，不属于任何人。所以，你能够欣赏天地的大美，能够休养生息，能够匹配一切所拥有，能够善用一切所拥有。你自己受用的生命，这个时光才是最宝贵的。在相同的时光里，你合理安排，该做什么就做什么。金钱不是生命的主体，金钱够用就好。以智慧驾驭金钱，给自己留一点时间，留一点空闲，能够打打坐，能够安住于生命，让它最起码不生病。虽然你没有钱，可是有的有钱的人，却病了，都拿钱去看病了，所以你们的结果是相等的。

        生命就看你怎么认识，看你怎么统筹。你真正地有智慧，你挣钱的时候，就能真正地向着未来看，不看则已，一看解千年。如果能够成佛，更不用去做这些无用功。成佛也是一种生命目标，如果你想成佛，你说你没时间，那就很简单，你来出家。每个月还给你发钱，支持你修行，你看多划得来。可是天堂有路没人走，地狱无门要强入。所以生命很奇妙，很难以理解。

        在如实的智慧观照之下，我们的生命将从散乱、黑暗、自我、妄想、执着、分别这些暗物质的负能量场当中，进入到光明遍照的毗卢遮那的阳光境界。你只是把自己挪了一个地方，你并没有去创造一个世界。这个世界的资源在海印三昧的折射下，普熏大地，滋养着每一个人的生命。所以，没有什么好担心的，你只是缺乏一个资源。之所以缺乏一个资源，不是没有资源，是因为你缺乏发现资源的一双眼睛和见地。当有了这个见地的时候，你真的是一个闲人。闲人就是仙人，是神仙；忙人就是亡人，我们活着都死了。如何解放自己？并不是让你无所事事。你是应该有所思考，而不是碌碌无为。觉得很有成就，最后所有的成就都给自己挖了一个大坑，悔之晚矣。

        “莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。”少年的时候不学道，老年的时候学道有什么用？老年可以说是一个充满了一生熏习的瓶子，里面装满了各种垃圾，要花多久的时间才能把这个瓶子整治干净？生命是需要匹配的，老年和少年并不是指年龄，而是指方向。我们什么时候有大的决心、有生命抉择的力量，寻找生命的方向，勇敢地朝着真实的生命方向走，以整个历史为背景观察人生的起起落落？不自我盲目地傲慢，觉得自己是天下第一人；也不以轮回自暴自弃，认为一切均与己无缘。轮回就是和自己有缘，因为我们现在的这种状态就是与轮回相应。

        所以我们要为未来做一些生命的宏观设计，而不是随顺着时空的流转，不知道日暮乡关何处是，不知道往哪里走，身心要往何处去寄托，那真的是流浪三界，永无了期，苦不堪言。我们有几年青春啊？有几年活在鲜花掌声当中啊？真的，这就是人生的真相。如果你还执着于现在的感受，不断地用妄想分别来构架自己自我的存在，而不能如实观察。你只能够成为一个被动的生命，永远不可能主动地去创造生命。所以一个没有未来的人，真是没有什么意思。所以这个观，是如理的观察，不是随性的追逐。如理的观察和随性的追逐，都是心的功能。

        如何把握这个心？立定脚跟，咬紧牙关，需要一个资源。佛弟子只要以佛所说的法，以所有的生命共同体，以及所有的生命的经历为经验，就会知道功不唐捐，行善没错。行善积德，不要认为是没用的。你要信得过自己的人生，要多做，而不是想象。人沉溺在想象当中是非常可怜的。想象不是观想，想象是妄想。而观想是基于宇宙人生的真相，基于佛陀的教诲，平等地观察生命的因果和缘起，借鉴生命宏观的理来规划自己的人生。

        所以华严的这三观，第一观就是真空观。把自己心里面清空，空间越大，我们将来装的生命的真相和幸福安乐才越大。如果真的能够不断地以脱离自我感受为前提前进的话，就会进入到第二观——理事无碍观。这个观就会越来越广大，你不仅观察到自己的生命感受，以及这种感受的执着对自己生命的伤害，你还会看到别人，也是同样的模式，你还会看到宇宙也是这样的模式。因为这一切都是事，每一个存在，都有它的生起、发展、结束，这么一个完整的过程，我们也叫作事，或者人事。人事当中有纠纷，有对立，有错对。但是你用这个观察去看，一切都来源于颠倒、分别。所以愈增深信，对于佛法的道理你就会更加确信无疑。同时，你也知道一切颠倒的事，来源于一切颠倒的心，所以你就不会在事上求对错，只会在心上求智慧。心经历一个事情，长一个智慧，经历了所有的智慧，你就会发现，所有的事情都是缘起，都是没有自性的，也都是没有本质的。没有本质，还评价它干什么？

        当你的心里拥有智慧的时候，你能够观察到一切事情的破解之门，而这个破解之门就是智慧。智慧不是对治，而是分解，是对于万事万物，一切现象，一切人事生起、运行，它的轨则的了解。这个时候你会发现，人同此心，心同此理，皆是智慧可以解决掉的。

        以智慧为核心，一切人、事、物都围绕着智慧的时候，那么人、事、物之间在缘起缘灭当中，会自我运行、自我调整、自我平衡。这样，人、事、物就变成你生命的一个外在，而不是你生命的主体。当你生命的主体是以真理为判断标准，并不是以人我、是非、得失去看的时候，它就是平衡的。所以万物万事悠然自得，你的心可以驾驭一切事情，而无所得的心能够成就一切事情的无量妙用。无量妙用之所以成就，是因为没有障碍。你所掌握的智慧和你所经历的人事是匹配的。甚至，你的智慧是超越它的。热汤浇雪，对你的生命来说，你是热水。我们要培养自己生命的热度，就是智慧。智慧如火，烦恼如柴，我们要转烦恼为智慧。我们经历一个事情，因为我们的见地不同，对生命的看法不同，会得到不同的生命答案和启示。如果你以佛法为背景，你可以先知先觉，以出世的决心而做入世的事业。在理和事之间，你都念念无动迁，念念常相应，念念生命有主人。这个念念就都是光明。在光明的前面，黑暗无处可藏，所以一切了然于心。

        理事无碍是基于真空观的发展，是以心为本体，在客观的理事当中去，自在地畅游。所有的人生问题对于你来说都不是问题。你不仅关注到这一生，你还会关注到未来的一生。那么你也能够客观评价历史，你有可能创造一个世界，叫作极乐世界，供大家居住。到达这种境界的时候，是理事无碍积累了无量功德，生生世世的增上与毗卢遮那佛无二无别。那么这个境界我们就叫作事事无碍的境界。事事无碍的境界是《华严经》的核心，它是华严三观的集大成者。

        我们现在的下手处是在真空观，我们现在活的状态在事法界，只有事，所有的都是对立的、纷扰的。四法界、三观概括了我们与毗卢遮那佛真实、圆满、清净的生命无量安乐的境界之间，必然要经历的生命历程和生命境界。

        所以我们要想了解因门六义，就要知道因门六义是事事无碍法界这种甚深智慧观察的本体和来源。这个就是说，每一种智慧，都有它不同的起点。以整个宇宙为背景，就叫作海印三昧的毗卢遮那佛所入的定，所以叫作光明遍照。在这个光明遍照的心里面，才有事事无碍的法界。而事事无碍的法界是佛智当中流露出来的。但是，这不代表众生不能够理解，我们理解加我们的行动，就叫作知行合一。当毗卢遮那佛将他所体证到的甚深的智慧生命描述给我们的时候，那里就是我们生命的智慧，就是我们生命未来的努力方向。这是一个大的方向，是每一个学佛者的最高理想。

        我们现在认清楚四法界，知道自己身在何处，向着真空观去净化自己的生命，这个地方就是我们的下手处。所以从华严三观来讲，事事无碍是独立存在的原则与标准。而理事无碍和真空观，是我们的未来以及当下下手的地方。三者有联系，但是也独立地存在。

人的感受是

最重要的生命表现、生命特征。

然而，

我们平常对于感受的思维，

是颠倒的。

当你的心能够定下来，

这一切就会像落入生命大海的片片雪花，

就不会结冰；

它就被我们生命的本体所消融，

融入我们的生命。

老鼠会算卦，

被猫逮；

人要追求幸福，

却在违背着幸福，

逃避着幸福。

这一切都是非理作意，

也就是分别、妄想产生的。

我们的心有一种非常微妙的功德，

犹如水一样。

生命静下来的时候就会生慧，

自我的净化功能就会产生。

生命会变得充满了质感。

万物万事悠然自得，

你的心可以驾驭一切事情，

无所得的心能够成就一切事情的无量妙用。

无量妙用之所以成就，

是因为没有障碍。