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                                      第十六章 行愿品心要——以种种方便成就生命的庄严

        从根本上来说，《华严经》也是一个行法，其中四十二位大菩萨对应四十二个元音，也就是华严字母的修法，这在《华严经》中有明确的记载。在《华严经》从唐朝传入的时候，这个修法也是一并传过来的，一直传承到近代。华严字母的唱诵是一种法门，或者说在缘起之间，音声就是佛事，它是我们心的一个直接的练习。法界的缘起是心和物之间的一种互通，互为缘起，所以人能够感受到，比如说身和心的关系，就是地水火风四大物质和本性之间不断辗转增上的相互作用。《华严经》的这个教法，在空海大师关于“十住心”的判教(论述)当中，属于第九心，天台属于第八心，唯识属于第七心。关于“十住心”,空海大师曾有完整的诠释，他是有明确的传承的，是不空大师从印度传来，后来又传给一行阿阁梨，一行阿阁梨又传给惠果，空海大师又是从惠果阿阁梨处接到的这个传承。

        佛陀的一代时教非常圆满究竟，一个是教相，另一个就是事相。我们前面大多谈到的都是教相，教相也可以叫教理的部分，或者显宗的部分；事相就是密教的部分，偏于行持，这是非常殊胜而不可思议的。在汉传佛教的传承记载当中，辽代有一个国师叫作道殿祖师，在《显密圆通成佛心要》当中对此也有记载，它就是判为显圆和密圆。显圆就是《华严经》,密圆用准提法门来概括。

        我们要知道法门和本尊是有差别的。法门，它是一个很完整的系统。我们所修的基本上是用实践道为核心，就是走的行门。佛教八宗，它是有分别的：一个分解门，一个分行门。华严宗在古代的时候比较侧重从义理上去探究，偏重于解门。每一个宗派之所以能成为一个宗派，都是因为解行俱有或者说解行并重的。净土宗虽然是行门的法，但也有它的理论，理论就是解。当然，华严的行法，最直接的就是“华严三观”,但是在唐武宗灭佛之后就失传了。善导大师是净土宗的祖师，曾经在修华严观的时候，一次入定七天，入了不可思议的解脱境界。所以心不可思议，就看你怎么样用它。

        境和心在清净法界是同时运作的。换句话来说，为什么语言、文字、概念这些都有力量呢?据《史记》上记载，中国古代对这方面的运用得特别多。就比如说弹琴，这是一个很秘密的音声法门。《史记》中记载，当年有位善于弹琴的人，他能和天地万物沟通，通过琴声引仙鹤来和他起舞，风雨雷电可以应念而至。当然，这个当中最重要的是清净心，你有了清净心，如何把它表达出来，声音是最直接的，清净心和清净的音会发生缘起。中国礼乐教育很重视音乐，就是因为音乐对人正念的产生会有很大的帮助，一切都是当下的。以佛教来看，这位琴师就是懂得缘起的运用，但是他没有办法洞察缘起最究竟的核心是什么。所以佛陀在密教把这部分法就说出来了——“如实知自心，阿字本不生。诸法及诸有，一切悉清净”。“如实知自心”,我们说“如实观世谛，即入第一义”,这些都是如实。我们想要明白自心，想要如实地观到它，很难，因为心不可见。心如何能观察到自己呢?

        在唯识里面谈到，心有自证分和证自证分。这些境界的出现，实际上在佛陀的经典里都有记载，只是后来的祖师把它更明确化了。在佛法当中讲的一个次第就是“菩提心为因，大悲为根本，方便而到究竟”,它属于方便分。你在方便上能够开发出来多少，就决定了你这一生的效率是多少。但它不是盲目的，不是说不顾基础的，所以出离心非常重要。如果没有出离的方向，什么佛法都修不起来，但是出离本身有出离的修法，也有出离的见地。在大乘或者在密乘，把出离心当作一个跳板。世间人虽然对出离心一直在回避，不敢面对，可是世间人对出离心观察得是最真切的。中国的诗词歌赋里面说的实际上都是出离心。“长亭外，古道边”,它描写万事万物的迁流不息，让人不知道生命的着落，实际上他们是非常清楚地感受到的。在民间的语言里，对于生死说得非常精辟，如果你具备足够的慧观，听到这些话，你当下就会开悟，出离心一念都能够圆满，因为名言的力量太大了。

        鸠摩罗什大师的母亲当年曾经是龟兹国的公主，父亲是印度一个很有成就的修行者。当这个修行者走到了西域，从迦湿弥罗过来后，在龟兹国旅行的时候，这位公主动了凡心，无论怎样都要嫁给这位出家众，虽然法师的父亲开始不同意，但是最后他们还是结合了。可是后来，在鸠摩罗什法师七岁左右，有一次他的母亲出行，在路边看到一个枯骨，在这一念的当下，她生起了出离的勇气，想要出家修道，可见她的善根也是不可思议。但是一个人的身心里面很多的因缘，当某些因缘还未成熟的时候，这个人是做不了主的。

        当鸠摩罗什法师的母亲发起出离心的时候，情况刚好颠倒过来，他的父亲又不同意了，这个时候他父亲已经是龟兹国的丞相。他的母亲凭借宿世的善根，知道这是自己的果报，因为她当年曾经阻挠了鸠摩罗什法师的父亲出家。于是她就认下这笔账，她说：“我可以答应你的要求，我可以不出家，但是我也不愿意活下去了。”说完她就开始绝食了。但是法师母亲的绝食不代表任何的威胁，只是这一世要把所欠的账还清。到了第七天的时候，他的母亲已经奄奄一息，他的父亲终于回心转意了，说：“你既然有这么大的勇气，看来是真正地要修行，那我不敢阻挡你。”于是法师的母亲就出家了。她出家以后去印度游学，后来证到了三果，非常了不起，这是非常不可思议的福报和因缘。你想她能身为一位公主，宿世的波罗蜜和福报也一定是不可思议的。

        鸠摩罗什法师的出家也和他的母亲有很大的因缘。不过鸠摩罗什法师从小心性就非常通达。有一次去寺院看到香炉，他举起香炉，开始的时候没觉得重，但后来越举越重，这时候他就已经洞察到一切皆是心的显现。在那个当下的境界里，他内心的智慧非常明确地显现，而且是一步到位。他七岁出家，在十二岁的时候，印度的国王就请他升座说法，国王把自己的头发解开，让鸠摩罗什法师踩着他的头发登上宝座，就是这样子的恭敬赞叹。

        鸠摩罗什法师成就很早，后来中国人，姚秦时代通过各种缘起知道西域有这么一个圣人，于是苻坚派吕光大将军带兵五万从长安出发直奔西域，就是要请到鸠摩罗什法师这个人。他们都是些不可思议的人，苻坚信佛，他知道圣人对他未来的影响，所以不惜一切代价。吕光大将军到了西域，灭了龟兹国，带着鸠摩罗什法师回来。这个时候鸠摩罗什法师和他的母亲有一段对话，因为他们都有神通，知道未来会是什么样的发展趋势。他的母亲就劝他，不要发大乘的心，大乘的心太渺茫，未来很难预料，因为它随着众生的因缘转，没有定数。大乘是不容易实现的事情，而且会耽误你直取圣果，这一生也会很坎坷。鸠摩罗什法师说，无论怎样的艰难险阻，我不会退失菩提心，哪怕不取圣果，也要利益众生。

        吕光大将军是一个粗人，他不知道该给鸠摩罗什法师怎样的待遇。他们往回走，途径敦煌或者酒泉这一带的时候，苻坚的国家被他的大臣姚苌篡位，姚姓做了秦国的君主。因为吕光只认苻坚，所以他也回不了国，就在中途自己割据了一片地方，一住十五年。后来再随着因缘辗转，鸠摩罗什法师终于来到了长安，实际上就是住在咱们这个寺院——白马招觉院。当时这个寺院很大，是中国佛教最早的寺院。草堂寺是后来建造的，鸠摩罗什法师来的时候，草堂寺是属于皇帝的一个游乐园，叫逍遥园。逍遥园当中僧众布萨说戒的时候，鸠摩罗什法师在戒外，于是就专门给鸠摩罗什法师盖了一个居所的，后被人称为草堂寺。

        国王也很欣赏他，按照中国人的理念，圣人不能没后，一定要留下一个后代。于是就给他供养了两位宫女，一定要让他留下后代。中国古代国王的权势也是非常不可思议，而且那个时代基本上都是一些武将当王的，当然他们对佛教也很尊重。鸠摩罗什法师在吕光手里面，也是有说不尽的不可思议的委屈。实际上，他来到长安13年就圆寂了，圆寂的时候才50多岁。当时中国的佛教已经非常庞大了，鸠摩罗什法师在当时的僧团里面，由于他和政权走得太近，以及受当时综合因素的影响，遭到很多人的非议。从汉代末年到隋朝统一，这段近四百年的历史是中国历史上最混乱、最痛苦、最黑暗的时期。佛教就是在这个时期来到中国的。因为那个时候少数民族还没有开化，他们进入中原之后，出现民族大融合，历史上留下了很多典故。比如“胡说”,胡说是什么?胡人说，胡人说话我们现在都知道是什么意思了。这是历史的一个痕迹。

        鸠摩罗什法师当时就在僧团中引起了两大反响。有人质疑他的行为，进而质疑他翻译的经到底对不对，还有的说：“他可以娶亲，我们也可以娶亲吗?”鸠摩罗什法师有一次在僧众几千人的集会上，拿来一个钵，钵里放些水，拿一包针放进去，筷子一搅，口里面念念有词，一边喝一边说：“吞得了针，娶得了亲；吞不了针，就娶不得亲。”他就把针吞下去了。所以圣人是不可思议的，这都和修证有关。这种神变和定力，需要宿世不可思议的资粮。

        在《华严经》的境界当中，我们清楚地知道，这些都可以实现，只是看你的心清净到什么程度，你的愿又会产生什么样的色法。如果不是这样，佛的国土怎么产生呢?这个无穷无尽的物种，无穷无尽的法界的不可思议的善业从哪里来呢?

        鸠摩罗什法师为了回答对他译经的质疑，就在临终圆寂的时候发了一个愿：我翻译的经对不对?如果翻译得对，希望用我的舌头来证明；同样的，如果翻译错了，也希望用舌头来证明。这是什么意思呢?翻译得对舌头就永远地留下，翻译得不对舌头就被烧掉。在他圆寂焚烧了以后，整个舌头像金玉一样。因为鸠摩罗什法师的智慧不可思议，曾经有一些护法神和天界的诸神说，他是过去七佛的首席翻译官。他做这个事业不是一生两生了，过去七佛的弘化翻译都是他完成的。那是不可思议的，你想在那个乱世，想做到这样的一个事业，没有很大的因缘是做不成的，不是想做就能做的，这些是非常真实的事情。

        而且鸠摩罗什法师翻译佛经，都是以意译为主，不是以直译为主。他对中国文化特别地通达，知道中国人的思想特别好简，不喜欢烦琐的事情。而印度的佛经是印度的文法，非常讲究，同时，因为印度是一个宗教国家，它的仪式非常繁冗、复杂。包括现在我们能看到的《弥陀经》,在传来的印度原文当中是十方佛赞，鸠摩罗什法师非常大胆，他取意译，把十方佛改成了六方佛，所以我们现在看到的就是六方佛。他能做的事情别人却不敢，玄奘大师就不敢，玄奘大师都是忠于原著,采取直译。后来的法尊法师也是很伟大的翻译家，也都是采取直译。

        对我们佛弟子来讲，一定要了解到佛教内部行法的可贵。行法不是理论，是戒定慧。在普贤行来说，有大家可以分享的，但也有不一定合适所有人的，这就是秘密。秘密的就犹如弹古琴，我告诉你弹古琴能弹成佛，可能大家坐到一起弹一辈子也成不了佛。就是因为它是不可思议的，需要你无量劫来内在的福报和因缘、理解力才能呈现。这个华严字母古代是传下来了，近代很多人想要恢复它，但最终都无法实现。如果它是一个禅修法的话，有突破的人不多，甚至它的传承都是时隐时现的。

        人类的文明当中有很多非常殊胜的部分，随着人类福报的减弱就会隐没，或者因为人类的正见不足它也不敢传承于世。传承于世，小人得到了就会惑乱众生，这是我们佛弟子一定要知道的。凡是能够流传下来的东西，它不一定都是文化，也有很多是糟粕，会对人类的安全产生很大的隐患。这些都牵扯到秘密的事情，所以我们不要因为好奇而轻易去涉足这个领域，这对我们的修行有时候是不见其利反受其害。所以我们要有恭敬心，不要多评价。

        按照正常的次第，在菩提心的前面，是以出离心来限制或者扶持菩提心。世间人都在发菩提心，但却不知道还有一个出世的菩提心。因为菩提心能够说出来，就一定要说世俗的菩提心，不能说胜义的菩提心。胜义的菩提心只有在胜义法界才有。那么如何让我们在观察世间的真实当中，获得出世间的智慧呢?那就是要有出离心，把一些杂质去掉，智慧就会显现出来。出离心也不是很难，就是每天要去观察人身难得，佛法难闻，“莫到老来方学道，孤坟尽是少年人”。古代的年轻人死了不能入祖坟，都被埋在外面，所以叫孤坟。人生无常，所以要有出离心的觉照，这非常重要，大家一定要了解到，就算你发菩提心修福报，如果你没有出离心的话，还会出现问题。

        出离心不是一个方法，很多人在这一点上迷惑，我觉得特别值得探讨。有人说我在修一个出离心的法门，把禅修当作一种出离心的修法，这个从发心和见地上是值得商榷的。当然，用禅修去修出离心是最好的，但是出离心用世俗的思维也是可以修的，或者出离心在某些境界下也会自然猛烈地生起。比如说，在我们的亲朋好友出现无常的时候，我们就深刻地感受到生命的脆弱和无常，这时你看到了真相，就会生起出离心。所以要对生命有洞察，心中要有数。

        当你在佛法当中执着的时候，一定是出离心不够。因为佛法就是把一切幻相当作自己前进的一个阶梯而已，它并没有说要把什么事情做圆满，因为很多事情做圆满，到最终它都会不圆满。所以是把它当作一种境界，历事练心而已。这就是在很多甚深的修法背后，见地一定要足够。这也是佛法和其他文化不同的地方，它是导向出世的，所以佛法是不共的。虽然在某些形式上，好像佛法也入世，可是它一定有出世的决心。世间人说有出世的决心，实际上有的人不知道什么是出世，他只是要用一种意境来配合自己的心。

        在信解行证当中，信和解是前面的两部分，行和证是后面的两部分，非常秘密，行和证都属于秘密法门。《华严经》在行和证，证没有办法说，只能是善财童子五十三参。当然五十三参当中有很多让人百思不得其解的境界，你们有空，有发大心的人，可以每一个公案每一个公案地参一参。在这个行法当中，普慧菩萨问了两百个问题，普贤菩萨给出了两千个回答，你说有答案吗?你问一个问题给你十个答案，你说是有答案还是没答案?虽然给的是很多，可是你是要解决问题，所以说很秘密。但是这正是佛教最宝贵的东西。

        所以佛正法有二，一个是教正法，一个是证正法。佛所说的，你只要按照相同的条件环境去做，一定会得出相同的结论。当然，这个当中要善学，在《入法界品》当中，是依人证入，一定要依靠人，就是依靠传承。这不是在大庭广众之下能够说的，需要人传人。人传人是什么概念?现在佛教内部，它的法就是人传人的。比如说，你能不能够成为一个合格的僧人，就要入坛受戒。你受戒的时候，一定要有人传给你，这个戒的来源是什么啊?是这位传戒给你的师父，他也是他的师父传给他的，没有一个说是从书本上来的。那么一直推上去，就到了释迦牟尼佛。释迦牟尼佛传给大迦叶，大迦叶传给阿难，就是这样子一个人一个人传下来的。

        这些传承还比较好说，因为它是有它的范围。心就很难传了，以心传心，佛陀举一朵花，谁都不知道是什么意思，只有大迦叶知道。大迦叶是见到佛陀举一朵花开悟的，于是开始传花，后来传衣，传衣的时候到了五祖，五祖跟六祖说：“这个衣传到你这就不能再往下传了。”那么后面几代就传法卷。到最后，法卷也传不下去了，现在是传名号。但是这个也有加持，加持力非常大，不可思议。

        这些都是法界的缘起，有一个祖师在前面发愿，替你承担，你就一定会得到一份庇佑，不是说释迦牟尼佛对任何人都是平等的，每个人都能得到他同等的庇佑。差这张纸，得到的就不一样。因为那张纸就像一根电线，能将心与心连起来。法跟法的缘起需要一个内在的凡夫心与心的传递，我们没有这个血脉就不行。诸法因缘生，不是谁有偏心，如果得不到传承，一定是过去世的福报没有，或者是和这个教派没有因缘，或者曾经诽谤过。

        传承非常殊胜。我《华严经》的传承是梦参老和尚传的，这个给大家要说清楚，也有法卷，当然是隔代，不是梦老下来的一代，是梦老下来两代。

        我们现在学的《华严经》是从准提法接入的，是从持松法师传承来的，很了不起的一位大德。他一生研究华严，修学华严，后来他又学密，把华严和密结合起来。因为华严本来说的就是秘密境界，只是为了说明秘密境界，所以把整个列出来。当然也不是为说而说，而是佛陀自性的流露，什么都毫无保留。我们是什么,我们是结缘，我是因为对华严宗特别有信心，也是结缘。华严需要的福报太大了，所以我们的讲经不能算作讲经，只能算作一个介绍。八十万字的《华严经》我们从哪里去讲，经不是随便讲的，但是我们就是想以这样的因缘和华严结缘，那么下一世离讲《华严经》的机缘就近了，欢迎你们下一生再来参加华严的法会。不过说不准我们还有很多机会，你们大家努力，下一次你们讲我来听。这都是平等的，生生世世我们就是互为缘起的。

        华严通向密，这个空海大师说得太清楚了。十住心，人类的精神层次分十种类别，最下面的就是那个山羊的心。山羊这边的眼睛看不见另外一边的眼睛，它只看两个东西：一个是食，一个色，这是最低等的一种精神层次。可能在人间不如山羊的人也挺多的，所以“十住心”在人间这套系统也都完整成立。空海大师的成就非常不可思议。他们观察法界因缘。他也不是说为了哪一个国家，他只是觉得日本的那个地方刚好是一个岛国，它大概不会受到很多世间战争因缘的侵扰，会一直地传承不断，所以他就发愿到那边去，把法保存在那里，像一个仓库一样，秘密地封在那里。实际上他就是为了这个密法，为人类守着一笔很宝贵的财富，发这样的愿。

        日本人很善于学习，他们在唐代的时候，举国家之力来学习。空海大师的肉身到现在都在日本供养着，供养在他前面的那盏灯，千年都没有灭过。所以他们这个心也是感召了很大的福报。福报在虚空里，虚空在心里，要做得到，圣人的福报我们才分享得到。空海大师当年在长安多么的殊胜，但是现在一点点痕迹都没有了。这让我们中国人真的是感觉到太痛惜了，这么宝贵的福报不能够守护，不能够与子孙分享，这是谁的责任?所以我们要共同发愿，要让佛法最珍贵的东西，在未来让更多人都能够得到受用，要在受用以后让它清净地增长，不能让它消耗。

        这就叫普贤行愿的精神，要供养诸法，诸法才会增长。为什么呢?我们这一生可以受用，下一生怎么办?下一生还得受用。你生生世世都要依靠法才能存活的，所以先不要说自己要怎么样，先给自己多留点后路。从最现实、最直接的小乘发心来说，就是这样，但是不能靠自己的力量，那个太不容易了。六因当中你光看到刹那灭，你的起点，你运用法界的能力本身就很脆弱。在这样一个多变的时代，必须要有多维思维。所以人的思维不要太过于僵化，要打开心胸。

        人难免造业，谁又不造业呢?你也造了业了，可是你这个业的种子放在大海里面，对你的生命真的影响不大。你要积聚广大的福慧，你造了业不怕。要和大福报的传承因缘多结缘，在这个方面来讲要发大心，不能心量太小。我们不一定是大乘的根基，但是我们要学大乘的根基，不是那个缘，我们要开拓。这就是说你要会算账，这也叫方便。不是说在佛法当中，你就知道一粒种子种一捧小麦，也太实在了。为什么实在?实际上你还在执着某一个东西，你没办法相信不可思议。

        这也是普贤境界不可思议的思维模式，心量要大，事情要大。但是不能说事情大了，就认为是炫耀自己什么;事情也不能做空事情。你要发愿，让一切众生去分享。现在好像没这个因缘，那么为未来人做储备。你这样发愿，未来就有因缘。

        你要从没有希望当中看到一丝希望，等人家那个都做大了，你去只是折福，不是修福了，要算清楚这笔账。所以你要在最能够发展的前期进入，不要等都已经发展好了你再进入，就像现在人买股票一样，你看涨赶紧买。你不要看它现在大，要看到它未来大，就是你进入的机会。能不能知道未来谁大，这就看你的眼光。人生就是赌博，修行也是一样，你要有点眼光，心里要有点谱，这是实话。

        我们要懂得方便。如果不懂得方便，我们命运当中都是业力。当然你也不能够就光是假大空，那也很可怕，从一个极端又到另一个极端了。所以菩提心、出离心要有正知正见，要知道一切法都不可得。你这个大就超越了大小的大，大小就局限不住你了。

        它也不能膨胀也不能缩小，大而无外，小而无内，这就入了佛法的大——大、方、广。以种种的方便，来成就自己内心的庄严，不只是一种方便。你看如来在因地，不以少因缘，而是以十种甚深的因缘。一个磕头当中都有甚深的因缘，不是那么简单的事情。你顶一下礼就能成佛，那太便宜了。甚深的因缘，无量的因缘，所以佛陀出现于世才成为一个奇迹。他就是特别会用，因为一生一生地增上。佛陀不是为了用而用，是佛陀的悲心太广大，这些方法到时候都自然而然地出现了。

        所以大悲为根本，没有大悲，你要用这些方便也很可怕，基本上是魔道。魔道就是没有利益别人的心，他在其他的地方甚至可以和佛也比一比。法界的事情用我们人间的话来说都是矛盾的。就是难，所以你才要小心，小心当中还要大胆。你的身心要全神贯注于自己内心的变化，起心动念。如何让这一念不随风飘去，要让它转换出来，兑现出来，那就是普贤菩萨的精神。你能不能发现自己佛性的那个因在哪里，就像观察深海里面的鱼，隔着万丈深渊，你看到它，锁定目标，一把就抓在手里。抓到你的佛性，不要撒手，你有了佛性，就开悟了。

        所以要有最终的那个因，这就是为什么我们一再地和大家讲，要把因门六义搞清楚。《华严经》你可以不清楚，事物的根源你一定要清楚。你懂得这个根源，对事情你都敢批判，因为你知道它错在哪里，你并不是情绪化、自我地说一些事情，你心知肚明，走到哪儿都不会迷失，就像一个货架一样，什么东西摆在哪里，你心里清清楚楚的。你今天有心情在上面转一转，没心情在下面看一看，这样你的心有很多元化的思维。不要局限于自己的看法，不要局限于自己的视野和自己所受的教育，这样才符合心的思维。心就是喜欢一会儿东一会儿西，你老要把这个心禁锢起来，这个心的反彈力也很大。很多修行人不懂得这个善巧，最后也有疯狂的，很可怜。

        修行，你不能太使劲，但是也不能不使劲，这个力度的拿捏你要用心。目标要看准，目标看准了就不能退。信心一定要深，但是一定要有解，还要有一张地图，都要用现代化的装备武装自己。你自己内心要清楚，这些都是方便，看你怎么用，看你发什么心。不要看这个也畏惧，看那个也畏惧，在这个上面要找一找根据，到底佛在戒律上说了些什么。当然太大的境界我们受不了，这不是让你在烦恼的境界沉迷，而是让你在方便的部分去善加利用。这是有根本的差别，大家一定要清楚这一点，一定要有原则，不是没原则。但是也一定要有大的发心、大的眼光和大的格局。

        修行和人间的事情在华严境界当中都是平等的，因为法界的一切事情都是按照同样的道理在运行的，它是一样的法则中产生的。所以你有了华严的见地，又有了发菩提心的本质，你就可以行于世间。就算你不愿意行在世间，哪一个人不是在世间生活呢?不要清高，不要给自己很多的概念，不要说自己是什么身份，你就是你自己。只有一个差别，就是你想不想解脱成佛。

        《华严经》一切都是直心，一切都是当下，是什么样就什么样。这是我们佛教的一种作风，在佛教生活的内部，把呵斥当作无上的加持。可是在人情当中，他可能从内心把你骂了个遍，表面上却把你赞叹了遍。所以大家到了佛门，不要小里小气的，要学佛门的作风。师父也不一定对，对与不对你不要在意，师父的发心对你有帮助就够了。要不你说我门几百人在一块生活，你要照顾这个人的情绪，又要照顾那个人的想法，天天几百个人你互相照顾都照顾不来，咱啥都不要干。所以佛门就是这样，要熟悉这种方式，这些都是普贤境界。

        需要用语言沟通的就用语言沟通。佛门过去人是怎么沟通的?不用语言都看眼色，这就是功夫。那才真的叫“一切都是当下”,人活着很痛快。不要光想着自己要说什么,你要“出门看看天色，进门看看脸色”。这是非常艺术化的，非常能够感召果报的。一切皆是当下，过去就过去了，来者不拒，去者不留。佛门一直是这样，你不要说谁和谁有感情，感情都是互相束缚的。

        我的第一位师父，为了维护一个道场，跟人打官司，我受不了了，半夜去跟他告假，我说想去南方转转。他说：“什么时候回来呀?”老师父已经85岁了，当时正在床上打坐，闭着眼睛在听我说。我说：“应该会很快回来的”。他头猛一回，眼睛瞪得老大，把我吓一跳，“你这个小鬼想骗我这个老鬼!”那是真正的一个禅宗的大德。他一生就修地藏法门，修了一个地藏殿，把地藏殿的塑像什么都搞好，给上面挂了一个算盘，写了四个字“不由人算”。他圆寂以后，烧出几千颗舍利子，更奇怪的是烧出像算盘珠子一样的舍利子。他原来是国民党的一个将军，佛门是藏龙卧虎的地方。有修行的人都是藏起来的，圣贤藏于陋巷，我们也要隐藏，但是有修行人来，我们还是愿意去分享。这都是华严境界，完全是生活在当下的。我们是佛的好弟子，就要为佛教创造一些东西。我们要做一个华严行者，首先要会生活，要会沟通，有效地沟通。

        普贤菩萨的精神，空有同时。所以佛法就是这样的，转一切贪嗔痴为道用。既然你发了菩提心，就不要再拒绝贪嗔痴，而是要把它调整，要把它曝光，而不要隐藏它，也不要和它抗拒，这就是佛法的殊胜。华严境界是心转境界，你要做北极星，你不用转，让其他星星转。

        在这些方面，都有华严的事事无碍的模拟和实验。因为学会一个理论，你一定要在自己的生活中去运用，只有这样，我们二元对立的思维模式才会慢慢地转化，我们看一切事物就会不一样，这就是语言的力量。在法界当中，语言概念的存在是不可思议的。实际上它也是一种思维模式，当你用这种模式去思维的时候，很多负面的东西就没办法进来。

        所以不要让你的心空着，要让它满，满了以后就有免疫力。你没有做什么,就是“不起于座，而成正觉”。就在原地，因缘已经变了。你要追着走，真是走不完的路，永远看不到成果。因为法界的变化无常，刹那就给你变出无量，你要清晰?清晰不了!

        见地和方便，这是互为殊胜的一个辗转增上缘。我们要有见地，也要有方便，要能把心的不可思议演绎出来。我们要认识到心的不可思议，我们要信得过。信得过的时候，它怎么变都是万变不离其宗，骗不了我们，我们就是铁了心奔着解脱去。但是，这个心不能跟铁坨坨一样，是实的，心要空。

        这是《普贤行愿品》,见一切境界都发清净愿，以菩提心，以空性、以出离心三个来限制它；以大悲心、菩提心、方便法来丰富它。这也是六种因素同时具足。当然，能够用到多少不要紧，你可以简单化地用，也可以复杂化地用。在复杂的环境就用复杂的，在简單的时候就用简單的，在没事的时候就好好地诵经。因为生活是这样的。有空就多诵经，不要想那些方便；出了问题的时候一定要用方便，你不能诵经。在生活中去践行佛法，在佛法当中去理解生活。

        我们佛弟子每天一定要有功课，《普贤行愿品》特别重要，你不用说它的密意，不要贪图快，但你要知道法不是我们所说的那么简单。在佛门当中要有一个拓展的空间留给自己。佛门深似海，不要被现象所迷惑，不要被发心所局限。你心怎么发它就怎么兑现，要相信这一点，但是最重要的就是不忘初心。隔着太空你也要抓到它，不然一切就很可怕。

        《普贤行愿品》的十大愿，如果你门想要理解它的意思，可以看那个直行部分，就是我们《普贤行愿品》的经本，从头看，作为理解。你想要作为禅修，就只用这个偈诵。念诵两千遍《普贤行愿品》是一个台阶，你不要担心说“我原来修什么法门，有没有冲突?”没什么冲突。《普贤行愿品》,诸多法门都是从它当中流露出来的，包括般若、如来藏、出离心以及四谛、十二因缘也都在当中。

        我们所说的正见、正修和正行，教浅义深，行为最胜，我们自己的心要回过头来看。在这几年以来不断地深入，不断地深入，今天终于有点机缘，大家可以坐下来算算账，盘点盘点，抖落抖落过去的一些不痛快，让自己的身心再次地回炉，再次地打破，你就是我，我就是你。以这种大情义再次地从华严的境界中启航。

        人天路上，福报为先。如果你没有福报，就没有办法修华严，所以生存问题要解决。要解决生存问题，最直接的办法就是供养三宝，越没钱越要供养，你才能够“扭亏为盈”,山穷水尽，破釜沉舟。我从来没有鼓励过。有钱的，你不一定供养，量力而行；没有钱的特别想修行的，就赶紧供养。

        佛教原本就是高度的概括，让佛弟子的生命找到出路，找到大原则和大方向。《华严经》这样的庞大复杂，我们能够得到一句就会受益无穷，让自己对生命有所思考，得到一点点圆融，那就是华严的精神，叫作圆融。我们不断地探索就是行布，按照五十二个阶梯，补充不同的资粮。按照营养的配比，吃该吃的东西，我们就会很健康，就像一只手提起，另一只手就是放下。所以华严本来就应该运用在日常生活当中。如果我们仅在书本里找答案，评判对和错，就对不起佛陀的慈悲。

        我们懂不懂华严不要紧，能不能够用华严很重要，我们要实现自己生活中的华严价值。知识有时候是一个负担，面对生命的起起伏伏，有时显得很苍白。但是智慧就不一样，它是我们的救命稻草，这就是，如实观世间。用什么观?用望远镜观，用显微镜观。如果用我执去观，那么一切都是假象。股票涨了，地震来了，心理崩溃了……那些都是靠不住的，所以要如实观。地震来了，你知道了生命的脆弱，时间的紧迫。所以世间没有错，是我们的解读没有方法、没有方向。因为我们没有历史的经验，都是从自我出发，追寻财色名食睡的滋养，我们这一生这样的演绎，那根本就没机会。财色名食睡不是不好，但它占据了我们的生机，所以没有机会，而且很麻烦。

        佛陀的法是中道的法，特别是对于在家的信众来讲，你不要学出家人的生活方式，不要怪怪的、佛里佛气，你该怎么样就怎么样。但是你要取中道，宗旨不能失去，要走入真正的人群中，不能有标签。三教历来没有标签，都是在生活、社会中。真正的三教在自己的内心，道友就是我们心与心的对话。作为朋友，要知道分寸。每个人都是忙碌的行者，保持个体的独立，冷静地观察。

        在因上好好努力，这是华严的界，一切诸法皆有其界，不可逾越。有了这个理念，你就能清净地持戒。和任何人不要逾越了礼数，男女有别，僧俗有别，法住法位，感性和理性同时存在，空和有同时存在。在某些时候，如果你知道分寸，发展一下感性的生活，可能更让人感动和感恩，只要你的心始终有觉照，知道底线。对家人也是一样，我们要真正地升华情感，但是不可以拿自己所喜欢的东西去强迫父母或者子女喜欢。但在共同的生命追求上，一定要不断地介绍，这就是菩萨的精神。我们每个人在人生的旅程中，遇到的有缘人说不准就是哪一世我们的父母。

        生活中有些事情可能会让我们很生气，但是少安毋躁，慢慢地看，任运随缘，这样我们就不会自己惩罚自己。在我们的家庭中，“君子之交”可能不容易实现，可是君子的情怀不可以没有。夫妻之间如果是君子，那你们就是知己，那种默契让你感动，你们就是生生世世的善缘，有恶缘也能转化。人要保持和大自然的默契，保持和自己觉性的默契，因为你要和它来往，就得经常地照顾它，所以要经常地照顾觉性，这就是最殊胜的修行。我们叫作“常护一念，不忘初心”,要经常带着觉照。很轻松的，不要用双手抓得死死的，那不是觉性，那是我执。所以拿捏很重要，如果心失去了方向，我们就看看君子的情怀，读一读那些好的文章，我们的心就又会渐渐地复苏，每天要这样做，内心要给自己留一片天地，再忙也不会影响你的方向。

        所以华严是非常殊胜而又简单的，我们的信心就是通过《华严经》来建立的，一切生命都有佛性。我们要相信自己本有佛性，但不要依赖，要做到生命的自强。要有佛教的生活氛围，但不是依赖，而是一种志向和给予。