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第十五章 普贤行愿品

        佛陀宣讲《华严经》，一共经过了七处九会才全部宣讲完毕，其中在普光明殿曾经有过三次集会——第二会、第七会和第八会。第二会，佛陀足底放光。第七会，毗卢遮那佛为会主，眉间和口中同时放光，光照文殊菩萨的顶和普贤菩萨的口。第七会说到了等觉妙觉、《普贤行愿品》和《如来出现品》等。《如来出现品》也叫作《如来性起品》，如来性起者唯是大悲。这个光在第八会还在发生作用，第八会是普贤菩萨来说法。由此我们可以理解普光明殿非常重要。

        普光明殿就是一种普光明藏，就在人间。人间的开始是从行开始的，所以佛陀足底放光到他的圆满，这时候三圣合一。三圣就是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。毗卢遮那佛放光，文殊菩萨来光明遍照，法界清净就是指他的理性，这时候光照普贤菩萨的口，由普贤菩萨来宣说他们三圣合一的境界。在普光明殿中，普贤菩萨回答普慧菩萨的两百问，实际上就是一切问。“普慧云兴二百问，普贤瓶泻二千酬”，可谓是举一答十。

        华严第八会是普贤的始终行；第九会在祇陀园林，是普贤的利物行，纯粹的利物。所以第七会、第八会非常重要，它和前面的第二会遥相呼应。第二会是真正的开始，第一会只是佛陀在成佛的当下，显现出过去无量的因缘，显现出无量的普贤行。佛陀过去的无量行，都是由无量的天龙鬼神表示的。佛陀现在所说的法就是我们众生要修的法，那就是五十二个菩萨阶位，这些就更是普贤行了。所以普贤行愿有普贤光明，在人间来说，集结而成就是《普贤行愿品》。普贤菩萨告诉我们：善男子，若欲成就如来无尽的功德庄严，应修十种广大行愿。普贤菩萨真正地做到了这些，所以毗卢遮那佛就请普贤菩萨来自己说自己所走的路，他放的这个光和他所产生的果。用这个果来证明他的行是正确的，用三圣合一来做证明。

        一切法都在万行当中，可是一切法没有结果，所以毗卢遮那佛没有办法放光入我们的口，我们口中所说出来的就不能成为普贤十大行。文殊菩萨的空性，对我们是方便，但我们也没有办法运用，所以我们都是执实地行。执实地行，实际上就是每一段每一段的生起结束，它们没有关系；每一段只是对自己这一段目标的产生和结果负责任，和前面后面都没有关系。这就产生了矛盾，所以走着走着就没有了结果，走着走着就不知道身在何处。三圣合一非常重要，但是一切行又都是普贤的光明藏，只有普贤菩萨是成立的。我们每一个当下的佛性是真实的，可是我们不知道。就是天天守着佛也不知道，非常冤枉，也非常的可怜。而人生中我们经历过很多春夏秋冬，但是成为我们的一种障碍，而不是成为我们的一种庄严。

        为什么会成为障碍呢？每一个春夏秋冬过去，我们的生命就减少了，不是增加了。所以《普贤行愿品》在世俗的果报当中，它有长寿的功德。当年佛教界几个长寿的大德都是诵《普贤行愿品》。本焕老和尚一生就是诵《普贤行愿品》，一百多岁还是常诵不断，每天早上起来六遍。梦参老和尚今年也是百岁了，也是诵《普贤行愿品》，所以诵这个经的人都有长寿的功德和果报。这指的是什么呢？我们不需要自己再去创造功德，把佛的拿来用就可以了。这就叫作不可思议的法门，这对我们的人生来说是非常重要的。当然，按照世俗来说长寿是一种福报，可是对于修行人来说，他的长寿是要更加地积累资粮。长寿这种功德对于修行人来讲，是要让他的一生完成无量生的资粮累积，或者利益他人的事业的圆满，这就是改变缘起了。

        生死可怕，但我们并不怕死，而是怕太浪费时间。你这一死，再一生没有二十年，身心不能够成熟，不能够成为一个法器；再没有二十年，自我的知见——这一生脑细胞建立的一个程序，不能够完善。一个人大概在四十岁的时候，随着他的阅历，世俗谛和出世间的智慧才慢慢地接近于成熟，才堪能在佛法当中有自己的体验，才有这样的基础，所以是太浪费时间。因为隔阴之迷，我们又不知道打闲岔打到哪里去了。生生世世岔路太多，所以我们要求长寿，这样子就非常有意义。

        世间的生活，就像月亮，从初一开始，到十五的时候圆满，到三十的时候又成了黑暗。生命周期在最黑暗的时候落下了帷幕。我们小时候就是初一，就像一个宝贝一样，无量的人捧着，我们不用担心任何的事情。父母为我们准备好好的，整个社会也为我们准备好学校，我们就只需要不断地成长，活在生命的一个增上上面，走在一个上台阶的路上。等到长大了，走出学校，随着社会资源的对接，父母亲朋好友的帮助，我们到了四十岁左右，在世间就达到了一个人生的巅峰。

        如果三十五岁、四十岁你还在世间没有达到一个你所想要的，或者在外相上你还没有什么能够安身立命的，那么越往后就越难，因为福报不足。如果你四五十岁还没有取得一定自己所需求的，那后面发展就很难，因为自然的规律，五十岁以后是要走形而上的路，要问天命的，要问一问从哪里来到哪里去。如果我们六十岁了再去上大学，上出来也没前途了，这是自然的法则。时间就是人间的不可违背的法则。一般来讲，我们在四十多岁如果成功了，后面一定是成功的。如果到四十多岁还没成功，那就很难了。总之四十多岁就是人生的“十五”，就是最圆满的时候，在这之后只能是减的，不可能加，这就是世间人的生活。

        当然了，因为这时候发展起来的一些东西，基本上都不是生命的答案，都是世间的答案，对于生的一个答案。这时候我们会忘记很多事情，我们觉得我们的身体会一直好下去，觉得我们的父母也会一直健康下去，对生活充满了信心。在这之后，外在的因缘会不断地变化，这时候娑婆世界就显出来了。外境显出来，内心也会显出来，屋漏就会逢到连阴雨，双重夹击。

        所以就不断地消耗我们的圆满。到最不堪忍受的时候，最病苦不堪的时候，意外接连不断，最大的意外就是死亡也跟着来了，趁火打劫，这是最黑暗的时候。

        人生从现象上是苦的，但是从本质上不是这样，除非你拥有光明藏，拥有觉性。我们一切的努力，就是想要超越这些自然而有，实际上本质没有外在的起起落落。我们如果能够洞察就会发现，在现实的生活当中，有很多很多在精神领域有所探索的人，他晚年的生活不是这样。这个不一定是出家或在家，要在精神方面有所开发的人，他一定开始就是有觉照的，他早早地就为他的生命做打算。他可以拥有世间的名利，但他在做着更大的一种储备。有关生活，有关文明，有关身心的保养，他都是早早就留心。

        中国古代物质条件很差，自然考验很大，医学也不发达，那些能够长寿的人，不一定是生来很健康的人，有些是生来很病弱的人。这种病让他一次次地吃苦头，他就对人生的态度很小心，他就依靠自己的力量勤奋地学习、锻炼，他走向了一条修行的路。所以，能够长命百岁的人，你会发现他都有着不同的对生活的理解和自己的心路历程。最长寿的人是孙思邈，孙思邈实际上就是因为小时候体弱多病，他就很努力地去向自己探讨。他曾经一个人在太白山住了四十年，他就有这么大的勇气去探索生命。这就是一个修行人内心不断地激发，转逆缘为道缘。

        一个修行人不能够落在外相上、道理上，而是要跟自己真实地对话。你要有一个目标，哪怕是你要追求长寿，它也会成为一种修行的助缘，它会让你遵循法则，会低下头，会认事，这是非常难能可贵的。因为世间的法则当中有很多的逆缘，是很多人不堪面对，不敢面对，不想面对的，每天祈祷着“我什么都要好，什么都不要不好，我的子女要好，我也要好，什么什么都要好”，最不愿意面对不好。实际上要解决这个问题，还是要依靠自己，你不要拒绝这些现象的产生，因为这些现象就是你所想要的，它来帮你完成。

        只有我们自己能够教育说服自己。生老病死是最好的老师，所以要洞察，提前的洞察。你要看到生命的这种现象，你要多给自己留一些时间去处理，那么虽然是同样的人生的路，就会变得不一样。因为你不是对抗或者逃避，你是面对。和疾病为伴，很感恩它；和不幸为伴，去学习；和内心为伴，不再害怕孤独。有话给自己讲，不给别人讲，自己的苦和乐也不足以对别人讲。你乐了别人听到了嫉妒；你诉苦是给别人倒垃圾，都不合适。

        所以说面对不同的状况，每个人的处理手法是不一样的。乐的事情也不一定永远是乐，开始感觉很乐的事情，后来可能会变成很苦。当我们把一个东西扔向高空的时候，它一定会掉下来。很多事情不是朝着我们相反的方向在运作的。所以我们保持平常心，你可以拥有很多，但是你不能认为这就是你所想要的，那个只能够伴随你的生命一段时间，没有办法给你带来永恒的保证。就像这位行人一样，他的同伴也不能够伴随他一生；他的事业，在某种因缘下虽然还是他的，虽然他的生命也存在，但也不能和他长伴。因缘决定每一个人去哪里，做什么。可是你的心是自由的，可以不被境界所转，这是非常非常重要的。如果在这上面能够明白一分，那你在生命当中就能自由十分。

        当你把自己的心看舒服的时候，外在再混乱，你都觉得还是很美好，甚至你还可以再去为已有的美好做某一种更好的升级。所以当自己没有看清楚的时候，尽量少说，如果想说先给自己说，有话给自己讲，修行人更是这样。如果你有见地，就用你的见地去对你的语言做剖析，但是你要安下心、安下身。如果你身心不安，又如何修行啊？如果你不能够说服自己，你在生命当中碰到什么样的境界，也都不能够让你安心。我们会看到那些成功的人，到最后也觉得百无聊赖，不知道要干什么。这种状况真的是很平常，经常出现的一个问题，天天在发生。我们也不要因为这些现象产生情绪变化，就是面对它，接受它，再用面对它的经验去创造它。

        这就是《普贤行愿品》告诉我们的：如果要创造，我们平常必须要按照这种种的方法去应事待人，要有对如来、对这种功德的如实了解。我们要有一颗虔诚的心，需要不断地模拟，我们内心的善根才能够碰到缘，我们的佛性才能够不断地得到雨露的滋润，这将会变成一种生活模式。

        所以我们的心里面要有光明，我们的身要学会礼敬。不仅仅是礼敬，而且要知道为什么礼敬，这个更重要。我们看到很多人，平常的时候不拜佛；自己一个人的时候，也不想拜佛；一看到很多人来了，就在大家面前不断地拜佛，不断地拜，很有意思。不是有行为就是好的，而是行为需要理由。当我们的发心到了某种程度，没有行为不足以表达。表达了以后，我们对生命的理解会更加的深。所以我们很感谢诸佛菩萨能够接受我们的礼敬供养，因为他们让我们的生命周流不息。不是诸佛需要礼拜，诸佛无论我们拜与不拜，他都是快乐的。不是有人拜了，佛就很高兴；不是有人成为佛陀的弟子了，佛陀就很高兴，佛陀更关注本质。如果这个人能够提升自己的境界，那么佛陀就很高兴，就满了佛陀的愿，佛陀的慈悲智慧也得到了帮助别人的一个因缘，佛陀会很欢喜、很欣慰。所以佛陀对众生也很感恩，就是这样的一种互相感恩。

        在那个曼陀罗里面，四大菩萨供养佛陀，佛陀受用以后很欢喜，从心间放出无量的光明，化现出无限的菩萨所希望的东西，供养四大菩萨。法界都是互相的，没有永久的受者。我们大可以去了解，布施波罗蜜只是沟通的一种渠道，经过这种置换，不净的变成净的了，净的就变得更加柔软了。所以普贤十大愿王所展示的每一个境界，就是我们在不同的境界、因缘下和人、事、法性所做所行的处理办法，都不一样。所以我们看到普贤菩萨的《普贤行愿品》，每一个境界都不一样，感受也不一样，甚至我们诵了那么多，每一次自己的感受也不一样。如果每次的感受一样，那是不太可能的事情，因为虽然我们每天还是同一个人，但是我们每天对生活的感觉都是不一样的。人不是石头，有没有人感觉自己的生活每天都是一样的？

        我们的生命本来就是这样子的，它不可能拒绝光明的。虽然我们天天在面对光明，可是我们永远是不会够的。从这个角度来讲，生命不会老，更不会死，它有着它新陈代谢的能力。它换一换是可以的，从这个缘到那个缘上，它怎么会消失呢？但它不消失，也不是静止不动的，是时时刻刻都在变化当中，没有一个是不变的、永恒的。

        真如是随缘变的，因为它也无自性。可是它无论怎样变来变去，它的光明不会丢失，这就是它不可思议的地方。我们睡了一觉起来以后，会不会傻掉什么都不知道？就算傻掉，有可能这只是一种病，它还会恢复的。婴儿不会说话，你说他有没有觉知的力量？他就知道他要吃什么，到哪里找。婴儿吃奶，闭着眼睛都知道在哪里，非常不可思议。

        我们内在的光明、自性从来没有变过。我们在梦中知道不知道？你说不知道，可是你知道自己不知道，那你还是知道。不知道到底是什么境界，你知道吗？你还是不能知道。佛性是你想舍也舍不掉的。很多人觉得我有办法，再苦也经不住我一个办法，大家都知道那个办法是什么，可是你没有办法让自己不知道痛，你把自己放在那里，只会痛得更深，更没有解。本来苦的时候，你还能有个休息的时候，而现在你让自己处于永远不休息的苦。

        实际上这样的错误，我们每天都在犯。很多时候，我们觉得财色名食非常好，却不知道在那个同时发生了不好，等想回头的时候就回不了了。如果能够回头，那就说明有后悔药了，多少钱都有人买。但是很可惜，那一定是骗人的。他要有那个还用发财吗？不用了，他想要什么都有。但是因为人类是一个社会，有人卖什么就一定有人买什么，它是非常奇妙的，一切都从“空”中来的。

        普贤菩萨的一切都从发心来，在每一个事情当中都不忘自己的初心，都知道该做什么。对待不同的人，不同的事，不同的境界，他都能够让光明连成一片。所以普贤菩萨所经历的境界，有外在的，还有碰到外在境界如何应对的。普贤菩萨在《净行品》当中，大概有一百四十一条的愿，喝水他也有决心，这个决心从哪里发？他是缘于众生而发——我喝的这个水很甘甜，身心饥渴顿消，希望一切众生都能够得到这种安乐的境界；这条路修得这么好，非常感恩修路人，希望每一个人都能走在这条大道上，不要走在崎岖的小道上。念念不忘众生，早上醒来，希望众生智觉能够从定中出来，普照十方世界；乃至于上厕所都是这样，希望众生在当下能够去除掉贪嗔痴的恶法……他碰到每一个事情都有他的决心，都是希望与众生分享。

        他的生活当中，我们先不用想他对众生到底有没有帮助，但他这一颗善心让自己先成为一个光明的载体，他就这么样的会生活。他从来没有看到一朵花就想“这是我的，你们大家不要来拿，不要拿走”。他看到一朵花，“谁需要我赶紧给他，只要他们能够欢喜，那该多好”，他就是这样。他把花给人了，他手上还有余香，他心里有一朵更好的花，这个花就复制了，大家都能用。乃至于礼敬也是这样的，他与一切众生礼敬一切佛，念念不忘。这不是一个简单的磕头，他是带着心磕头的。我们不能把心丢掉，要有发现自己心的力量，这种力量我们要把它用出来，要用心。世上无难事，就怕有心人，最微细的事情当中才看出我们的体贴。我们这句话说出去了，会对别人造成什么样的影响，要观察，这就是普贤菩萨的觉性。他是这样子如此地用心，可谓用心良苦。这样的用心不是“小心”，是“大心”。

        他用一念能够普入三世，所以在前行，他有七支，都是成熟自己的法门。礼敬、赞叹、说佛的好话。佛不需要他说好话，因为佛确实有那些美好的品质。如果我们能够发现佛陀的美好品质和愿望的话，真的是很想与人分享，就犹如父母对我们的无私感念一样，一定会念念不忘。心里念念不忘，嘴里不小心就说出来了。如果你要直接说，那就更好。心里有，嘴上说，那就是身口意合一。我们会真实发现自己的不足，当我们发现自己不足的 时候，就获得了成长的力量，就会用智慧面对我们的过去做总结。从那个事情当中把自己抽离出来的时候，我们就忘了过去。忏悔是智慧的想法，而不是情绪的泛滥，不是懊悔、懊恼，它也成了普贤菩萨的一个不可思议的法门，我们能够完整地重新开始自己。

        我们会发现，法界所拥有的一切的财富，乃至于这个世界的成就，都有着佛陀的参与，甚至就完全是佛陀的加持来的。在我们关中地区，柿子树很多。大家看到这院子里有很多的柿子树，每一年柿子树成熟的时候，每一个人都懂得自古相传的规矩，要给树上的喜鹊、乌鸦、麻雀留几个柿子，不能全部摘掉。就是很感恩，感恩这么多的因缘。一个物种的产生是多么的不容易，我们都应该让它延续下去。在适当的时候我们也要懂得爱惜这棵树，为它松松土，施施肥，要感恩它。

        大地是有信用的，你给它施了肥它就给你回报。供养是上供下施，我们要和一切的美好存在发生互动。如果我们不能够互动，我们的生命自己就会抑制，这就是自然的法则，而不仅仅是送个礼那么简单。特别是人和人的供养，一定要发清净心，不要有什么目的，更不要有什么我执，特别是对于三宝的恩德，那是生生世世的。如果我们能够这样想，那它就成为一种无漏的因，成为我们成佛的一种福报、资粮。

        要以欢喜心、无我心去做，发菩提心，为了成佛利益众生的心而去做这些事情，那么它就会变成一个殊胜的、无漏的资粮。我们要请佛住世，要请佛转法轮。法以因缘起，我们每一个人都不是孤立的存在。我们最起码还要有父母的缘，我们才会来到这个世界上，它是自然的法性。所以我们对于父母也应该主动一些，要请他们转法轮。转什么法轮？世间的法轮。问一问父母的历史，问一问家族的历史，要多亲近要多关心，在这个当中要互相的成长，这就是转法轮。法轮一转我们的无明就会破除。佛陀住世就犹如我们的父母住世一样，我们从各个层面都会有一个依靠，大树底下好歇凉。

        佛陀已经完成了他的使命，他在哪里都是安乐的，佛陀不是说一定要住在这个世界上，是为了我们的需要佛陀才出世的。在因地，佛陀是为了满足菩提愿而入世，佛陀乘愿而来也要有缘。释迦牟尼佛和我们这个娑婆世界有着无量无边的因缘。他来到这个娑婆世界，这个娑婆世界的每一寸土地都是他曾经舍身利益众生的战场。常随佛学，佛在，我们才能常随佛学。恒顺众生，菩提者属于众生。一个人要成就也要承侍无量的诸佛，无量的诸佛就在人间，要看每一个人如佛一样，要恭敬，要赞叹，要尊重。这是因为我们内心有佛，我们才能看到每一个人都如佛一样的美好。

        普皆回向，与一切众生分享，分享本身就是一个法门。要回小向大，如果我们现在发心很小，就要让它改变方向，要发大菩提心。因为大菩提心威德广大，它是现前兑现，拿来就用的。这个菩提心不仅仅是利益别人，我们也是别人的一分子，我们自己也会成为一个受益者，要回因向果，回善向无漏，我们做了善事，要把它作为成佛的因，而不是希求世间的一个善因善缘，那样的话，我们蓄积的能量没有产生多少扩容就用掉了，那会很浪费。

        这就是普贤十大愿王，从中又可以分出前行七支。前行七支通于一切境界，通于一切人、一切事，要以这种原则去处事、做事、修行。在与佛的相处，请转法轮、恒顺众生、常随佛学、普皆回向，这个当中就包括了我们所有菩提道上的每一人、每一事，也包括了菩萨的五十二个阶位，也就是资粮道、加行道、见道、修道、无学道这五道。那么这一切都圆满了，我们就叫作资粮也圆满了，就成佛了。成佛以后才是究竟的利他，就好像佛陀2500年前出现在这个世界上，在这之后的众生就很有福报，这是很不可思议的一个事情。

        如果我们能够知道有这样殊胜的法，在我们没有成佛之前，我们按照普贤行愿的这种境界修法，发心去修，在我们现生都会产生很大的果报，这个就是功德九分。九分不可思议、附加的一种惊喜，当然成佛以后这种力量就更强了，他能够转缘。我们现在还是随顺地利益众生，不是自然的利益众生。所以《普贤行愿品》我们每天要如此的去念，这是不可思议的。这就好像我们每天做一个事情就得到一点成就一样，你念一遍就增加了很多命运的筹码。所以有空要多念，不要打妄想，很多事情不是很重要，要把工夫下在禅修上面，要下很多年很多年的工夫。在这个《普贤行愿品》当下发心，当下就收果，我们有大发心，收的果就成倍的增长，收得更快。我们不需要再发很大的心，经历很多的磨难，只收一个小小的果，连本钱都收不回来。这就是法门的殊胜。

        我们老是自以为是，不知道运用诸佛走过的路，所以走过很多很多的弯路、冤枉路，还是不相信诸佛。说不相信，又什么事还是听佛的，可是自己还是有一套，所以我们在佛法当中不要耍小聪明。你如果不能够直心去修行，一定自己吃亏，不能把你的身心交出来，就会一直在那里发酵，在发一种霉菌的酵。

        这是一种不可思议的资源，就好像阳光、空气、雨露一样，它不需要付费，你拿来就好，佛陀不跟你上税，你要多少佛陀只是觉得你拿去的太少，他想多给你一点，就像我们的父母也是这样。

        佛陀之所以成为佛陀，他确实是拥有不可思议的智慧和心量，他没做到一定不会这样子。如果我们自己做到了，我们一定也会发现，佛陀确实可以这么做，一定能够做到。但是如果你不敢做，你就永远不知道自己还有另外一面，你就不敢解放自己。《普贤行愿品》都是当下的，都是碰到了就要接到的，不能过去了才说的，不能刻舟求剑，那就不是普贤了。那叫分别，你这个光明没照对地方，时过境迁来不及了。《普贤行愿品》，它是行法。行当中有一种殊胜的行，就是念诵。念诵的窍决，我们也一再地讲，讲了很多，实际上就是不分别，在当下一切都是面对面的，要用心，不是像石头、木头一样的不用心，而是带着觉照的心、放松的心，好像我们真正听一个美妙的音乐一样，你不需要再给它注解。你注解的时候一定是用语言，用自己的感受，实际上这个就把你和它合二为一给障碍住了，但是你也要保证心的放松和专注，不能听一听，说不能想这个境界，那我想一想家里今天做什么菜好不好，那就更错了。它要不即不离，就在当下你去感受自己那颗微妙的心，跃跃欲试的心，想要走的那个心，它要走你不让它走：咱再好好听一听。听着听着，刹那刹那当中你会发现这个定不是修出来的，定本来就是生命中有的。只是因为我们不放松，我们还有一个定可得，所以没有办法入法界大定，而《普贤行愿品》是定慧等持的，它不是说让你的心在一个目标上，可是你每一个目标都是稳定的，那就是定慧等持。

        在清净的稳定心的当下，显现出一切诸法的和谐与圆满。但是我们在这种圆满当中，一切都是当下的，又随着境界往前走，因为万物本来就是动态的。这就是法界大定，念念明觉，念念圆融，念念无作而寂照，这就是法界大定。

        如果我们通过我们的身心能够修出一个定，那一定是造作。它可以成为一种心的力量的支撑，但要想再生起观察慧，那又要去除它。一定会成功，但是会很复杂，特别的复杂，没有宏观的方法。所以《普贤行愿品》作为诸佛的心印，一切都是当下的，是秘密不可思议的，是不假对治的。我们本来就没有病，我们的心没有病，可是我们的身总是不平衡，所以有病。你把心放轻松了，这个心会知道哪里有病，它会自己去平衡地水火风，这就是法界大定。心的本体就是清净，只是因为没有放对地方，它放在执着恶业上，所以这颗心变得需要去稳定。这就是绕弯子，对治你还要吃药，你本来没病，你现在自己把自己折腾病了，还要吃药，虽然这个药把病治了，却留下了它的业，另外一个缘起。

        也许你会觉得自己修行很精进，实际上你忙的很多事情都是没必要的。因为你不得要领，你没有对生命宏观的了解，你只是很畏惧，畏惧很多很多的东西，不敢直接面对佛，只能够面对佛陀伸出来的手指指着月亮的这么一个状况。因为我们的内心还是蛮紧张的，佛陀用这个手指指着月亮让我们看，我们就紧紧地抓住佛陀的那个指头，佛陀说“法尚应舍，何况非法”，感恩佛陀说得非常对，但是我不敢扔开佛陀的这个手指，我觉得有种悬空的感觉，这就是法执。

        这样子佛陀都没办法，也不敢说破，小孩总哭，给他讲道理也不行，就给他一块糖算了。诸法因缘生，如果这个小孩长大了，知道生命是什么，就算他哭也不会伤心，他内心很清楚这个哭是要干什么，他不是真哭，是哭给别人看的，所以佛陀不会担心。人心太复杂，佛法显得很复杂，实际上佛法是最简單的。真如随缘，佛陀也得随着我们的缘，要不佛陀没办法在人间传法，但是佛陀也不是什么都听人间的，他也有他自己想说的法，那就是《华严经》。当然佛经都有价值，就好像一年级的课本有价值，对大学生却没价值。一年级的课程我们读一遍，就不用再读了，大学的课程我们要读很多遍，意犹未尽，这就是法和法的差别。

        你会在实践当中找到它对应的境，在这个对应的境当中你的实践和理论就结合起来了。所以要在生活当中，去寻找真实的法。生活真的非常非常重要，这就是诸法当下的显现。因缘果报，法界不可思议的不同的生命体，一心不可见，但它展现出这样的时间、空间。而这样的时间、空间它都是在生活当中的，都是当下的，因为只有在生活当中才是面对面的。虽然宇宙在发生成住坏空，这和我们的生活没关系，知道不知道无所谓，反而是柴米油盐酱醋茶才是真正的修行道场，洒扫应对进退，是真正的菩萨的阶梯。有一法不知，则被一事所惑；不经历一事，永远不知道一法。我们经历无量的事，就是无量的因，无量的缘，无量的境界。

        佛陀为什么要走五十二个菩萨阶梯，他以一念圆融的心来聚集成为报身的理由，因为报身无所不知无所不晓，他还要结无量的未来缘。他未来成佛以后，还要出现化身，勇敢地去做帮助别人的事业，因为这是他的本怀，他成佛就是要成就化身。化身、报身和法身，他的因都是在当下的生活中，在当下的结缘当中。我们不能成了佛却和众生无缘，想去度化众生都没有因缘，那我们成了佛好像也没什么作用，空欢喜一场。最真实的生活就是最真实的修行，一切都从当下的生活当中去行持，才是真的。