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                                                                         第十二章 佛陀的情义

        我们讲到因门六义，因的本体具有“空分”和“有分”,而且是同时具有的。这是超言离相的，非言思所能体会，它只有在清净心的当下，才能够脱离相对的二元的思维模式，才能够见到它的微妙。

        那么“有”,有什么呢?有大悲心。“空”是什么呢?“空”就是如实地解析洞察一切事物的能力，能够从中空掉一切相，这就是智慧。这是从精神层面所显现出来的因地的普贤，他在因地的这两种美德注定了他会成佛。这是与生俱来的，不以任何因缘而消失的。虽然这种大悲可能会减弱，变成小慈小悲，但他慈悲的本性不会消失。所以我们每个人的佛性会明会暗，但不会失去。

        我们会看到，在生活当中，因为“我执”染污的原因，我们的慈悲心是有对象的。有时候，它的缘是起的，有时候缘想起也起不来，被自我障住了。此时我们的佛性不能显发，因为起来的不是显现它的顺缘，是阻碍它的违缘。我们在世间努力的一切，实际上都是障蔽佛性，因为生命的方向错了，在向外求。佛性是不变随缘的，缘如此，它也就如此。所以我们是佛在众生位—每个人都是佛，可是没有归位。

        我们观察精神层面的一种“空”和“有”,再观察器世界的一种发展——“空”和“有”,再对照它的有力或者无力——能够成为支持某一种事物发展的动力，还是只能成为某一种事物发展的依靠力，就可以发现，任何一个事物或者现象，对于“空”和“有”来说，它既是“空”又是“有”,它是同体的或者说相即的；对于“有力”和“无力”来说，它就是相依相持的，换句话来讲就是相入的。

        佛性能够入缘，能入到缘里面去，它不是一直停在那里不变。所以，真如不变随缘，它能随上缘，这样一个缘起就产生了，佛就成了众生。在这个过程当中，我们再观察，一切现象，如果你的本体是精神的话，那么对待一切现象，你都会发现它的变化都是这样的有力或者无力。每一个现象，它同时是因，又是缘。因为它可以成为别的缘的支撑或者来源。成为来源的时候它就是因，成为支撑的时候它就入缘。缘中入缘，缘本体就成了因，辗转增上，山外有山，人外有人，但本体不变。

        每个人，有的可能慈悲多一点，有的可能智慧多一点，有的可能力量多一些，就是这三个不同比例的组合。作为人，他生来的禀性是什么样的，后天很难改变，因为后天受到的影响或 者教育也都是在一定范围内的调整和改变，他这一生所作所为虽然不断地变化，但变来变去只是量变，根本的东西还是不能变。一个人想要超越人的极限是很难的，要想发展一些美德，超越你自己的根基，也要很努力。大部分人都是被动地接受，没有主动地改变，因为他也不知道如何改变。这也是我们了解佛性的重要意义。

        改变要从哪里改变?从你的世界观改变。这是外境、外相给你的一个感悟和提升。你如何发展自己美德的力量?这就需要缘。为什么?内心没碰到境界的时候就很难，没有一个合适的环境也很难。如果我们生在一个乱世，唐代末年，黄巢造反，军队用的粮食全是人肉，人是当作食物在市场上公开交易的。这种境界我们虽然没亲见过，但是我们在电视画面上也看过，处处都是不安。三界不安，犹如火宅，佛经上的描述真的是连真相的十分之一都没有，佛经只是大概说了一下。

        这是看见的苦，人世间还有看不见的苦，实际上看不见的苦更多。我们只知道一些身体上的损害是苦，却不知道精神上的损害也是苦，其实精神上的损害更苦，有时精神受的苦还没有办法讲。只有当你苦的时候，或者说你看到这种苦的境界现前的时候，你才会有所觉醒。这时候每个人都在思考怎么办，怎么改善，但是大部分人思考的是如何让自己不遭受这种灾难。

        南京大屠杀的时候，五个日本兵押着几千个中国人，而且这几千的民众都没有被绑着，可是没有一个人敢反抗，因为什么?谁都知道，如果大家一齐动手的话，肯定是能够扭转被这五个日本兵压制的局面，可是没有人站出来，因为他知道自己出来一定是一个人对五个人，自己首先倒下。所以就是这种逻辑一直在指挥着每一个人，我们看到苦的时候，首先是想着自己如何灭苦，从来没有办法摆脱我执。这就是仁、智、勇三德没有，心的力量没有被彰显。所以碰到境界，你也不一定能够提起正念，除非你曾经模拟过生命的境界，你曾经有所思考。你知道如果能够给别人带来些帮助，自己不会吃亏。如果曾经有过这方面的一些因缘，你就会有一种善根、一种智慧、一种力量，就会不一样。这就是教育，教育本来是要让人具备一些实践生活的智慧和勇气。因为这是一个种子，当你知道这个种子的时候，它在生活当中一定会自觉不自觉地兑现出来，这就是人类文化的影响力。佛法就是想让人去开发自己与生俱来的能力，这是一种为了未来所储备的生命的动力。它也许在当时不重要，可是在人类需要的时候，它就是最最重要的。

        所以，信念不可失，如果失去信念，就算你有财富、有名气、有地位，都不足以挽救。释迦牟尼佛有这种生命的气概，他在因地修行的时候，开始他也不知道法界是这样的一个原理，可是他为什么要修行?因为有一颗仁慈之心，他的佛性是从这里显发的。当年释迦牟尼佛的慈悲心非常重，他看到农夫耕田，地里的虫子被翻耕到地面上，被太阳晒得非常痛苦，他就陷入到极度的大悲心中，因而思考为什么众生这么苦?有没有帮助他们的方法?他陷入到这种甚深的思考生命的境界当中。因为他有一种潜在的美德，实际上这种美德人人都有。释迦牟尼佛在这一生表现得非常集中，慈悲心的力量非常大，是因为他过去世无量劫以来，曾经培养过它。他是个情感非常丰富的人，但这不是无缘无故的。仁者爱人，不管你自己内心有没有这种爱，你要知道爱人是一个方向，你要让自己锻炼着朝这个方向走，这就是修行，或者说是培养、模拟生命的一种模式，知道什么是方向，该做什么。

        内在的情感，再加上对外在因缘的激发，人会看到更深的一种生命的层次。

        释迦牟尼佛身为太子，他的父王深深地知道他这种性格，知道他慈悲心太重，所以不让他见到人间的苦相。出于父爱，不想让他经历这种苦，因此不让他出王宫，为他修了春宫、秋宫、夏宫，因为印度没有冬天所以没有冬宫。可是王子还是看出了破绽，白天这些宫女梳洗打扮得很漂亮，晚上睡着了丑态百出，呼噜声遍地。没有办法，人身就是不净的。我们再怎么打扮也不能不吃饭，吃了就会有不净，就是矛盾的。真相永远是真相，掩盖永远是谎言。

        所以佛陀陷入了甚深的思索，为什么现象和平常看到的不一样?他去巡游四座城门，每一次出去就看到一个不同的相—生、老、病、死，出了四次城门刚好一次看到一个相。他看到很老很老的老人，白发苍苍拄着个拐杖，生活没有着落，而他还在不断地顽强地寻找他生存的出路；他看到病人，没有医生，好不容易来了一个医生，给他乱开处方，让他的病情更加前途渺茫；他还看到一个正在生产的孕妇，非常痛苦，小孩子生出来时也是痛苦地大喊大叫；最后看到一个死人，身体僵直，家人悲悲戚戚正在准备木材来焚烧他，不知道他们是爱他还是恨他，要用火来烧他。太子又陷入到甚深的思索，终于有一天，他觉得他想要的答案，在王宫里面没有人能够给他。所以在半夜，他骑着一匹宝马来到城门边，想到外面去寻找他的善知识，获得他所想要的答案。城门紧闭，为了让他求道成功，当他正在思索该如何出城的时候，四大天王现身，一人托着一个马蹄，飞跃过城墙。太子来到了树林边，发誓一定要追寻到这些答案，用自己的宝剑削去须发，发愿要断尽无明。

        此后六年苦行，他向所有的智者探寻这些问题的答案，同时也一边艰苦地修行禅定。最终，没有人能够给他答案，他经历过苦行，也发现苦行是不能够获得这些答案的。于是他放弃了苦行，在尼连禅河沐浴，牧羊女这时候献上了乳糜，他放弃了禁食，随顺这个因缘喝了乳糜。五位同行者看到他放弃了苦行，以为他已经放弃了他的理想，因此失望而去。佛陀没有为之动摇，他坐在菩提树下发愿：“在当下，在此刻，如果我不能明白究竟的生命意义，我就不起座。”他坐在菩提树下，不断地努力思索，不断地用禅定让自己的心静下来，针对他所经历的现象，以及诸法的缘起缘灭，陷入了甚深的思考。最终于初更而入四禅，并进入到更深的禅定和思维。他终于思维到苦集灭道，思维到一切因缘和合了不可得，一切无为法依次地显现，乃至于如所有智、尽所有智，都在现量的境界当中显现。从夜睹明星到东方既白，刚好完成了人生所有真相的洞察，他获得了无上的、究竟的、终极圆满的智慧，他与它合二为一。

        我们要知道，佛陀的这种成就，实际上不止是他这一生的事情，也不是说他不明白诸法的因门六义、缘起实相、十玄门、无尽的辗转增上的真相，但明白这些只是如实地观察到世间变化的规律，是作为一种修道的助缘。而修道的主缘是什么?是情义，是佛陀的大悲心。佛陀在没有明白这些缘起法之前，他已经在聚集无量的因地的广行。为什么要去行?出于他对生命的不忍。他看到种种现象，都是极度的不忍，都想提供帮助。

        对于佛陀出世，在《华严经》当中，有“普贤行愿品”“如来性起品”,这两品来说这个平等的因果。普贤菩萨也是不忍众生苦，他以这种情义之心，发愿去利益众生，帮助众生。如来出现是平等的果，而如来的境界、德相、妙用说不尽，说不完，也是不可说，不可思议，非我们所能知的。但是我们能够知道的是普贤的平等因，普遍圆满的遍吉祥，以行动力来帮助每一个人。

        《华严经》的“净行品”,如果我们能够分享到一点点，那都是不可思议的普贤行。我们看到佛塔，“右绕于塔，当愿众生，所行无逆，成一切智”,以绕塔的功德为众生祈愿，就是念念不忘众生，念念不忘三宝。众生如父母，恩德极其广大。在这个法界的缘起当中，我们中国人讲，从来素不相识的人经过五个人的辗转增上，要么是同根同祖，要么是同事朋友，就是这样的不可思议。不会超过五个人，马上你们就有关系。这是不可思议的无尽缘起。人不可能脱离人而生存，素不相识的人，他也在为你服务。

        何为财富?财富是大家共有，财富的所有权是天地所产生的。如果我们认为我们能够产生财富，创造财富，那是一种幻觉。黄金是我们产的吗?粮食是我们种的吗?我们种的够自己用吗?在虚拟化的财富里面，它是财富吗?所以如实的观非常重要。

        在“如来性起品”当中，有一位上首菩萨，是这样陈述如来的因地行的，“如来不以少因缘故出现于世，成就无上正等正觉”。我们有可能认为修禅是成佛的法门，所以我们就只去修禅，可是我们也避免不了很多人还得为我们服务。就算你减少到最少，还是没有办法避免。这法界的因果，有因就有果，你总是要还的，还不了的话，你也出不去这个六道轮回。

        如来出现于世，是他无量劫的因缘，他无量劫行持菩萨道，难行能行，难忍能忍。当然，他有着对于真理的追求，这个信念一直支撑着他。在《华严经》当中，“如来性起品”里就说到，有无量无边如来出现于世的因缘，可概括为十种。因为我觉得非常重要，今天也给大家介绍一下。

        第一种，如来在因地发无量的菩提心，不舍一众生。没有一个众生是如来不愿意度的，不愿意帮助的。在因地的时候，佛陀并没有很殊胜的福报或者愿力，但他发了无量的菩提心，而落实在不舍一众生。我们会看到这当中的核心是“无量”,无量就不是少因缘，也不是想起来的时候发一发，而是他自己这样发愿，念念不忘，而且缘一切事、缘一切境界都发菩提心，这就是如来的广大身心。

        第二种，过去无数劫，修诸善根，正直身心。他修正直的心，修这个善根，拥有光明磊落的人格，做任何事都不藏着掩着。正直身心，以他的菩提心面对一切众生，错就错，对就对，毫不隐瞒自己。而且是无数劫，修诸善根。

        第三种，无量慈悲救护众生。他发无量的慈悲心救护众生。比如说，我们很多人放生，放生的前行是你有没有发心，有没有方便，有没有方法，有没有初善、中善和后善。你把它一放就完了吗?如果你发了无量的慈悲心的话，你对生命不会就这么草草了事的。每一法都要有初善、中善和后善。

        第四种，无量行不退大愿。做很多的事情，一定会遇到很多的障碍，但是他不退大愿。普贤菩萨的十大愿都是大愿。碰到障碍不怕，每个人都会遇到很多障碍。可是我们会发现，每一个人都在不断地努力。实际上，你发这个觉悟的心去修菩萨道，碰到的障碍，如果用你的见地，用种种的方便，修无量行，要比世间安乐得多。世间的众生，我们会看到都是硬碰硬，碰得九死心不悔，不见黄河不回头。这种世间的勇气比出世间的勇气更让人赞叹，只是没有初善和方向。犹如飞蛾投火，它都不怕。所以世间人都不退心，我们发菩提心也不要退。佛陀做到了，我们也能做到。

        第五种，积无量的功德，心无厌足。无量的功德，修路、搭桥、施药、救病，种种种种的功德……如果是发菩提心做这些善业，那就是功德，如果是为了得到别人的尊重、赞叹，那就不叫作功德，只是得一些有漏的小福，一棵树上只结一个果子。因为你心量小，做的事就没办法被放大，你就种了这么一颗种子，最多还你一把，不能成为无尽无量的果报。做的事虽然小，但你的心很大，你的愿很切，那个心力就会激发出那个缘起，它又不一样。你如果没有执着，三轮体空地去修集这些功德，那就是成佛的因。所以佛陀发的心能积无量的功德，因为他发的是无量的菩提心，心无厌足，他越做越欢喜。如果你为了这个功德去做，做着做着，多了以后，你也受不了。因为你不知道为什么做，慢慢地你就会觉得很啰唆了，你的心没有办法不厌足。

        第六种，恭敬供养无量诸佛，教化众生。诸佛有着无量无边值得人敬仰的地方。我们与诸佛的交流要恭敬，诸佛的福报、智慧圆满，不缺我们的恭敬，可是我们深深地随喜他的功德和他的智慧，高山仰止就是恭敬。虽然诸佛不需要供养，但我们希望种这个福田，为我们自己积累福德，供养就和诸佛的世界相应。上供下施，教化众生，在因地的时候，佛陀都是为众生服务，教化众生。这种品德一定会有他的影响力。

        第七者，出生无量的方便智慧。你想做这些事情一定会碰到障碍，碰到障碍的时候你就会有很多思考。你要有你的原则，不和世间争利，还要达成目标，你就会有“成所作智”,你面对不同的境界，最终都会圆满它。因为从因上来讲，你不是为自己；从方便来讲，你能够针对不同的情况做不同的对接，所以能够出生无量的智慧。这里的智慧主要是说落实的智慧，发心、空性、做事的智慧，所以叫作方便。方便产生了，这个问题解决了，那你在这个上面就获得了一定的经验，这个智慧是来源于实践的智慧。方便就是方法。

        八者，成就无量诸功德藏。什么叫作功德藏?功德藏就是放功德的仓库。功德藏也就是智慧藏，因为他心量广大，而且做的事情很多，每一件事情就算不要结果，可是在他生命的品质，在如来藏的能藏所藏当中，是他的就是他的。就好像我们觉得我这一生不在了，我的财富带不走，藏了很多钱好像也没用，可是智慧是可以带走的。智慧就在云端，当你下一世来的时候，因果是不虚的，是你的还是你的，而且在你的生命上也会出现差别。有些人生来智慧具足，父母虽然很愚痴，他却不一样，这就是不同的因缘果报。

        九者，具足无量庄严智慧。果报成熟了，具足无量的庄严智慧。释迦牟尼佛有四十颗牙齿，三米六高，浑身紫磨金色。大家看过金子有一种做法叫柔金，那种金子非常深沉，有层次感，非镀金能比，它非常庄严、柔软。佛陀有三十二相、八十种好。

        手长过膝，说话时梵音嘹亮。释迦牟尼佛身体散发着光明，有一个画家当时在画他的时候，那个光明照耀得他无法直视，没有办法，只好请佛到池边，看着池中的影子画。就像中国古人观察太阳，太阳特别亮，就拿一个盆子，看盆里面太阳的倒影。佛陀的光明，就是杂华庄严，华是很庄严的，虽是用华来比喻佛陀内心和外相的清净庄严，以及佛陀的教法纯洁圆满，但实际都是没有办法去比的。而我们现在很多人不满愿，觉得自己不庄严，就去做手术，可还是不行。没有那个因，就没有那个果，最究竟的庄严还是内心的清净。

        十者，分别演说无量诸法实义。无量诸法，一切缘起法、一切境界，一切时间、空间，因缘组合，缘起缘灭，一切人为什么这么看、那么看，为什么这样痛苦，佛陀都如量、如实地知道。佛陀说法都是如实地说，是什么样就说什么样。他不仅仅知道这些现象的发生，而且知道如何改变这些现象。这就是佛陀，一个圣者中的圣者，他一生没有多说一句话，没有少说一句话。一切都是在缘起的力量下，如实地陈述，他比一个律师还要严谨。

        佛陀所说的每一句话、每一个经典，一字不可以更改。这是因为如实，不是因为佛陀是权威。因为诸法就是这样，你改了就和那个符号对不上了。

        佛陀在因地就是如此的行，我们可能觉得佛陀所做的这些事情非常广大，不是我们所能做的，但是我们如果把它解析开以后，就会发现，人一生就应该有这个发心，这样才可能在某一个方面获得一种拓展和成就，虽在因地，但是需要勇猛、精进地朝着这个方向走。不要说等有条件才做，正是没条件的时候才要做。不要说我这会儿忙，我这会儿生存还没有解决。等你生存解决了，你也一定不会做。这就要发起正直的心，我们的心不正直所以发不起来。不敢面对自己，不知道自己要什么。佛陀无量劫来，由他的本性，由他的精神层面所发挥出来的这些心的力量，当碰到境界时，就会做这样一种不退心的调整，所以他的生命品质就会不断地改善、改善。一天改变一点点，一生就改变很多；一生改变一点点，不断地坚持，生生增上。时间是为我们修行用的，不是为我们造业用的。

        所以，要知道自己要什么。佛说的，人要的；人要的，不一定是佛说的。当佛所说的和人所要的两个重叠的时候，那就是方向。没有一个小孩生来一切都知道，一切事情都不犯错，一切都做得对。父母就是他的老师，父母一定要给他说，要点破，不点破不行，所以佛一定会说。遵循佛所说，或者不失信心，或者信解行证，那这个人一定会有前途，他的一生最起码命中注定的灾难也会少很多。所以我们不仅仅为了生命的究竟圆满需要导师，我们为当下的生存也离不开导师，一切众生都是我们的老师。

        《华严经》中说：“菩提者属于众生，应向众生求。”孔老夫子也讲：“三人行，必有我师，择其善者而从之，择其不善而改之。”人生是一场学习的旅程，不是想占有什么,也没有什么是我们的，一切法都属于它自己的。当尘埃落定，尘归尘，土归土，哪一个是我们的?这都是非常自然的，本来就是这样的。我们觉得我们的努力很有效，就好像向天上射了一箭，看到这个箭往上升，可是它没有办法永远往上去，它终归要掉下来。我们要体会，这个箭向上升的这个生命历程是我们想要的，没有这个历程就想要结果，一定是要不来的。我们也不要错认了结果，我们射箭不是为了让箭往上走，它上不上是它的事情，我们要让自己的身体得到锻炼，这是与我们自己有关的。所以不要总是关注外界的事情，不要认错了方向。做任何事情到底是为什么,要明白，这样人生就会很有效率。

        《华严经》说到了“性起”和“缘起”,当然解释是不同的。我自己觉得“性起”就是真性起，“缘起”就是不可控制的诸法因缘，它本来都有一个法则和规律。如果说这种法则和规律能够让你成佛，那也是合理的。可是这不足以成为它的动力，而且只有法则，和生命本身也是不相应的，因为它只相应于生命的理性，不相应于生命的感性。佛陀成佛了，他的情感变得更加圆满，并没有失去，他不是冷冰冰的。

        这些法门，实际上是佛陀究竟成佛的因，或者叫作动力，或者叫作缘由。我们对诸法的实义要了解，但更重要的是如何发扬这个慈悲心，如何落实这个慈悲心，如何无我地实践这个慈悲心。向内无我，向外拓展，落实在行动上，这是一场有关生命和生活的修炼。我们每个人实际上都是一个行者，都在做着同样的事情，只是方向不同，勇气不同。如果你有慈悲心的话，就会有勇气去面对；如果你有方向，不管走错多少路，走了多少弯路，它总之是一步步接近成就的。

        菩提心为因，大悲为根本，方便而到究竟。它让我们了解到，每一个因缘之下，我们都不应该忘记自己有一颗佛心。想要不忘记它，就要增长我们的慈悲心。事业当中，如果没有慈悲心，难以圆满；家庭当中，没有慈悲心，也会分道扬镳；积累财富，如果没有用慈悲心去掌管，你就会挣不会用，不会用你就会造业。所以，慈悲心不仅是修行的枢纽，也是我们生命避免黑暗、避免痛苦的原因。慈悲心让我们的心柔软，柔软的心就犹如清净的水一样，它随缘。无论在哪个位置，它都乐于接受，没有那么多的话，没有那么多的想法，没有那么多的自我。只是说哪里需要，好好好，都可以了。这是一种人生的境界和一种人生的优雅。如果你心柔如水，就很幸福快乐，也少了很多人生的摩擦和麻烦。柔软就是慈悲，普贤菩萨的本体清净，他的作用是光明，就犹如水一样。水的本体是非常清净的，它的作用能够显现诸法的实相——海印三昧。

        这些事情，这些道理，每个人都懂。但是因为我们短视，需要点破，需要诸佛用他更大的一种成就给我们信心，让我们再去坚持，看到生命更大的空间和更久远的未来。如果空间很大，如果未来更久远，能够这样的菩提遍照，那就是毗卢遮那佛，也就是如来出现，也就是普贤行愿。这些真的是每个人都在做的事情，我们为什么不能转化一个角度，让这些事情变得能够互相链接，融为一体，圆融我们的生活，对接我们的生命呢?

        其实只是过去的一些历练，加上一个角度，再去掉对往事的留恋就好了，要从过去全身而退啊!如果你柔软，你就退得没有伤害，不会像冰一样，要想退就要粉身碎骨。当我们未来身心分家的时候，也就很柔软地退出了，心会很欢乐地退出。虽然这个四大在分解，可是你的心很轻松，很放松，剩下的就是磁场和作用缘起，它就自然地善逝了。我们看到很多人临终的时候，两只手还想抓什么,牙咬得很紧，眼睛瞪得很大，还想看什么。这就是不柔软啊，很可怜，没有办法。因为这是一种惯性，他没能早早地让自己的生命加热，没能让生命蒸发净化。没有蒸馏过的水，永远没办法达到纯净。

        所以，我们要用戒定慧，用这种见地，用这种行愿，不断地给自己的生命找到一个更和谐的存在。生死的现象是可以超越的；菩提的果报是可以达成的。因为我们有着平等的因，有了方向，有了心甘情愿，有了这个发心，我们会模仿。诸佛这种出现于世的十大因缘，他所做的这些事情都是他想做的，而我们所做的事情都是迫于无奈的。实际上我们是有选择权的，这就是如来出现的意义。