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第十一章 因门六义——在有界中修行的要门

        佛陀成道后，用一句话去概括他的发现：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”这就是法。这句话可以做很多种解释，在华严里面我们再回顾一下，最核心的就是《华严经》所揭示的生命对于生的缘起以及一切事、一切理都是符合因门六义的。

        因门六义是修行能够成就的密码，更是万事万物为什么具有体、相、用的来源。因门六义可以解释人生的成功，人生的成立，乃至于一个社会的未来，都可以用它达到完全明了。因门六义不仅仅是探讨一切的起源，更会知道它的结果。所以从外相来讲是因果，因果是一个过程，但是在因门六义当中看，这个过程不仅仅是必然的，而且是同时的。

        我们往往这样看因果，因先产生了，然后有很多缘，接着有很多过程，最后是果。实际上，这就是不了解因门六义，又落到一个单线的因门六义了。年月日时实际上是由秒组成的，秒还可以往细分，你所知道的时间單位中秒是最小的，还有比秒更短的你不知道，但它却是真实存在的，这个没有变。到最后，时间无时无住。佛教曾经讲，如果一个微尘，一天取掉它的一半，纵经无量亿劫，还可以继续取。什么时候能變成没有呢？你怎么取都是可以有的。所以大家推一推因就能知道生命的起源以及我们自心烦恼的起源。

        《金刚经》说一切法都是和合相，和合相者则是不可说。佛陀都觉得这个和合相没有办法用语言来表达，那么你怎么说它是生呢？怎么说它灭呢？当然生灭确实是存在的，在现量境界存在。我们这次法会促成，一个最直接的因缘是因为有好几位居士想听闻华严，来祈请。所以我们就开讲，那么再加上其他的人随喜，此时就到了要圆满的时候，好像是最好的时候，但又要结束了，这就是不可思议。我们从现象上看有生灭，从因果上看也是有因有果。

        万事万物当中，你看哪一个是在你心里显现的，哪一个显现，哪一个就是主，哪一个就是因，其他的就是缘。在每个时空的聚合当中，我们所知道的和我们所不知道的，我们的心可能觉得最了解它，可是在一刹那的六十分之一当中，就有着你所知道的九个妄念过去，还有你不知不觉的，还有你根本没有办法知道的。比如宇宙当中无量的星球对你的影响，对你当前不可知的那一念当中的磁场的影响。我们所知道的心中的九个念头，实际上还和我们没有关系，它是过去，在宇宙无量无边的信息当中，你曾经认为有一个是我，所以那一个“我”就和你相应，就像一个数据库一样，你认可它是你的，那么它就成为一个毛毛细雨，慢慢地对你的生命形成一种影响力，但是它并没有走进你的生命，因为你的生命本来也没有一个地方可以安立。

        一切法都是在和合相的当下，而我们的业、我们的看法认为它是实有的。在这个当中我们所说的生灭、所证到的生灭，肯定都是不究竟的，这就是华严的见地。虽然可能在世间来说不可思议，好像从因果上来说，是我们无量的精进、无量的善行所感召出来的，但是佛陀在《金刚经》上说阿罗汉果是实有吗？证得阿罗汉果的人认为自己是阿罗汉吗？都不是。所以一切和合相不可说。

        不可说又怎么说？佛陀说“一切卵生、胎生、湿生、化生，我皆令入无余涅槃而灭度之”，这就是大悲心。你有了大悲心再去观察，一切有为法，如梦幻泡影。对这个梦幻泡影，能不能够观起来不重要，观是方法，应无所住而生其心。你的心要能观，但是对每一个所观的境，要无所住。因为有大悲心，这些都可以成为方便，整个一部《金刚经》都在描述我们佛性的不同作用。因为佛性不变随了缘，所以众生也就是佛。在随缘当中你有一个不变，但不是两个，所以华严境界不可思议。

        《金刚经》是遮，它说不可得，你所说的一切都不可得，所认可的一切都不可得，这就是般若对《阿含》的一个提升。在佛教的典籍当中，侧重点不同，当然行法也不同。般若当中就是要六度万行，基于智慧建立了六度。从哪一个角度都可以说，所以《心经》说：无苦集灭道，无智亦无得，心无挂碍故，又得到了阿耨多罗三藐三菩提。前面说一切皆不可得，怎么又说心无挂碍呢？心无挂碍不是还有心可得吗？那不是还得到了一个阿耨多罗三藐三菩提吗？这非常重要，到底是有还是没有？

            华严不是这样，华严是情显我们就轮回，理显我们就解脱，理显情自亡。这个心就是理，唯明、唯知、唯觉，它显现的时候，这个情就自然散开了，生命就提升了，不为情所困了。这个情本来不可得，本来是因缘法，和合法。

        语言是有力量的，通过语言，虽然我们没得出来结论，可我们得到了作用，能够让我们的心从种种的迷乱当中安住下来。安住下来就是要有目标，可能安住下来还会再混乱，所以要不忘初心，念念不忘佛法僧三宝。看起来说念念不忘是情执，可是不可思议，用一用你就知道了。这就是为什么说修行不可得还要去修行，一切方法都不究竟，可是你还要借用这些方法。就是因为我们看问题都不是按照因门六义去看的，所以《华严经》把因门六义分享出来。

        佛陀非常伟大，佛陀有善巧的力量。本来他就说信和解，到了信和解再往前不能走了。为什么不能走了？唯是行境，唯有修才可以得到，所以没办法说了。可是话又说回来了，我们的信和解本身就是一种修行。但是信和解本身有局限性，而且是建立在语言文字的基础上，所以要注意到这一点。当你注意到它的局限性的时候，信和解不能从普通的概念去理解，不要在概念里面打转转，因为我们所有概念的背后都有一个黑手—“我”。你不能够如实地观，当你认为对的时候，在这一刹那一定是“我”在作怪。所以古代的行者，他无论得到什么样的见地，都是非常谨慎地去修行，他要请真正有过这种生命体验的人来给他印证。他有很多种方法，不仅仅是停留在信和解，更重要的是在行和证上。

        修行要见地，见地必须要说教，说教本身的语言文字，如果能够如实地去观的时候，它也是能够入第一义的，那就成为了入道的方便。我们一再地讲，一再地讲，不是讲一种学问，不是讲一种知识，不是大家没事干在一块凑热闹，不是这样的。我们想让它成为一种入道的方便，来了解生命的真谛。

        佛陀的《华严经》为什么讲得那么长？因为生命在各个层面非常丰富，不论是自证觉世界，还是器世界、眷属世界，都是互为影响，辗转增上的。在华严里面还有一些不共法，不仅仅说到了心性，也阐述了法性。法性我们就可以概括为以上三种世界，而心性比较偏于自证觉世界，也可以说是精神世界。它们也许有99.999…%是从一个法则当中出来的，可是又有一点点的变化，不一样。什么不一样？比如说我们人是物组成的，可是我们人的志向又不是在物里面。如果这个志向在物质里面，那应该每一个人都有志向，但是真正有志向的人，少之又少。大家可能怀疑说，怎么没有志向？每个人肯定都有他的志向。我们说，有过但没有实现过就等于没有；实现了，没有影响力也等于没有；本身有了志向，可方向是错误的，是负面的，也等于没有，那不叫志向，叫我执。很多人活在我执里面，以为那是他的志向。

        志向可以说是心性的存在，也可以叫作心念的存在。我们为什么要以佛为师？因为信念不能从道理里面产生，它是要从人格里面产生。佛陀之所以成为佛陀，不是说他明白什么道理，而是他首先有志向，他把生命本来的一种储备、本来的一种德能开发出来了。他开发出来之后，在大悲心的愿力之下，在利益众生的过程当中，经历过无量无边的事相以后，看出来宇宙确实是这个法则和规律。当他明白这个法则和规律的时候，他更加毫无疑惑地往前走，在和宇宙的互动，与自心的互动以及和众生的互动当中，他的生命和智慧不断地提升。同时他在因地这样修的时候，每天都在加码，等于每天都在不同的平台上，开始可能会很艰难，但是到了后来，他的心力强了，他的因缘强了，他的福报强了。

        普贤菩萨能够坐在火里说法，因为对他来说，在他现量的境界当中，他看到的一切地水火风都是他的身体。由于我们有我执，我们从火里抽离出来了，所以就入不了法性，火是法性。我们的心和念头非常有力量，它可以入一切法性，但是它又藏头不藏尾，会留出痕迹。就是这一点点痕迹出了问题，让它在阿赖耶识里留下了种子，这个种子又是一个数据库，在云端，不在一切色法里面。一切色法都只是一个本能的记录，你所做过的任何事情，在宇宙的屏幕上都会留下痕迹。一旦留下痕迹，就有了坐标，划下了轨迹。有了轨迹，就不得不随着这个轨迹去运转。所以你看在宇宙当中那么多的星星、恒星，自身的能量非常强大，但它也受制于自己的业力，只能在它的轨道上运转。我们也一样，我们受命运的限制，都是在自己的命运里面打转而不自知。

        所以华严太殊胜了，让我们凡夫找到了解密生命的一把金钥匙，我们在大的时空背景下，终于看到了如何走出去的原理，那就是因门六义。同时我们也是借佛陀这个望远镜，现量地了解到身心世界的法则和规律性。我们不必再自己从头去造一个望远镜，这就是方便。我们站在巨人的肩膀上，这就是巨人来到这个世界的意义。生命有分工，佛陀曾经的分工是去为人类的生命探索真相，我们的分工就是伴随他，我们无始劫来和佛陀都有着甚深的因缘，所以今天才能够去分享佛陀的悲愿。佛陀对法界的所有众生都有着这种愿望，愿意去帮助众生。

        因门六义太重要了。大家以后在个人的修行和生活当中，要把因门六义好好参。很多经义都非我们的福报所具足的，但是因门六义却是宏观的，一切事相皆不出因门六义。宇宙可以用它来解释，自性可以用它来解释。你不必迷迷糊糊地去参佛性在哪里，那个没有方向。我们要走明显之路，不能走摸索之路。摸索很辛苦，当然我们不怕辛苦，我们修得起行就不怕辛苦，问题是你不能浪费生命，要有效率，这点很重要。佛陀亲口所说的经典，你也可以用你的智力去了解它。你如果不用，那你就是自私；你老想着自己生死怎么了，那你就是我执，执着得太厉害，这就是我们自己的问题。

        我们再回顾一下因门六义。

        如果一切万事万物在因缘中流转，那么一定有作为因的事物，因为一切诸法都是因缘。缘不能够决定，我们就回顾因。如果你找到因，在因的存在当中，本身就有两种趋势——空和有。因、缘也是和合相，诸法因缘所生。作为因，在我们看来是有，可是它本身也是无自性，这种无自性我们没有办法描述，就叫作“空”，把它的存在叫作“有”。先不论它自身的这两种趋势是同时的，我们先看这个种子有没有力量。种子如果没有被炒焦，就具备了它的本质。因自身的“有”和“空”的发展会碰到有力量和没力量两种情况，但它能不能够成熟，需要待缘和不待缘。

        有、有力量、不待缘，就是“性决定”；有、有力量、待缘，就是“引自果”；有、无力量、待缘，就是“恒随转”。“空”也是同样的，空、有力量、不待缘，就是“刹那灭”；空、有力量、待缘，就是“果俱有”；空、无力量、待缘，就是“待众缘”。每一个事物都有深刻的内因和外缘，而内因自身又不可得。

        我们举过小麦的例子，再给大家回顾一下。一个小麦的种子，用华严怎么说？一切诸法皆有其因，皆有其相，皆有其性。小麦有小麦的相，有小麦的因，有小麦的性。小麦是由小麦的种子生的，小麦的本性是什么呢？它的本性就是和玉米不一样的那个小麦。诸法不混乱才能存在，如果混乱了就是还没有成立。成立的事情一定是首先要有它的自性，和别的不一样，在这个宇宙当中只有这么一种事物，你才可以认可它，这个法才是成立的、究竟的。

        我们先看看小麦的“有”性。小麦这个事物产生了，有它的种子、它的缘分、它的果，果又成为新的因，又碰到新的缘，又结出新的果。作为小麦来说，它的生命密码，或者基因，或者它能成为小麦的这种品质，是任何事情都没办法去改变的。换句话说，小麦不可能长成玉米，它这种作为个体的存在就叫作“有”，而且它的这种“有”特别有力量，不以任何条件而失去，和缘分没有关系，不会因为小麦没有人帮忙，它的自性就会失去。小麦不会变成玉米，这叫作自性没失去，它和缘没有关系，所以这叫“性决定”。小麦有自性，就叫作“有”，也有它的力量，但是要长出新的小麦，需要等待缘分。缘分成熟了，果报就成熟，这就是“引自果”。缘也有，因也有，这种“有”，性就能够显现。反之，虽然是“有”，但不是你自身的力量，一切都是缘分说了算，缘分不成熟你怎么都变不出来，这就是“有”没有力量，还要待缘，跟着缘分转，缘分怎么样它就怎么样，这就是“恒随转”。所以缘分很重要，第一个，水的缘分一来，这个小麦种子就散架了；第二个，叶子的缘分一来，小麦种子就没了，胚芽一出土就变成叶子，谁也看不到小麦种子了，这说明它“有”性的变迁。

        我们再说说小麦的无自性。小麦本身是碳水化合物、脂肪这几种物质组成的，再细分最后也就是碳、氢、氧这几种元素。碳元素肯定少不了，碳元素还能不能再细分？还可以细分。宇宙大爆炸的时候碳元素是怎么产生的？非常偶然的，没有一个东西叫作碳元素，它也是因缘和合的。宇宙大爆炸自身都是因缘和合的，你说一说到底哪一个是小麦的自性？现代科学发展得很厉害，但你用仪器找一找能不能看到？如果看到了，那将是不得了的发现。为什么？小麦归你所有，你可以创造小麦了。但是人类无法去创造自然，自然是因缘产生的，谁也没有办法。这是佛教的真理，一切法都是因缘和合产生的，不管它的概率有多么微小，只要符合缘起它就能产生；它的概率再大，但不符合缘起就不能产生，因为缘一定是无量的，有一个缘不成熟都不行。所以小麦到底是碳水化合物，还是麦皮或麦芒，到底是哪个部分能够让它生根发芽？不可得，而这种不可得性非常微妙，也很有力量。这种“空、有力、不待缘”，就叫“刹那灭”。

        小麦的生长过程在我们看来是一个产生的过程，而实际上恰恰是灭的过程。第一次灭，小麦种子灭；第二次灭，根长了出来，里面的一切刹那生灭，分分秒秒间不断地丢下了很多尸体在往前走，尸体就是灭；第三次灭，叶子产生，根毛长出，种子枯萎了，也就死了。不断地灭，不断地灭，到最后种子成熟了，根也死了，秆也死了，叶也死了，一切都死了，只剩下新的种子。新的种子又开始新的灭，还是灭，刹那灭、刹那灭、刹那灭……

        从我们人的执着来看，小麦产生了。实际上从种子来看，是不断地消亡。种子消亡的时候不甘心，留了一个芽，结果芽又灭了；芽又不甘心，又留了一个根，结果根又灭了，就是这样一个过程——“刹那灭”。这种空和灭性不断地显现，它伴随着“有性”同时在显现。到最后这种“灭性”成熟了，它把一切都灭了，同时“有性”把种子成熟了。可是在种子当中，灭性又把它的那份危险寄存在种子里面了。

        “有”永远没有办法独立存在，说“空”你不要再伴随我，因为如果离开了“空”的帮助，它就完蛋了。这是与生俱来的，这种空、有力、待缘，在果上显现出来，就是“果俱有”，它把它的密码悄悄地放在里面。“有”也不知道，它在庆祝自己的胜利。“空”它没有力量，实际上是借助“有”才完成它的寄生，“有”不起来它也不起来。空、无力、待缘，它需要缘分，没有缘分就没有办法把它的生命密码遗传下去，所以叫作“待众缘”，有显现了，它就显现了。

        就好像我们向天上扔一个东西，东西最后掉下来的这个刹那生灭的过程。这个东西为什么能上天？因为我们给了它一个向上的力量，这个力量就是“有”，最后的结果是它又掉下来了，这是“空”的显现。上到最高点的时候是“有”成熟了，落回来回到原来的状态，“空”显现了。这个“空”在你往上扔的时候，它就显现了，这个力量不是别人给的，是你给的，它俩是同时的，你不给它这个力量，它原来就在那里待得好好的。当你给了它往上升的力量的时候，上升的过程都是刹那灭，因为你给的力量在减弱，你给多少它就用多少，用多少就是把空增长多少，它们是相辅相成的，两个是同时起来的，空不是后来的。

        要想加深对因门六义的了解，无量的事情你也可以套，我们这次法会你也可以套。有在哪里，空在哪里，有是无量的，空也是无量的，因为它本来就不可得。如果没有你们的参与，我给谁讲经？如果你们想来我又不讲，那又怎么能成就？这之中需要种种的因缘。如果我们不提前筹备也不行，如果没有人祈请也不可能，甚至如果没有我们父母生我们也不可能。包括缘无量，每一个缘无量也可以用因门六义去套。当我们这个法会产生的那一刻，已经注定了要圆满。你要做一个事，做圆满了，就自然而然结束了，实际上这是空在显现。生命也是这样，生的时候就注定要死，生不生不一定，这靠父母的缘。但只要生，生的同时死已经是注定的了，只是有些人生下来几天就死掉了，有些人能活100多岁，结果是一样的，都没办法回避，这是“空”的显现，“空”是决定的。

        再看看我们的善业、恶业，也是这样。你造了善业，想用这个善业发愿：我下世要转世成人，那么这个善业就很有力量。如果你说“我做了一个善业，回向给我们的父母”，那么你父母的身体就会好，就看你怎么用。有时候你会舍不得，为什么舍不得？因为有我执。你不敢把自己的生命无限放大，放大了坍塌了怎么办？哪里来支撐？所以我们要皈依。佛是大海，三宝是大海，皈依了，你这个生命有了依托。因为佛菩萨的福报比你大，他高山流水，低处得恩泽，你就有源头了。可是作为源头，他没这个执着，我的福报也是无穷无尽的，你们谁愿意用就用，就怕你们不用，所以就相应。如果你想用他不给，你也没办法用，法以因缘起。

        善是因门六义才能成就，恶也是因门六义才能成就。善惡究竟还是无自性，当你知道无自性的时候，就会知道佛为什么那么大的心量，这就是智慧。

        我们活在这个看到一切都是有自性的境界中，我们眼里有我们自己，还有儿女。我门不了解，儿女有他们的因和缘，我们只是他们的缘而已。当然我们不仅仅有兒女，不仅仅有善根，还有贪嗔痴。但是我们不知道这个贪嗔痴是外在的，我们认为这是我的。所以有些人修行说我要戒贪，你的贪在哪里？拿出来看看。你都要戒贪了，还需要给别人讲吗？你戒贪就说明知道它在哪里，那就已经做到了。

        我们的惯性思维——二元对立把我们局限了，实际上“有”和“无”是同时的，而我们有我执的时候，就没办法无我。就好像我们坐在杠杆上，看到杠杆那头有一个很好吃的西瓜，但是它离我们太远，又有点重。“我想要，我想要”，就只知道伸手，你不知道你伸手的时候，你这边的杠杆就往上走了，它那边就下去了，你越要，它离你越远，因为你不知道空有是同时的，人一直在犯这种低级错误。

        我们的人生很累，是因为有的人不知道生命的原理，我们老是寄希望于无因之果，不需要因就有果出现多好。大自然是慈悲的，它确实给我们创造了很多原生的物种，但是你不要忽略了，要有种子才可以。这第一个种子，你必须给它。种子种下去，它才能给你创造，种子不种下去，巧妇难为无米之炊，它也没办法给你。因为新陈代谢不旺盛，我们就会变成一个饿鬼，要的太多，又不给人家创造条件，光想让鸡下蛋，不给鸡吃东西，那怎么行。实际上我们做什么事情，思想深层都是特别希望有无因之果，“最好我要成为亿万富翁，最好我不要有任何付出，那该多好”，这确实非常美好，无因之果谁不希求，有因之果谁不畏惧。所以菩萨就是畏因，他是在因上努力。我们凡夫畏果，在果上逃避，不是对抗就是逃避。我们的生命和自然法则一直在背离。违背天意的最后，下一辈子都是用背对着天。背对着天没关系，你不愿意看天就别看，也许下辈子你连天都看不到，因为下辈子是在黑暗的地狱里。以苦入苦，永无出期。

        生命的惩罚是很慈悲的，每一次都给我们留了机会，这就是空的力量，它一直伴随，但是你要发展它，它才能出来，要空掉这种黑暗。空掉了黑暗，光明本来就在，你不需要创造光明，光明是本有的，佛性是本有的。一个人的生命想要幸福美满，身口意就不要再种反方向的种子。修行必然要从身口意来下手，这样我们才能够真正把途径和门找到。在身口意当中，最重要的就是意，心之所想。如果你不知道因门六义，就没有办法分解烦恼，没有办法增长智慧，而且没有办法获得信息。同时因门六义也是方法，反向播种，杠杆原理。

        当你没有我执的时候，很多事情确实比较简单。但是我们在有的世界，不是在空的世界，这点非常重要。我们是在有界修行，我们有什么？盘点盘点，我们有贪嗔痴，贪嗔痴怎么办？你不能说它是空的，那是要无因之果。你看不到它，你说它空，那是不对的。我们有的优势是什么？志向，不能忽略这个宝贵的法宝。所以普贤菩萨特别善巧，他告诉我们要发愿。不管明白不明白，我们先要有心的力量，同时你心往这个方面用力的时候，它就不往负面的方面用力了，等于是两倍的回报。你往善这边来的时候，生命当下就很灿烂，因为善和恶不一样，恶是宇宙的排斥力法则，你走一步恶，也会得双倍的结果。

        宇宙之间，排斥和吸引在同时都是因方向的不同而显现出两倍的效果，这就是我们的善巧。我们的心往善的方向放的时候，成佛方向也得到了，还有一个当下的回报。我相信这在每个人的生活当中都有体验。比如，有一个人曾经做了一个让别人特别感动的事情，那一定是很善的事情，很温暖的事情。他在做这个事的时候也不求回报，求回报又变成恶了。正是因为他不求回报，他觉得自己做这个事情，做得很高尚，每次回想起来的时候，内心都很高兴，这个种子特别有力量。你如果天天没事，就想想你做过的感动的事，你想一次，它温暖你一次。同样的原理，生命的良知是没有任何人可以不面对或者不承认的。你做了一个恶事，它也有个记录，你每次想起的时候，心里充满了颓废，充满了失望，充满了愤怒，这些东西一定会出来。你不会说我做了一个恶事，想起来我就很高兴，这样的人也是“人才”。即使是这种人才，总有一天，他内心深处会有一个声音发出来，“你不要老这么压制我，这个就是恶的，我很难受”，最后他就精神崩溃了。人可以不断地我执，但是我执到了一定程度，身心就会崩溃。玩火者必自焚，这个何止是两倍的回报，这是无量倍。

        如果我们能够确认善的价值，就要多用自己善的资源，在这个时候是两倍，因为什么呢？在这个当下，你回想这个感动的时候，你就断了造恶的可能，恶就减了一个机会，善加了一个机会，不就是两倍吗？我们要算一算，很有效率。所以对于生命，你能不能够自己做主？或者说能不能让它成为一种艺术？面对自己的生命，我们能不能够让自己游戏人生而又快乐呢？在种种失望的时候给自己一个理由呢？我们佛弟子要懂得这种方便善巧，要给自己信心，给自己希望，给自己欢喜。同样的也要给别人，因为你能够给别人，就说明你已经有了。你给出去了一定是复制了，你有一个感动给别人，你自己内心的感动不是更增强了吗？它怎么会消失呢？这些事情我们人类并不是不知道，不管是不是在佛法当中，它都是一个普遍的生命的奥妙和规律。但是要开发它就很难，在纷繁复杂的万事万物当中，我们时时刻刻要去满足我执，而不是艺术化地去对待我们的内心，因为我执的需求量特别大。一个想法出现，“啊，这个想法太好了，我要给别人说”。实际上，别人看到的都是我执，因为你这种想法只代表了你的角度，你给自己说刚刚好。修行人一定要知道，你觉得最好的事情，自己跟自己说就好。如果你觉得它好，那只是一个善业，如何把它转化为无漏业，就是去掉我执。你有更大的任务要去做，有更大的目标去发现。如果没有这种见地，就会活在世间，被不同的境界所转。因为所有的事都是生灭的，而理不会生灭，生命的真理就是如此简单。除非我们忘记了，我们想用的时候一定要知道它在哪儿放着，那就赶紧积极努力地取出来用。

        这就是又一次不忘初心。“不忘初心”不是一个概念，要处处修，不断提起正念，不断地用，直到在不断地运用当中，这个不忘初心找到了不同的人、不同的事，那就是不同的佛和不同的境界。西方极乐世界，我们要转转；东方药师佛的世界，我们也要转转。看到了不同的生命风景，见的世面多了，生命就不会枯萎，不会麻木，不会一直我执下去，每天让生命带着觉知。你不会认为药师佛的净土这么好，我把它带回去吧，或者药师佛很慈悲，你跟他说让他给我吧，你不会有这种想法，因为药师佛没有认为是他的，你为什么认为是你的？

        我们对生命只有使用权，所有权了不可得。原来的皇帝，“率土之滨莫非王土，普天之下莫非王臣”，没有人否认他是合法的君主，大家都认可“我是你的子民”。可是有一天大家都不在了，不知道这话还说给谁听。所以不要认为子女是我们的，他有他生命的庄严，我们是他的一个缘，但是我们要告诉他生命的答案。他有所成就，一定是他过去世累积来的，不要认为我为他付出过，我曾经教育过他，他的成功当中有我的一份，这又是我执。连儿女的财产你都想分，你和强盗有什么区别？换句话说，子女想要把父母的财产拿去，这是以感情来做烟幕弹，这就是没有觉知的人。他的想法和做法永远没谱，让这个世界乌烟瘴气。多少让人伤心的事情，不是因为这个人好或这个人坏，而是这个人的我执造成的，所以我们不要再说谁好谁坏，每个人都有我执。

        认准目标，不要让我执再次占领我们的正念。空掉的是什么？空掉的是我执。这不是说诸法是空的，所以不空就不得了，那又何必？“空”真的很好玩吗？“有”也一样好玩，你要会玩。能够给我们的身心带来轻松，带来放松，能够接纳这个世界，就证明是“空”的，当然我们运用“有”更有经验。所以我们做事不是为了做事，只是另外一种欣赏生活的方法，让自己的生灭不断地沉下去的善巧，要沉下去。要把念头在人间的事情当中去磨，磨了以后，这个念头才不那么轻浮。

        深入到华严的法界当中去旅游一圈，这一番风景我们永远不可能忘记。当我们的生命实在无能为力的时候，就把这份储蓄拿出来用一用，我们会有一份感动，那又是第二份不可思议的遗产。诸法辗转增上，虽然诸法是空的，可是在“有”的平台上，它也像一切生命的艺术一样，一定要给它找一个空间。我们的青春过去了，我们要在事业当中寄存我们对生命的感知。我们这一期的生命消失了，我们要带着微笑去看到我们未来的生机，这才是真正的自由，生老病死真的只是成了一个让我们进步的阶梯。

        不同的事物，用不同的心，这就叫修行。只会用一种心去面对境界，去无奈，那就是轮回。因门六义告诉我们，一切事物同时都有六种可能供我们选择，你在苦得不得了的时候，要看到苦在刹那灭，受了就了了，因为它在刹那灭。你在有的时候，看到刹那灭，不足以忘乎所以。这样你的觉知会存在，你会淡然地走出繁华，享受那一份生命的孤独。因为这是人间最上位，没有一个事物能够超过它。这样我们就可以面对自己，在每一个境界下都能平衡自己，那就是平等心，也是平常心，这就是我们的佛。有佛伴随，生命多了一份惊喜，没有任何失去。如果要向外再寻找一份信仰，我们本来就很忙碌，又多了一个事情。人如果能够做到不多事，就是最大的智慧。但是如果这个事情对你有益，那是多多益善，越多越好。