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                                                                        第十章因门六义——修行的指南

        因门六义分两种：一种从“空”讲，一种从“有”讲。“空”我们很难体会，为什么呢?因为我们一直都在“有”当中生活。我们就举个例子，先从“有”的角度让大家有所体会。

        比如说，有、有力、待缘，我们把这个叫作“引自果”。这个理念，我们可以用艺术家的生活来表述，“有”,有什么呢?有美好，非常美好的一个内心世界。但是他很感性，因为记忆本来就是短暂的，而且会消失，在事情发生的刹那，艺术家捕捉的就是美好，从感性的一个刹那往理性的方向兑现，他需要很有力地表达出来。而他要表达出来就需要一定的因缘，书法家就用书法来表达，画家就用画来表达，乃至于每一个人都是艺术家，每一朵花都是艺术家。它要显现，果实要出来，那就需要缘分。艺术家内心要有景象，同时还要有积累，没有前人对艺术的总结，没有这一生的学习，没有纸，没有墨，你怎么样都表达不出来。

        这就说明需要缘，需要条件。那么当他把这种美好表达出来，这种美好是缘的呢?还是艺术家真实的内心的呢?很明显它是缘表达的，但是和缘没关系。他表达的是内心的美好，是“引自果”,他引出来的是自己的果，不是缘的果。当艺术家把这个东西画出来以后，实际上他是这种美好的第一个受用者。

        我们发现生命的这个奥妙没有?实际上艺术家在创作的每一个刹那，他也是不知道的，能不能够写出来需要很多凑巧的缘分。王羲之写《兰亭序》,他的心在那种状态下捕捉到那个刹那，也是非常不容易的。所以艺术家一生也很辛苦，他能不能捕捉到美好，除了要有功底、有悟性、有很多种缘以外，最后还要一个临门一脚，老天还要帮他，也可能还有物的缘起。王羲之在兰亭旁边看到天地的大美，品类的繁复，物种的复杂，又感叹人生的短暂，你看他自己内心的精神加温就加温了多深的过程，最后又喝了一点酒，晕晕乎乎地把“我”也忘了，只剩艺术了。这个时候气血也活了，身体也准备得差不多了，身体的精华元素也显现了，很多种因缘一起显现。可是你也去那个兰亭旁边，也去请一些人喝酒，你就能写出《兰亭序》吗?你没有那个因。所以这就是“引自果”,也就是说王羲之本来就有这个才华，只是他的才华要显现出来，需要缘。这个缘显现出来的唯是他自己内心的境界，这就是因和果之间有美好、有力量、有缘分。如果你没有福报，每天都急急忙忙地只知道耕田放牛，你有再好的艺术才华也是白搭。所以艺术家首先要有福报。画为什么贵?因为它表达的是精神世界，精神世界要有体验才能画出来。如果你不知道精神世界是什么,你只是一个画匠，你怎么画都不如照相机照得好，你只是一台机器，没有办法超越。

        以上我们解释了因门六义当中的一条，大家可能有点听不懂，但是生活当中大家都在演绎，你就知道佛性有多伟大了吧。同样的，我们只看到了“有”,没有看到“没有”。在这个当中，“空”不是说“有”和“没有”,比如说虚空，你说它是有还是没有?说它没有的话，你应该看不见，但是却都能看见；说它有的话，它在哪里你也说不清楚。但是虚空本身说的是“有”,不是说的是“空”。所以这是概念，人类的语言在给人带来沟通方便的同时，也给人带来了很多障碍。人没有语言不行，有了语言也不行，所以语言带给我们的信息我们要过滤。禅修叫作静虑，把很多东西滤掉，只取智慧的那一分，自然的那一分，就是你佛性的那一分，这样不断地累积，生命不断地净化，就叫作修行了。修行在运作的时候，一定是靠理性，但是要进入修行一定要靠感性。宇宙之间的法则就是吸引力的相吸或者排斥，这个非常深奥，难以体会，所以它叫作缘起。

        同样的，当我们有了“自我”以后，就失去了美好，有了自我就没有了美好，在这个里面“空”就显现出来，空是“刹那灭”——空，有力量，不待缘。它特别有力量，没有人去帮助它，“空”的力量也会显现，所以我们不知不觉中青春没有了，我们的父母没有了。“空”,它能空掉的那份能力、毁坏一切的能力，非常厉害。要知道“空”也有它的作用，我们的虚妄就要靠这个“空”,如果不能够空掉，地球上的人类也很可怕，最后光生不空，连插脚的地方都没有了，所以它是“刹那灭”。

        但是一个人内心发现什么,无论善无论恶，当他发现恶，在自我的基础上想不断地展现他的恶的时候，他那个恶也会遭受挫折，所以恶要很有心力才能兑现出来，自然也会给你一个平衡。恶人有福报就很可怕，他有了一个缘，就会引出恶果。当然恶，首先会对自己带来恶，可是那种大福报的人就会把他的恶放大。所以这个世界在有为法当中，无非就是善恶的博弈。

        在自然界当中也是这样。做酵素就知道，微观的世界有很多很多的菌种，实际上在它们的世界，10%是好的，10%是坏的，80%是可好可坏的，就看谁的力量强。这就像我们人类一样，10%的人有智慧，10%的人很执着，80%的人都是跟随着大流儿。所以人类的思潮往哪里走?真理是掌握在少数人手中，执着也是掌握在少数人手中，一般人都是“恒随转”,没有办法。你的佛性从这个口出不去就从那个口出去，这就是恒随转。但是恶并不是最主要的，因为恶没有自性，“我执”却很厉害，我执可以和佛性较劲。我执一出现，佛性就没了。佛性不显现，是因为你的生命靠在我执上。我执靠在“空”上，就像蛇很厉害，但你把它的牙一拔掉，它再厉害也只不过是一条虫。

        这当中的变化特别的难以体会，特别是“空”和“有”。当人出生的那一个刹那，每个人都希望他长大，这个时候看的是“有”的一个增长。我们的思想就这样，一直看到他长，一直看到他长，乃至于他老也是一种长大的现象，由大而老了嘛。可是我们没有倒计时，没有逆流看，实际上人出生的刹那也是“没有”的一个开始，“有”和“没有”它们两个是同时的，这就是“空”。“空”不是说没有，它有它的作用，你能说它没有吗?所以很多事情它什么时候换位的，你根本不知道。正如每一个细胞生长的时候、膨胀的时候就已经注定了它在衰减，因为它的能被消耗了。

        宇宙也是这样的，一个很小很小的起点能不断地膨胀成为宇宙，这是它的增长。可是它成为一个宇宙或者成为一个恒星以后，到了一定的阶段，就会坍塌缩小，就会成为一个黑洞，成为一个无形，一切都是“空”“有”同时具足的。

        我们昨天讲到众生都有佛性，有些同修很高兴。实际上我了解他高兴什么,因为他又看到了“有”。从佛性来说，它这六个方面是怎么显现的?你说它有可又找不到，那它就是没有。你现在认为它有是听我说的，如果它真的有，不用我说你也会知道。可是它有，你不努力能够兑现吗?能够引出来吗?不能。它有，它有力量吗?它没有力量。所以我们要发心才能够有，你不发心，它一点力量都没有，它最脆弱，所以就“恒随转”,都是随着缘而转的。所以叫作真如随缘，不变随缘，它不会变，可是它得随着缘。我们现在都是佛住众生位，佛是众生显佛位，佛已成佛，我们未成佛，我们就是佛在众生中。我们现在是众生，不是说佛性在那儿无作，它还在那儿等着我们呢，不是那样的，它要随着缘变的。这个变就很痛苦，因为它不能空掉，所以它只能跟着有。

        那佛性有没有显现?我们在恒随转当中佛性有没有显现?它应该是同时的。在每一个刹那，人生是一个时间单位，可是它由分分秒秒开始的，但每一个分分秒秒，后面一个刹那生起，前面一个刹那就灭，“刹那灭”。就好像一个灯，我用一盏灯点燃另外一盏灯，那么第一盞灯给了第二盞灯什么?有没有给它什么?没有，它给不了什么。如果第二盏灯它自己不能着，你给它什么它都不能着。所以第一盞灯如果是因的话，它能够生第二盞灯，它能生，但并不是母亲生小孩的那种生。人会有一种执着，认为这个小孩是我生的所以就是我的，这就是一个错误的观念。怎么能够是你的呢?为什么不是他爸爸的呢?于是两个人就吵架，是我的你不要拿，可是孩子只有一个，你有能力一次生两个吗?不能随心所欲的。

        佛性很奇妙，很奇妙，它是空有同时具足的。学佛的人也是，他看到的“空”,有些人看到的就是刹那生灭，在有些人看来，刹那生灭也有个整体的现象。今年过去了，明年产生了，在今年中有多少人，多少事，时间虽然过去了，可是那个事还在延续着。最起码我门的生命没有灭，我们这个人还是我们这个人，所以是角度不同。

        有时候我们看人是什么?我们人就是一堆色法的汇集，这是通过你的眼耳鼻舌身意，在你的现量境界中去修行。当你看到真实的色法，就会发现我们身体这堆物质，它在刹那之间发生化学和物理变化，生生灭灭中上亿个细胞死亡，上亿个细胞产生。如果你禅定功夫好的话，你都能够真实地看到。面对这个看到的事情，你也叫作如实知见，你真实地看到了，佛陀也是这么说的，你也发现了确实是这样。因此你就知道生灭是苦；超越了生灭，你就控制了你的生死。我要对我的生灭做总结、做突破，所以我入初禅，寻、伺、喜、乐、一境性。从初禅中出来，看到这些都是苦、无常、无我，心的力量会出现。当心的力量出现的时候，等于心从现象当中超越了，这个时候生死就了了。乃至于最后一个刹那，它这种智慧的力量就像长江、黄河一样。

        我们在开始修行的时候，每一个刹那的观就好像毛毛细雨一样，最后终于形成了势能，把阻碍生命的淤泥、大坝都冲开，它可以自己到大海里面去，没有人能阻挡它。所以他生死了了，他随了他的心了。可是他看到的是单一因果，他又忘了当进入大海的时候，他又入了另外一种不究竟的法。但是对于此时的他来说，,他依靠他自己智慧的心力，这一滴水在大海当中永远不会消失。可是佛就不这么看，佛也认可这种价值，对于生死轮回受苦的众生来说，价值太大了。所以你能够突破生死，就要赶紧突破生死。但是你不要把话说完了，以为这就是涅槃，这只是一种涅槃，不是究竟的涅槃。

        当然我现在所说的这些不代表我的观点，是因为在小、始、终、顿、圆里面有这样的比较，这没有任何个人的爱好，或者个人的宗见在里面。从契机的成分来讲，佛法是一条甘露大河，你就只饮一瓢，对你都将是莫大的帮助。如果你能够完全与这条甘露大河融为一体，你的生命将更加灿烂，可是也需要付出不同的因缘。你喝一瓢，把你的病治了也挺好。

        我们人类站在地球上看地球是什么感受?站在宇宙看地球是什么感受?这就是角度的问题。你站在山顶上看下面，和站在山脚下看山顶，那不一样。佛陀出现，是我们大家的一个助缘或者一个缘因，佛陀所说的是我们想要的，可是佛陀说的很多，他是为所有佛弟子准备的，所以我们要尊重每一个个体的因缘。但是从根本上来讲，在《华严经》当中，把因门六义这张地图都画给大家了。

        所以“空”非常不可思议，这个“空、有力、待缘”,就叫作“果俱有”。这种境界是什么样的呢?你成佛了以后，你想空掉什么就空掉什么。当一切空掉的时候，你在哪里住?在佛的金刚喻定里住。佛陀成佛以后，他经常在定里面，如果有人祈祷，佛陀就会出定。在佛陀的作用当中，是没有时间和距离的。佛陀会成为我们解脱的一个缘，但是我们能不能成佛，是依靠我们的佛性。佛陀给予我们某一种护佑，那是一种外在的缘，我们自己是主因。如果佛陀能够成为主因的话，佛陀早就让所有人都成佛了。佛陀不会违背因缘和因果，佛陀也有他不能够做到的事情。我们佛弟子要了解到这一点，不要把佛当成神。神承揽他一切都能做到，但我们不知道他做到了什么,因为众生还在受苦。

        所以你成就果位的时候，“空”是一种生命的自由和能力，并不是没有，就好像宇宙可以膨胀也可以缩小一样。佛陀的心或者他的愿，也可以聚于微尘，散去可以普熏法界，当然最根本的是佛陀的悲愿和他的自在。他的自在有很多种，《华严经》当中说了十种，以概括无限的大自在；佛陀的慈悲也是无限的，但都是在因果的法则当中运作。

        所以“空”是“果俱有”。“空”,它本身没有力量，它是法性，从究竟的角度来讲它叫作法性，从人文的方面来讲它叫作佛性。法性周流弥布，所以它可以随缘。或者说佛性它本来没有生灭过，能够变化的只是缘而已，所以叫作缘起。

        我们看一个朝代，它成熟了几百年，终有一天会消亡。清王朝的兴起不可思议，它的结束也是不可思议。它兴起的时候，努尔哈赤只带了十三副铠甲，打着打着就成了。它灭亡的时候，可以说是拥有百万雄兵，却自己投降了，自己放弃了。这中间的因缘没有一个人可以主宰，袁世凯也没有杀皇上，孙中山也没有去北京，它就散架了，非常奇怪。这是因为“空”的力量在显现，或者说众缘和合了，“空”就出来了，清朝就没了。无意识的状况，也叫作缘起。清朝有没有自性?清朝没有自性，所以它必然会不存在。它的产生是因为缘，它的灭亡也是因为缘，只是证明了法性的存在。法性当中空有俱作，并不是说清朝到了一个鼎盛之后才开始它的衰败，我们要想到，它在鼎盛的时候，甚至从它诞生的第一个刹那，就已经种下了灭亡的很多种缘，已经在培养那种缘。

        我们拿一个东西往天上扔，我们的愿望是让它一直上天，可是没看到什么力量出现，它就下来了。我们给它的是向上的力量，它怎么又下来了?是因为“空”的力量在显现，“空”“有”同时具足。为什么难以理解这种现象，因为我们认为有的就不空，空的就不有，这是我们意识、思维难以到达的一个区域。实际上一切法都是因缘相，当我们看到相的时候就认为它不空，当它消灭的时候我们又认为它没有，都是把两个分开看。我们说的没有是断空，不是说的这个“空”,而这个“空”是另外一种不可思议的创造力。在这个当中，它是构成一切事物缘起缘灭的最基本的原因或者单位。

        在这个当中有三层：因本身它具有空有一位的趋势，它又有这个有力、无力的本体的存在，当它跟外面的缘对接的时候，又有了待缘、不待缘。就像我们的手机，它自己内部就具备了“空”“有”两个方面。如果手机对手机，就很有力量；手机对电视它就没有这个力量，它不能发生作用。其次是待缘和不待缘。别人有手机，你也有手机，你就能打过去。同时，你的手机也不只是用来打电话的，就看你从哪个角度看，在插座来看，它是个充电器；在艺术家来看，它是个艺术品。另外，它也许还是一个读卡器。你看见什么功能，什么就是主了，随它的功能而定。特别是现在的手机，它的软件那么多，每一个软件都是它的另外一种存在，因为手机自身成立了。发明家发明手机的时候，不是为了一个手机而发明的，而是“一成一切成”,正是因为一成了，所以无量的手机成了。第一个手机诞生了，无量的手机一定会诞生，这是必然的，这就是缘起，缘起你阻挡不了。因为在制造它的时候，就是为了供大众使用而制造的，不是为制造一而产生了多，而是为了制造多所以产生了一，但是要一先产生才会有多，这就是第三种境界。

        第一种：空有本来是同体的；第二种：有力无力；第三种：待缘不待缘。待缘就是开始和外界对接了，手机可以和无量个手机沟通，可以和全世界沟通，可以和无量的人、无量的事沟通，会产生什么作用，就更不好说了。一个电话，人类消亡都有可能，结果就更不可说。但你不能说因为用手机打了一个电话，对方接收了指令就发射了原子弹，所以你就怪罪这个手机。它只是一个缘。可是没有这个缘，其他的缘不能起来，所以它又是其他缘的因。所以是因无量、缘无量、果无量，一切无量。你没办法阻止，那就是缘起，不可控制，所以我们很苦。正因为无常，才可以改变。我们就活在这样的不可控制的宇宙人生当中，心也不可控制，没有一个法可以控制。

        虽然没有办法控制，我们发愿了，一切法就法住法位了。不可控制是因为你没有看到这个奥妙，你为它所转。你为什么为它所转?因为你有心，你这个心有和物相应的一种功能，你把心定下来的时候，物就听你的话。你心力大了，它就弱了。世界就是这样，生命的规律也是这样，因为你的本性本来是不动的。你看天上星星动来动去，动得再厉害，北极星就一个，它们最后都得听北极星的才能不混乱。一切变化对于不懂的人来说吓破了胆，对于佛陀来说太简单了，所以我们要跟佛学。

        因门六义从根上找到了它们的软肋，解读了生命的密码。无量的因、无量的缘，因又是缘，因为它不是究竟的。从缘起可以通向物质界、现象界、事物界；从性起我们只说精神界，本性是一种精神，它从来没有动过，可是它又是不变的，它是随缘的。有时候我们会了解它，有时候又会迷惑，因为我们的思维模式是非此即彼。

        因为空、有同体了，所以我们叫作相即。因为有力、无力，所以我们叫作相依、相持、相由。有力量的就可以作为无力量的支撑，无力量的就可以作为有力量的一种依靠，它们都是同时产生的，就看你从哪个角度看。世界就是有上有下，有男有女，有主有仆，这些角色不断地在转换。所以缘起就像因陀罗网一样，无量无边，你中有我，我中有你。

        打个比方，用泥胎做500个童男童女，烧好，看一看，给每一个取个名字，很漂亮，每一个面貌都不一样，性格都不一样，都是哪一个艺术家做的。欣赏完了，大家都记住这些名字了，然后把这些泥娃娃打碎研成粉，再重新做500童男童女，做出来了，我们找一找原来的那些泥娃娃在哪里?你在我中，还是我在你中?可见，我们人所谓的你我只是一个概念。我们人的产生就是这样，是天地的艺术家和父母的艺术家做出来的。做出来后时时刻刻也在变化，所以被打碎了。今天的我就是今天的我，明天的我又不知道昨天的我和今天的我谁是谁了，一直是这种现象。可是我们的心一直认为我是我，等有一天我们消失了，我们的心就很痛苦。我怎么办?我到哪里去?从中阴当中醒过来的时候，“我”还在，但身体没有了，很嗔恨。嗔恨从哪里来的?这是心理因素，这个嗔恨在你活着的时候就有，并不是在死了以后才有。如果你为死这个事情而嗔恨，那么你也应该为生而嗔恨，可是心就这么感性，没有理由，它时时刻刻执着自我，谁要是碰了我那不得了，所以你看国家也有国家的概念。

        一堆乞丐烤火，火堆的火苗很小，大家都想把火苗靠近自己，这个缘就产生了，都想要，那只能打。本来是为烤火不是为打架，但是你做的事情就是想打架不是想烤火。我们人类一直都是这种思维模式，我们来学佛本来是为了解生命，忽然又觉得成了一种逃避也挺好的，总搞不清楚自己要什么,在刹那刹那的生灭当中，永远没有办法给自己一个依靠。就是因为你在因门六义当中为概念所误，你看到了有就不知道没有，所以你要去体验，因门六义是体验的境界。

        在《华严经》当中，《普贤行愿品》以及《如来性起品》,一个说平等因，一个说平等果，因门六义只有《华严经》是这么说的。可能有些信众闻思过，他们会说如来藏当中也说因门六义，我就把这个给大家解释一下，大家听得懂就听，听不懂可以为以后研究教理做个储备，我们大概分析、探讨一下。

        如来藏说真如不变随缘。真如是如来藏，随缘是阿赖耶识，也叫作不变随缘，因门六义当中的最后一个“恒随转”。如来藏思想是大乘的一个教法，它在小、始、终、顿、圆五教中归在大乘的终教。真如不变随缘，如来藏这个教法，它本身的立论就是如实知见，我们叫作“随顺观世谛而入第一义”。这句话就是说，我们要想入道，就要随顺着世间的真相去观察，就能够进入到胜义。胜义是佛的境界，世俗是我们的境界。在世俗当中产生的现象，你如实地去观察的时候，那个不断的观察就是胜义。胜义是如来藏，世俗是阿赖耶识；胜义是真如，世俗是随缘；胜义是不变，世俗是随缘，它们也都是同时的。所以在世俗当中你去观察阿赖耶识，你就会发现阿赖耶识是世俗界的本因，如来藏是胜义界的本因。那么阿赖耶识就变成唯一的因了，只有阿赖耶识是因，其他的都是缘。换一句话来说，只有阿赖耶识才符合因门六义，这就是如来藏当中因门六义的意思。所以它是单线因果，只能取一个果，好比我种了一棵树，上面只结了一个果，这是教理上的差别。

        而在圆教来说，法界是无尽缘起的，这是圆教的起点，无尽缘起就是缘可以作因，因也可以作缘，一切都可以作缘，心不变。因，就好像我们一个人，对于他的儿子来说他是父亲，而对于他的父亲来说他是儿子，这就是说无尽的缘起。同样一个人，他的角度可以是不一样的，他可以做因，也可以做缘。

        华严世界当中不仅仅说真如，还说了三种世界的缘起，自证觉世界、器世界和眷属世界。作为器世界的真如，我们把它叫作法性；作为自证觉世界，我们把它叫作佛性。佛性也就是法性，法性也就是佛性，佛性可以遍满虚空，和万事万物万人、一切有情无情互动，所以也叫作法性。法性也可以叫作佛性，因为法性也充满了人的关怀。你看花开的时候，它知道你要什么,知道什么样最漂亮，就给你呈现最灿烂的那一面。法性就像佛性一样的人文化，就是相应。因门六义和造化的不可思议，它不仅是一种认识，更是我们内在时时刻刻都在发生着的，不管你知不知道。对于佛性，你看得见它在，看不见它也在，不见不散。有时候你看得见，有时候你看不见，你看不见它也在那里等着你，佛性就是这么微妙。你看见了那又错了，因为你看见的“有”不是佛性，是六分之一的佛性，那会成为你执着的来源，你会说佛是这样的。

        圆融无碍的境界，无尽缘起的境界，那才是佛的本怀。凡是概念，凡是语言，都是一种方便。如果你能够如实地知道六因，它就会成为你入道的方便，你就有路可走了，你就能打破了自己大脑的思维模式，用真心去看世界。那么你得出来的结论虽然是阶段性的六分之一，可是总有一天它会圆满六分之六。问题是什么?当你看到六分之一的时候，你不能说世界就是这样的。

        因为因门六义而建立了五教、四法界、三观，这都是“因”当中产生的，用这个不仅仅可以分析佛法，一切你所知道的事情都可以分析。我们分析人类的进步，人类的衰败，都是在“空”“有”之间。我们分析每一个教法的立足，都是建立在“有”的基础上，基本上人间的宗教都要以“有”而呈现。因为首先要说这个教主是“有”,不能说他是“空”。“有”,他就能够支持你，就能够入你的心，你也能够入他的心，你的心从懦弱就变坚强了，这是信仰能带给人的快乐。我们世间有太多的伤害无法得到安慰，可是你也不能天天把安慰当药吃。从最究竟来讲，你还要知道“无”,这样你才能够成为自己生命的真正拥有者和创造者。这就是为什么佛法非常尊重每一个宗教对现实人间的作用，因为它都是以善法为基础的。

        能够成为宗教有几个条件：首先要有教主，另外教主说法的起点基本上是善法，另外它经过了很长时间的延续，最起码是三代的延续。富贵也是一种善法，你能不能在你的家庭里面把富贵传承下去?我们中国人说富贵不过三代，是因为不能上升为精神，而宗教是纯精神的。经过三代，或者经过几百年的东西，它对现实的人生都有着莫大的帮助，但它有局限性，包括圆教对于小始终顿的看法也是这样的。在小始终顿之外就是人乘和天乘，天乘就是宗教的，人乘的法就是礼教的。礼教是建立在人的基础上才能说的，在人的基础上处理人和社会的关系，人与自心承担的力量，人对自然的一种尊重，它的作用是协调，让上智拉着下愚来起作用。它不是管上智的，上智自己可以成为孔圣，所以人人能为圣贤，并不是孔子教导得好，孔子他自己还是周公教导的。我们要明了每一个教法它根本的着力点，不能因为自己对当中的一句话、一个事非常感动，就说其他的教法都不对，那你就走向另外一个极端了，这叫作烦恼魔、我执魔。有了我执以后，你本身就已经违背了儒教的教导：仁者爱人。

        这一点我们自己要会运用，会思考，法住法位。咱们的书架就七层，第一层是人乘，第二层是天乘，天乘就是道教，要升天，玄而又玄，它一切都要不可思议。所以那只是天人的思想，天就是高，仙人就住在山上，它都是信息同步的，它的理论和方法都有它的一个界。后面五层就是小乘，大乘始教，大乘终教，大乘顿教，大乘圆教。这七层书架，那么多，我们会不会搞乱?不会。早上起来的时候，你可以抬头仰望，看一看圆教的法，想一想自己是佛；要开门了，柴米油盐酱醋茶，再往下看一看儒教的法，自己要安身立命，要正心诚意，要齐家治国平天下。天上看一下，地下看一下，老看天上会成为一个精神病，老看地上就没有眼光，天上地上都要看，你的生命才能够多维地运转。早上的事情办完了，再看看仙人是如何的飘逸，再拿起《封神榜》翻几页，心里也很陶醉，咱也成了仙了。

        你的心在哪里你就在哪个境界，你看到的就是你的心。所以说文字载道，你可能看不见自己心的痕迹，但是如果老和这些古圣先贤打交道，就像一个圆一样，你把自己放在圆心，一天十二个小时就转一圈，表也是十二个小时转一圈，到了什么时候就看什么,这样你的生命就有了川流不息的能力。你不要一天总念叨：“啊，我的孩子已经有了一个房子，但还没有出国去念书。”那你什么也看不到，这是只有向下的思维，理想变成了现实，你的现实被充满的时候，总有一天“有”太多了就“空”了。我们也听到过，有的人非常富有，孩子也送出国读书了，自己年纪轻轻的就走了。

        修行重要，我们不要等结果出现了才发现，把一生变为一个伤痛。所以七是恢复，工作上，星期天大家就休息，星期一大家再上班。你也是一二三四五六七，我看看儒教道教，人乘天乘我都能看。佛陀能说，语言能记载，我就能理解，这不就是很简单的事情了。你说我看不懂，看不懂也要看个热闹，问题是你要不要看。所以现在的人要多看看书，大家都不看书了，就只看现象，看电脑。那些都不是成法，都是坏法，它不是帮助你、成就你的法，是让你迷惑的法。你越看越不知道在哪里，越看越不知道怎么办，最后好像离开这个都不行了，都不敢面对现实了。可是你的身体就在现实界，你能够超越现实去生活吗?所以人要做事，人要做饭，因为做饭才能吃饭，你不能看饭不吃饭。什么都是人做的，要有这种修行。

        修行就是要落实在生活中，但是你的落实要建立在某一种理念和某一种方法上。有的人光落实了，一辈子人云亦云的，那也真的是很愚痴，所以生活真的是得兼顾各个方面。人类现存的一切，你要有所选择地去接收。社会怎么说我们管不了，我们能管的是我们要什么,而不是社会说什么。社会本来就是多元化的，它要保留各种因缘，好的也罢，坏的也罢，都是一场经历。坏的方面，你知道这个东西不能触碰，你也长记性了。问题是，如果你不断地经历这种痛苦还不长记性，那么你对坏的就不畏惧了，你“空”不掉，就走上了和自然排斥的道，那真是“棒槌掉在油瓮里——逛到底”,没底，无底洞。

        人生是个无底洞，如果你甘于堕落，从人间堕落为畜生，从畜生堕落为饿鬼，从饿鬼堕落到地獄。你说地獄就到头了吧，地獄还有个后门，叫无间地獄。怎么办?这不是吓唬人，我们看看自己痛苦的时候能不能出来?你不能出来就说明是无间地獄。过去的一个往事你能不能够忘怀?能不能够空掉它?发挥出佛性那种可以空掉一切的、只在当下的光明自在?那需要福报资粮，需要愿力，不是说说而已，不是明白了就行的。所以普贤菩萨就现身了，普贤菩萨告诉我们要行动。事是做出来的，佛是行出来的，道要不断地走才可以。为什么你要走?因为宇宙没有停下过，它都没有休息，你想不走能行吗?有很多因缘牵着你，与其被动地走，还不如主动地走；与其没有方向地走，还不如有方向地走，所以叫作“打得念头死，许汝法身活”。这个念头特别可怕，一会儿要这个一会儿要那个。当然该要的你可以要，但是不能像猴子要苞谷，这个要来还没吃，扔下又要，那就成了生死疲劳了。

        当我们知道因门六义，事情都了然于胸，万变不离其宗。我们自己的心会骗自己，会改头换面，可是它的目的是一个。你有了这个六义，心就不会乱，不会动。没有动乱，就没有痛苦。所以心性一直没有动，这是佛陀成佛，于海印三昧当中，如实地见到了生命是如此波澜壮阔。

        什么叫海印三昧?大海非常清净广大，无风无浪，阿修罗嗔心一起，带着无量天兵排列阵势，他在虚空中排阵，在大海当中就显现。这个大海显现出种种的方阵，海犹如一枚印一样，真实地印现了阿修罗的那种愤怒，那种无明。我们的自性就像大海一样，它从来不会动，大海是不会自己动的，是风吹得它动，是地球的磁场、地球的自转让它动的。水性是不动的，清净的自性从来没动过。所以佛陀和三昧相应，他入了这个三昧，他不仅仅看到了阿修罗，他也看到了生命的真实——他当下的真实的法乐境界，非常清净广大，无有动摇。他发现一直是这样，并不是他成佛了以后是这样。我们众生界也是这样，只是我们不知道。在海印三昧当中，佛陀如实地见到世俗、胜义、解脱、佛果、心、性起、缘起，乃至于因、缘、果报，就是这样。所以佛陀是在海印三昧的定当中，定是成佛的缘。

        如果我们心清净了，或者说心本来就是清净的，你需要给它一些缘，不干扰它。海印三昧中，你能够如实地知道，就如《华严经》中描述的一样，你的生命有着无穷无尽的力量。但是它的生灭是一如，它的散和聚也是一如。所以因门六义，是佛陀在海印三昧当中发现，万事万物是如此的玄妙，不受时间、概念的限制，也不受空间、智慧的限制，它就是如此的。在因地就是平等的，就是普贤，所以在果地也是平等的。

        普贤是什么,就是光明。普贤的本体是空，空当中有光明。空是佛陀的法身，普贤是佛陀的报身，万行是佛陀的化身。我们现在因地的万行，就是普贤菩萨的法门。万行之因华，庄严无量之佛果。无量之佛果，只可以说，没有办法现量，但是万行之因华却要靠当下去做。因果，你做到了因，果的一切缘起法会来促成你。那种庄严不是求来的，它是自然的，缘起的力量一直存在。

        所以，如来加持力、以我功德力、法界缘起力，普供养而住。什么叫普供养?以这三种力量，运用这三种力量，你就能够成佛。普贤也代表了力量，同时也是法身、报身和化身，就是我们现前一念当中，唯明、唯知、唯觉的这种德或者能。因为没有办法，才会用种种心理去分析。实际上，你宏观地去看，它不需要多少概念，这个光明有迷惑，有执着，它被乌云遮盖的时候会变相，但是它没有失去，也没有产生。在我们定中、动中、梦中、死中，他都一直伴随着我们。普遍贤善，在我们生命的每一个境界和每一个心念当中，都是贤善的、清净的、光明的，所以叫作普贤。