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                                                   第七章法住法位——华严经中的『四法界』

        随着地球的产生，在地球上出现温度的差异；因为温度的差异，产生了冷热的对流，这种对流促使了地水火风的运动而产生了单细胞生物，乃至于辗转增上的缘起，人类出现。它是一环套一环，有前因有后果，有某一种条件，事物才向着更深的方向发展。当人出现以后，人还不懂得如何对万事万物去做客观的认知，因为这个时候，人类的语言、文字、思考、经验都还没有相当的积累。随着人类的发展，在不断的生活当中，在不断的与自然碰撞、改造当中，人类开始逐步地总结知识和累积经验，而这种总结和积累的数量相当庞大，所以古人类就结绳记事，作为一种记忆，也作为一种经验，以便于后人能够在前人的基础之上了解真相。人类存在极大的好奇心，或者说出于生存的本能，人类一直想了解周围的一切，一直到钻木取火，文字产生，天地也定位了，人也终于可以立言了。

        立言以明事，立言是为了要说明事物的客观规律。比如天上的雷电，你如果说它是由神的意识所展现的，人类觉得好像也不完全是这样，但是你说它不是神的力量，那它又完全超出人的能力所及，甚至可以伤人。所以人类一个方面保持着对雷电的敬畏，以便了解它、利用它；另外一方面，人类自己也在努力地发展自己的智能，乃至于到现在，人类的语言文字，借助网络，借助种种的科学的实验……人类的认知是不断地在拓展。这就是“因地有人，因人成事，因事立文”。

        现在我们处于一个文化或者文明累积到多元化而变得异常庞大、繁琐和复杂的时候，很多人可能对文化已经迷失了，因为概念太多了。可现实是：没有概念你不足以了解万事万物，概念太多，又容易让人迷惑。庆幸的是，佛陀在《华严经》当中给出了一个书柜，给出了一个货架来陈列，把这些纷繁复杂的现象划分归类为四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

        因人成事，因事立文。人类对事的了解就是两个途径，一个是语言，一个是思考。语言和思考能够到达的范围，已经是非常不可思议了，言和思本来能帮助我们解决问题，让很多的认知清净下来。可是如果对语言的了解建立在语言本身，对事物的思考又建立在思考之上，也容易陷入迷乱，可见语言和思考这两个工具也是有两面性的。这是人与生俱来的，经过后天的大脑的缘起已经发展到今天这个境界了，这个时代是言思的境界，它占主流。

        那么科学家呢，他不是在言思的境界。他对现象的认知是建立在客观实验基础上的，他要能够证明。当然这种证明不一定是真理，但一定是定理。只要他能够证明，做一千次实验，所有的人都用相同的条件去做，都会得出相同的结果，这个过程本身就能够让人从感性的言思当中得到进一步的拓展。所以人类有一个智能，就是可以借助工具让他对现象得出一个客观的评价，这种客观的评价又能够回过头来，让人的言思进一步的细化、理性化。当然，在多元化的社会当中，我们不需要每一个人都是科学家，因为大家有分工，科学家已经为大家做了这些研究工作，结论我们拿来用就可以了。但是对于社会大众来讲呢，是知其然不知其所以然，在他的内心还是很模糊，甚至是很怀疑：相对论到底是什么?这个能够解释宇宙的原理吗?那么解释它有什么意义?人能不能创造一个宇宙?宇宙到底是无意识的创造，还是人主观的就能达到?这些问题就是未来的方向。

        大家要知道，佛教是因为言而立教，所以叫佛教。或者说一切宗教，一切知识都是因言而立的。佛教把认知世界的方法分为两个方面，不仅仅有言教，还有证教。所以佛正法有二：一个叫教正法，一个叫证正法。这两个的目标都是指向了生命的本源。佛陀教诫我们说，万事万物再复杂，其实它都是因缘所成——因缘而有，因缘而灭，都符合这个大的规律。我们听起来可能不知道它是什么样的原理，但是在生活经验当中，你如果有过相关的经历就会发现确实如此。佛陀也像是一位生命的科学家一样，他得出的结论可以为我们带来某些方面的参照、参考，作为评判事物、评判自己、认知自己的一个方法，可信度很高。这样说并不是因为我们佛弟子和佛陀亲近的关系，我们有人情，所以认为他说的就有道理，不是这样的。我们对佛陀的认同，是建立在共同的对生命的体解上的。那么,佛陀所说的这个缘起法，我们反过来套我们未知的事情，也是同样的有效。我们通过已经发生的事情、通过自己的经验发现它这种科学性，然后把这种科学性套用在未知的事物上，就会得到很多让我们的内心获得清净和独立的方法。

        比如说，发生了一个不可思议的现象，你碰到一个灵异事件，你的内心充满了好奇，也充满了质疑，同时也充满了某一种好像被束缚的感觉。到底有没有鬼?这个话题人类已经争论了很多年。因为很多事情你没有办法解释，你只能说有鬼，这样才可以合理解释，可是我们又不甘心。我们的背后有一个人一直威胁我们的安全，我们也不敢惹他，因为我们的能力还不够，可是我们又不甘心被他奴役。那要怎么办?我们皈依了，佛陀告诉我们“诸法因缘生，诸法因缘灭”。

        我们举一个例子，在我们还不知道天体宇宙、太阳和地球的关系，不知道谁绕谁旋转的时候，我们会有很多的假设。那时候小国寡民，交通不便，语言和文字也不通，地球上的人老死不相来往。突然从北极来了一个人，从马来西亚也来了一个人，从马来西亚来的人跟我们说：“我告诉你们一个很真实的事情，我们那里只有夏天，没有冬天、春天和秋天，你们这里的人可能有什么问题。”从北极的人来也告诉我们：“你们这里可能出了什么问题，我们那里只有冬天，你们这里为什么有春、夏、秋、冬四种變化?你们可能有什么不同的业力。”你说你是相信他们还是不相信他们?你相信他有没有理由?不相信他有没有理由?你就会陷入困惑和质疑。因为你相信他们不会说假话，但是又无法解释这其中的原因，没有办法正确地了解。你说我去看一趟吧，你就步行往北极走，走着走着有很多种可能，你也许看不到结果，这就成为你生命当中很大的遗憾；也有种可能，你看到了结果，北极确实只有冬天，而且是极昼或者极夜，这时你同样也会说“这里一定是出现了问题，这里有一个神，他的性格爱好是这样的，所以他的世界是这样的。”

        那么用佛陀的“诸法因缘生，诸法因缘灭”怎么去解释?它是需要注脚的。当我们客观真实地了解了人类的时空坐标以后，这一切对现代人来说就变得非常简单。因为赤道上的国家它就没有冬天，它有它的一个因，有它的一个缘，它的因就是它在赤道上，它的缘就是太阳，那里一年光照的角度基本不变，它就是这样的因缘。而我们北半球，比如北京，位于北纬40度左右，一年太阳照射的角度变化很大，就产生了春、夏、秋、冬四季的更迭，并没有一个管春天的神，也没有一个管夏天的神。到时候了他们就得时得令，就把他的那一套拿出来了，没有这样的事情。诸法因缘生，诸法因缘灭，这就是因缘。所以对于未知的事情，我们可以用这个真理，去让它还原，人心就会获得正确的了知，不会盲从，也不会困惑，人心只是安住于真实，这就是佛陀所说的客观的事实。

        但是人类要想冷静地生活也不容易，身体结构不是这样的。人的身体的结构是感性的，如果没有感性，没有这种螺旋式的变化，高潮低潮，生命就不能完成新陈代谢，就会陷入停滞的状态。所以人的身体本来就存在一个很大的缺陷，肉体的感知、认知实际上是一台很不精密的仪器，不客观、不公正。眼睛看到的都有一个视觉暂留，也有一个取向错觉。我们自身的仪器不精密，还不如一个苍蝇的眼睛，所以是一叶障目，却在起主导的作用。更何况人也不甘心于过枯寂的生活，而习惯于过感性的生活。

        所以，美不美，好不好，丑不丑，这是他所想要的，至于真实，他不想要。那么整个社会，它是按照这样的一个逻辑，是按照最低的一个逻辑来推行它的人道主义，而不是按照人类最高的诉求以智慧作为它的目标。

        所以我们讲，这个世间，有时是混乱的。这就可以解释为什么所有人的选择都不一样，当然我们也要尊重每一个人的选择。既然无可无不可，人家愿意怎样，这是他的自由，法律要保障的，你不能和人家较真，至于他能不能过得幸福，取决于他自己。除非他有这个理念、理想，那他可以往前拓展。所以人是个体化的、多元的、和而不同的一种存在，我们要深刻地了解这么一个前提，了解这个起跑线。我们要了解社会的起跑线在哪里，我们自己的起跑线又在哪里，我们想要的是什么,要把这个理清楚。

        佛说的是真理，你要不要?你能要多少?能接住多少?能付出多少?能投入多少?根据你自己所要的，你也可以选择要一点点真理的生活，这也不错，免得太痛苦，也不能全要真理，全要真理生活就没有激情。十信位的菩萨，就是佛法的生活占10%,如果占到100%,你就不要世间的了，你就要在佛法当中去住了。

        当然在佛法当中住的话，也是很快乐的，只是你不了解那个快乐，你也不敢撒手很多东西，因为这是你的境界和你的因缘所决定的，也不是你看到就能行的。你要做这个菩萨，你自己也要有点福报，如果你连自己的生存都不能解决，你说想做菩萨也很不容易的。当然福报不够信心还可以补，你也可以出家，出家不用为生活发愁，简简单单地生活，很清净很安乐，你也不用每天做饭。这就是各有利弊，看你怎么选择了。如果你看到了菩萨的快乐，你就有愿望成为菩萨；如果看不到菩萨的快乐，你就很惶恐，也不敢成为他。世界本来就是双向选择，一切的因缘都是这样的。但是我们要知道，人是有很多种选择的，这样就不会钻牛角尖。如果你一定要说“我的价值观这么好，为什么我的儿女不能接受?”那就不对了，就是在钻牛角尖了。实际上我们自己也很有限，也不了解生命，也不知道尊重生命。不了解生命的人很多，但是法律要求人尊重生命，所以你也不能太出格，要按照社会的规则去做。

        所以说，事法界当中，有很感性的颠倒，也有很理性的科学，也有在这些沟通当中所产生的教育，在分享当中所产生的慈悲与互动。这个事法界我们也可以叫作世间，在世间，有很多人不入道，他也有他的理由，那他也可以过他的一生，这些都是现象。现象完全是生灭的，他不知道，就在那儿执着，自己苦着自己；但如果他知道的话，就能够解放自己。当然他也还是他自己，也还是自己的事情，只是少分的改善，和宇宙的真实或者人生的真理也还没有直接的对应关系，只是一个五十步笑百步的调整。还有一种在事法界当中很殊胜的存在，就是宗教的产生，

        特别是佛教的产生，都是在事法界，或者说在现象界，主要是言教周遍。佛陀一开始说法就说了《华严经》,这是他给自己说的法，或者说是他自性的流露，他说自己的境界，从这个境界当中流出德相——毗卢遮那，从德相当中流出这种不可思议的作用，放光遍满宇宙，这是佛陀说《华严经》时的一个状况。可是后来他发现，人间需要的是言教，而不是真理之教，不能说不言之教，所以他就开始为人间的众生说法。

        他首先说的就是苦集灭道。苦就是人间的真相，只是你面对真相一直在回避，或者说在对抗。你现在如实地看，是不是苦?苦苦，行苦，坏苦，生老病死是苦，求不得是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，这些是不是苦?世人都知道，只是世人把苦放大了。佛陀说：“我说苦不是要增加你们的苦，我是要解决你们的苦。”如何解决苦?苦是有原因的，有很多种因缘，当你把因缘去掉，苦就会减弱。因为我们自己不断放大苦，这个苦就像一条河流形成惯性，毛毛雨当中没有惯性，没有冲刷力，可是河流就会有，所以有集。毛毛雨集到一块儿就产生了冲刷力，就产生了另外一个现象，所以从毛毛雨阶段就要着手解决苦。“集是苦的因，苦是集的果”,这是因缘果报的问题。因为它假以时间，假以空间，假以我们错误的认知，再错上加错地加重，苦就形成了。去掉这个错上再错，集就被解开了。

        这是佛陀提出来的第一个方面——认识“苦”和“集”;那么第二个方面就是方法，佛陀提出来“灭”和“道”。“道是灭的因，灭是道的果”。灭如何去现证?就像科学家做试验，把全部的心力集中在身心，你会发现，身心有稳定的状态和散乱的状态。如果遵循客观规律过着持戒严谨的生活，心不会太散乱，这时候我们身心的感知能力就会比较客观真实，这个就叫定，也叫戒。

        戒和定为我们产生智慧提供了装备。智慧是由内而发的，智慧就是看到了生灭随观智。你看到一切现象，就好像用高倍的放大镜去看，你所了解的一切苦都是带有自我的成分，抛开自我的成分去看的时候，苦都是由无数的刹那组成的，在无数的刹那当中，有很多汇集起来的力量。那么这些力量，当你看到它的时候，心的力量不会再去加重它，心就会慢慢地清净下来，不再跟着境走，这时心在境上的妄断、情见、执着、分别会慢慢地减少，这种减少就叫作灭。在你的生命体验当中，外在的负担会越来越少，减少就叫灭，不断地灭，不断地灭，灭到最后，在一个刹那之间，你证到了罗汉果。罗汉果完全知道外境的一切实际上对自己没有影响，他和外境做了隔断，做了了断，那就是罗汉果。这就是苦集灭道。道是修道的过程和修道的方法，灭是修道的结果和修道的果位。所以佛陀提出来解决世间的方案，认识世间的方案，苦集灭道已经高度概括了，就只是苦和集就已经把我们的一切感知、一切不科学的定义、一切自我的虚妄都认识得清清楚楚。这就是言，语言可以解决这个问题，所以叫作语言的教育或者提升。

        在灭和道当中，也是我们身心的境界，也都是现量的，你用了就知道，你就用现在有的资源——你的身体，你的思想。佛陀还给了我们一个方法——持戒，实际上我们可以做到，我们可以不杀生。佛陀所说的法都是非常朴实的，就是为世间的人说的。当灭在我们的身心当中，我们证明它是可以产生的并且可以为我们所用的时候，我们对苦和集的认知就会更深，同时，苦集灭道就会在理论和方法之间、认识和方法之间互为促进。

        这中间，一个是行为主，一个是解为主，苦和集是解，灭和道是行。你要行，做到才可以，你要真实地持戒，不是说我知道持戒的好处，我还没有这个心力打算，那还只是在认知方面。灭和道是苦和集进一步的延伸和深化，苦和集是灭和道与我们生活的对接，有着这样的一个因缘增上，那么我们大概就会了解到，我们自身会碰到什么问题，也就可能会高度概括地去处理自己的人生。因为人生有了参照，有了坐标，你走到哪里基本上是不会失去宗旨的，你不会太迷惑。即使可能还有迷惑，但你不会犯原则性的错误。这就是言和教的差别、作用、功德。

        我们也曾经讲过“教浅义深，行为最胜”。佛陀所说的法有言教、有义教，义就是境界，还有行教。在《华严经》当中，华严就归为境界，是佛陀的境界、德相以及作用。当我们能够有福报，或者有超越常人的思维的时候，是可以了解的，这个也可以叫作言教，但是它本身不是普遍的，不是所有人都可以了解的，所以它叫作殊胜的言教，有清净心接收器的人才能够了解，要借助某一种因缘和福报才能够了解，所以《华严经》有时候也会隐没。有很多人不了解《华严经》,但对《华严经》有信仰，像我们说的那位沙弥师父般若薄伽弥的故事一样，因为他到过天界，浑身沾满香气，终其一生都不散，走到哪里香气都是铺天盖地的，这就是不可思议。不可思议代表着神话，当然大家也知道佛教的宗旨，知道这不是神话，这位沙弥师父对不可思议的华严境界有一个信心，但他是知其然不知其所以然，所以他还是不了解言教，不了解华严的言教。华严境界小根难入，小福难入，这就是它的一个因缘，因为这是佛陀的境界。不要说华严了，现在很多人想和佛教结缘，但你看看佛像就能知道佛代表什么吗?终其一生去思考，也不一定能明白，当然有信仰是对的，因为有个方向。

        佛陀所说的四法界，第一个法界叫事法界，是我们所受用的法界；第二个法界叫理法界；第三个法界叫理事无碍法界；第四个法界叫事事无碍法界。后三个法界实际上我们在上一章已经介绍过了，理法界就是真空观的境界；理事无碍法界，事事无碍法界，就是理事无碍观和事事无碍观的境界。

        “教浅义深，行为最胜”,义是境界，也代表了证悟。实际上所有的佛经都可以分两个角度去思考，一种是浅显的道理，一种是很深的道理。如果我们的心力强，定力强，思维很开放，那就适合往深里面钻。如果我们自身的智慧没有开，还是带有自我的成分，那么只能是相对地去了解。

        华严境界不是理解能够到达的，需要体验才能够到达，包括罗汉的果位，它本身也不是理解能够到达的。所以在没有成就罗汉果之前，你可以了解，也可以实践，也可以体验，但还是属于世间道。在你成就罗汉的刹那，才叫出世间道。即便你有了出世的智慧和果位，可是在你没有舍弃肉身之前，你还得按照世间的规律和法则运作，所以你还在世间，世间人看到的你就是世间人，所以有的人说：“罗汉为什么还去托钵?罗汉怎么还说法呢?这个对与不对呢?”实际上，等罗汉真正入涅槃以后，他就不说了，因为那时候就是无余的涅槃，现在还是有余的涅槃，他还在世间。

        当一个人内心世界很清净的时候，他就和世间的很多东西不发生关系了。比如说，人的成长和成熟都会经过小孩的阶段，小孩阶段都会有很多的玩具，这是属于你的东西，但是长大了就不愿意玩了，因为你要玩别的了，玩更成熟的东西，不会再玩那种简单的游戏了。同样地，你的生命提升了，就不会玩一些粗俗的东西了，你也玩不进去了。生命是每一个刹那每一个刹那的聚合，人生是一种不断的前进和收获。每个人都可以往前走，都没有必要回来，回来也没有意义。

        可能有一天我们会回来，下一生来的时候，我们又不知道了，我们这一生所积累的经验都贮存在脑细胞中，脑细胞在火化的时候被烧死了，不存在了，所以下一生一开始又不记得了，又要从零开始了。轮回的麻烦就在这儿，你老是在做一个无用功，老是觉得自己成长了，可老是量变，没有质变，没有上一个台阶，老是在事法界里面，从来没有上升到理法界的高度，没有到那个高山上去俯视一下生命到底是什么。因为你觉得自己现在活得很开心，孤零零地站在那个山上干吗?你有很多理由。当然你不知道那个山上还有金银珠宝，拿一个就可以让自己生生世世受用无穷，就算别人跟你说，你也懒得理，这些都是很自然的。一切都是为心所现，你能够发现什么,你就按照什么去运作；对于你没有发现的事情，很多人都不愿意去了解。

        我们做小孩的时候很想长大，代表了小孩有希望；当我们在社会上取得成功、取得地位以后，就很想保持，不想再发生意外。我们拒绝理想，人就是陷在理想和现实的矛盾中。可是到老的时候，到死的时候，你就很明白，“人之将死，其言也善”,“如果给我再一次选择，我一定不会如此碌碌无为、平庸无为地过我的一生。”你那时才知道是浪费生命了，可是已经没有意义了。”你下一生，还会一样再开始你的浪费之旅，这就是你不了解佛法的过患，你没能为自己开拓一个事业的过患。所以人有理想是好的，但是人的理想不能建立在财色名食睡上，那个是不好的，那个会障碍你的理想。理想是形而上的，不是形而下的，我们想要的是形而上的理想，但我们实际上追求的都是形而下的器物。这个好不好看，这个受用，这个身体，不行了我再做个手术，都是追求形而下的东西，不知道形而上的才能给自己带来快乐。我们从来不会思考，思都不具备，只有言，而语言又很粗，只是说一下，“哦，这个很好，很时尚。”为什么时尚?你听别人说时尚，你自己有没有感觉到时尚?就只说：“不要管不要管，下面还有那么多目标呢，说那么多干什么?”言都不具备，更不要说思了。

        人都是在这种种不同的境界当中穿梭，这就是我们所谓的神圣的生活，就好像我们要在沙子里面榨出油一样。看到菜籽能榨出油，于是你就得出经验，能不能榨出油来取决于压力的大小。如果你用这样的原理来解释你的生活，就会认为沙子榨不出油的原因是压力太小，“这沙子压力还有点小，再给它点儿压力，油就出来了。”生活当中总是有这种非常有意思的现象。当初自己做儿子的时候不听话，现在做父亲了，就对自己的儿子不听话很生气，这其实就是你不了解生活。你连自己都不了解，怎么能了解你的儿子?人生有太多的角落，就像一张网，在捕捉我们每一个人。我们生命的智能、德能虽然广大无边，可是都被分散了、消耗了。所以事法界的事情并没有理可讲，只有事，你讲什么道理?

        到了理法界就不一样了，理法界是一个概括，是一种平等。实际上，理法界就是探讨事物的本质，事法界就是在事物的现象当中的流转，事物的单一现象和复杂现象。理法界是说事物的共性，也就是说它的因和缘。我们看到一个事物的存在，比如说夏天，夏天是怎么产生的?夏天是春天的延续，这是我们看到的一种主观的因果。从客观的因果来讲，是因为地球的运转轨道是椭圆形的，到了北回归线上，冬至一过，离太阳越来越近，越来越近，也越来越热，到了最近就是夏至，就是夏天，它向着太阳靠拢的过程就是春天。

        夏天在宇宙当中没有概念，宇宙不需要眼睛，也不需要语言，它就只需要做它该做的事情而已。但是人类需要语言，需要概念。语言上说这是夏天，概念上说夏天是热，都有它们所诠释的境界。但是我们要去仔细分析，之所以有夏天，很深刻的原因，是因为地球上的北回归线，从冬至那一天开始，它运转的方向变了，所以才有夏天的产生。虽然有夏天，那是共同的，但它也有不共的因缘。因为地球自转的偏角，北极老是躲着太阳的，所以怎么转北极那里都没有夏天。所以事物有它的复杂性和特殊性，但是它的因是什么?我们要了解。因是主因，缘起不谈因就没办法客观，没办法让我们的内心获得安宁，没办法诠释生命，只能在迷信当中惶恐不安。

        夏天是由运动产生的，这又是另外一个因缘，是不断的运动。但是作为运动本身来讲，它又是一个概念。如果用运动的理念来看的话，全宇宙都是运动；如果用热量看的话，全宇宙都是热量，看你以哪一个为观察的起点。所以有无数个刹那的运动，或者我们再用另外一个概念去解读，实际上是空间的变化，主要是在变化这一概念上。事物是非常复杂的一种存在，事物就是心的展现，心和事物是同步的，事物有多复杂心就有多复杂。

        所以，夏天是什么?夏天是我们主观的认识，没有一个东西叫夏天，可是在它存在的这一段时间，确实有这么一种热，所以还是有一个夏天的存在。这个在佛法上说，因缘起而毕竟空，叫性空缘起。夏天的本体不可得，它是因缘而有，但你不能说这个因缘有没有。我们说的没有是什么?北极没有夏天的可能，因为它没有那个因，那个叫作没有。你不能说马来西亚的夏天没有，或者我们中国的一个阶段的夏天没有，这就不符合事实了，这就是错误的。北极的“没有”和马来西亚的“有而本质没有”是有差别的，所以缘起和性空是同时的，这就是佛陀的肯定。佛陀说：“空不是没有，空是因缘有。”你从空的角度去看，没有夏天可得；你从有的角度去看，是因缘而有，这就是认识事物的一种辩证方法，比较接近于事物的真相。

        而我们人主观有很大问题，就像我们的眼睛看事物，180度是它的视角范围，后脑勺的180度就看不到。所以夏天来的时候，我们说它有，是夏天；夏天一走，又说没有。你刚说完没有，第二年夏天又来了，你又说有。这不就是人的糊涂吗?到底有没有呢?你能不能说清楚一点呢?有是什么?没有又是什么?所以我们陷入二维的相对思维，没有办法，我们对事物的印象都不真实，都只是现象，没有正确的认知。

        所以，你要能够看到事物的另外一个面，叫无自性。夏天没有自性，这个就叫空，也叫真理。一切法都是真理，一切法都是因缘的有、暂时的存在或者叫假有，而不是断灭的有没有。断灭的有是相对的，有是相对于没有。实际上，在宇宙真实当中没有这么一个事物，但它也不是有和没有同时。你说有和没有同时的时候，是说有也有，没有也有，两个同时。它们是一体的，是不二的。那么,这个就从真空观深入了，叫理事无碍观。它是同时发生的，就好像夏天没有本体，而夏天这种很热的现象却存在一样，它是互相不障碍的，所以叫理事无碍，这是正确的了知。

        但是，理事无碍还是言思所到的范围。实际上，造化的功能不可思议，为什么有这个夏天，乃至于庞杂繁复的万事万物?实际上它从来不说有没有，只是这样显现，但它不会显现出“空”或者“因缘有”这种概念。那就是说，它本身是不可思议的造化，一切的造化都是基于事而显现的。宇宙的真理是看不见的，也没有本体，但它又是存在的，它的存在都是一个事，所以这叫“以事物来证明事物的存在，以缘起来显现缘起”,这叫事事无碍，不可思议。

        这个也不是玄妙，造化有这个不可思议的功德。万灵何处谢无私，就是不可思议呀。太阳为什么就那么好地挂在那里，虽然有冬天和夏天的变化，但是夏天有夏天的作用，成熟万物；冬天有冬天的作用，收藏万物，它门相得益彰，所以事事无碍。没有一个事情是没用的，都有它的妙用，这个造化的不可思议恰到好处，为我门帶来了不同的物种。而不同的物种之间还有类别，在有情世界来讲，有男人就有女人。同样的在狗狗的世界，有公狗就有母狗，这个就让人觉得不可思议，这是谁造的?怎么按照一个原理而造出不同的形象?胎生的基本上都是两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔。

        我们人也不是人造的，人也造不出来人，你拿什么造?为什么要造两个眼睛，两个耳朵?你能说清楚吗?为什么有男人有女人呢?就是因为有相对的思维。虽然是狗狗，它也是相对的思维，你对财色名食睡感兴趣，它更感兴趣，这是普遍的规律。这种规律就叫道理，道理、真理是不需要解释的，也是不需要证明的，因为现象的存在就代表真理已经摆在那了。你能不能发现奥妙，那是你的事情，老天爷就考量我们能不能从它的创造当中脱颖而出。你如果不能够脱颖而出，你就得不断循环，你的生死老天说了算。造化有神功，可是造化也愚弄人，你说“我们人不需要造化”,你敢不需要吗?你试一试，那就是考量人的胆识。

        没有金刚钻，不揽瓷器活。佛陀敢说这个话，他一定有他的原理在。所以佛陀这个圣人不是自吹的，不是说自己是圣人就是圣人。很多人喜欢标榜自己，这是人与生俱来的习气，好吹好大，吹破了也不管，反正我满足了就好，这就是人没办法成为圣人的原因。佛陀是在很真实地生活，他所说的每一件事，每一个法，在宇宙当中都有相应的证明和对应的关系，他没有说一个在我们生活当中没有的法外之法，他都有证据。所以佛陀是圣人当中的王，这是不可思议的。

        我们谈到的这四种法界，也就是《华严经》当中所罗列出来的生生不息、互为缘起的宇宙观，我们是通过外在的事相来认知自心。那么第二种层面的理法界就显出它的平等，第三种层面理事无碍法界就显出真如、佛性，只要用适当的方法，我们的智能可以了解。我们的智能也是不可思议的，有着无量的开发前景，比开发原子弹还要神奇，它需要很多的方法。我们的这个肉身，只要具备戒定慧，就非常不可思议，所以说人身难得。

        同时人还有种智能，就是人有佛性，知道自己可以发菩提心，也乐意发菩提心。地球上的人类、南瞻部洲的人类，心力特别强，身体虽然不精密，可是行动力很强。虽然了解微观的事物不精密，可是对了解自己心的功能却是第一位的。所以人是万灵之主，他殊胜的原因在这里。人可以盘腿，你给牛盘腿行吗?虽然牛也长了两个眼睛，但牛的两个眼睛没办法聚焦，老是看到这边或那边，没办法看到中间，有也等于是没有，牛没有人类的优势和智能。所以我们要发挥我们的长处，你有这个长处不用，过期作废，下次得个牛身想用也用不了。这些生灵，它们没有生命的自由权或者思考权，人类虽然有，但是很多人不会用。

        人也很会想办法，你说你心情不好，喝一杯茶心情也会好，喝一杯咖啡心情更好，但是不如打一坐好得更彻底。你要靠外在因缘，有的时候能靠上，有的时候靠不上。茶也要天地给你产，也要有人给你摘，也要商人给你运到跟前，你自己还得煮水，还得弄，很复杂，好像整个宇宙都为你服务还不够，啰唆得很。打坐只需要你调动自己的资源，两腿一盘，一切搞定。这就体现了人生的效率，不用求人。世间最难的就是人求人，人家都有事都很忙，谁陪你玩?你苦你自己苦，你想不想解决苦?用你自己的智能，自己给自己充电，不需要弄个发电机，再修个葛洲坝。

        人有很多种选择，但是我们不知道的时候真的就没有办法选择。佛陀的功德就是他出现了，你就有了选择的可能。他跟你说你有件秘密武器，或者你有一大笔财产在银行里存着，你自己不知道，但是佛陀知道。为什么?这是对你的厚爱和恩赐，是历代祖师积累下来的，能够用得上的。你想要用就能用，不想用就没办法。所以这个理事无碍是说我们的佛性——真如。但是你还没有达到最高的认知，对佛性只是模模糊糊地看到——这个东西我也有，是本体——你对它的现象、对本体只是信得过，还是有局限性，好像在人间的道理一样。

        所谓的人间就是地球上，离开地球恐怕就不是人间了。地球上就有地球上用的交通工具：汽车、轮船，也有飞机，因为飞机也是依托于大气层，还是在地球上，没有出地球范围。这三种工具都是同样的原理：都需要加原料，没有一个不需要添加能量就可以飞可以走的。光需要这个，就说明它是有局限性的。而在宇宙当中，地球每天跑那么多公里，谁给地球加的油?想加也加不上，没法加，不知道油门在哪里?

        曾经有个人说给他一个支点，他能撬起整个地球。理论上成立，事实上是没有办法的，支点给你，杠杆你自己找吧，他也就没办法。所以还是要分析，不要迷信，不要相信所谓的权威。我们大家都在一个起跑线上，科学家怎么能够解决我们内心的问题?他自己也有生老病死，儿女不听话时比我们还急，他也没办法。所以他不能够成为我们的眼睛，他最多为我们服务服务，发明一个洗衣机，发明一个电，只能是这样。他为我们服务，我们也为他服务，大家彼此平等，这只是职业分工而已，怎么能够说是道业呢?

        真正的造化事事无碍。太阳为什么那么好?地球为什么要绕着太阳跑?那是造化，事事无碍，都是从真理的运作当中产生的，都是从第一个因当中产生的。宇宙是从第一个因当中产生的，我们人类也是从第一个因产生的，所以人类必将超越宇宙。因为宇宙没有智能，没有眼睛、鼻子，只能机械地运动、摆动，它没有办法说“我改一改吧。”它也可以改变，它的改变是变化的。《华严经》当中说的“小可以包大，大可以包小”,就是这种境界。华严的十玄门就是专门谈变化的。华严三观每一观有十观，到第三观的第十观，也就是第三十观的时候，那个事事无碍的真实境界，就是造化的不可思议。

        这个不是谈玄而是非常玄，但是我们用十玄门可以了解到，那是佛的境界。佛教的产生，佛教的流传，佛陀都曾经做过客观的评价和授记，包括佛教会在人世间存在多少年，末法时期最后佛教也会消失，因为它的因缘没有了。什么叫因缘?就是佛教的存在要基于人类的认同，人类的认同需要语言、文字的方便，可这个方便到最后把佛教的真理已经变得面目全非了，它就好像一个绕了很多弯的解码器一样，这是人类的佛教。而宇宙的佛法是永远不会消失的，佛陀出现它没有增长，佛陀涅槃它也没有减少，佛陀不出现它还存在，这就是那个不可思议的创造力，不可思议的伟大的缘起力。一切法都是相对存在，一切法都是毕竟不存在，但是又有新的存在。时间、空间是一种错觉，我们痛苦的时候觉得时间好漫长，我们快乐的时候觉得相同单位的时间很短暂。客观的世界没有概念，主观的世界才有痕迹、有印记、有选择。我们了解到客观的宇宙，它的生灭变化有它的规律和时间，所以我们也了然于胸，了无质疑。

        当我们了解自心的伟大，它可以拓展的时候，我们所做的事情就会不一样，就会达到一种累积。所以说，生命的高贵在于对精神的开拓，我们不断地开拓精神生命，我们的物质生命，造化会帮我们补上，我们需要什么它就会给我们什么,这都是心的变现。当我们这个时代需要原子弹的时候，造化为我们储存的铀元素马上就被发现。人类的发现，向外发现是越发现局限性反而越大，向内发现让一切发现都变成美好。我们并不是反对向外拓展，只是我们要有智能可以驾驭这一切的发现。所以这个世界到底是谁说了算?还是精神世界做主，还是它说了算，我们真正的快乐实际上都是精神的快乐，精神的快乐才是究竟的。寄存于物质的考虑也是离不开的，但是它一定要听从心的使唤，心不能让物做主，心为物役，永无了期。百年的人生要跟这个无穷无尽的宇宙算账，结果我们肯定输。但你可以善加利用，作为一个生存的条件，你可以借助这个跳板以达到精神的快乐，你也从来不会失去什么。

        佛法就是把很多选择都摆在我们眼前，让我们自己算，自己挑，要过怎么样的人生。我们无非是想要幸福。如何获得长久的幸福而不是短暂的感受?作为一个老师，佛陀的每一句话都从自性的真理当中流出，没有任何主观的自我评判，这种态度和方法就是佛弟子要学习的。每一个人都是不完善的，可是有了这种态度你就是佛弟子。所以对未知的事情，在我们没有了解它的原理之前，迷信比不信好。因为迷信当中有敬畏。不是迷信本身好，迷信当然要升华。

        无穷无尽的宇宙、无穷无尽的人类社会到底要往哪里走?这是佛陀出现于世的一个本怀，也是一个慈悲。我们会看到在事法界的人间，很多现象让很多人遭受着种种的不如意，这真的是无妄之灾，太冤枉了!可是谁也不能代替谁，佛陀也只是尽了他的责任，尽了他最大的努力，为我们留下了佛法，有待我们自己去受用。所以我们对于佛教，对于自己，都要有一个重新的打算。华严是一张人生的旅行图，我们要到哪里去?我们要在这个法界当中，自在快乐地游玩，我们要游心于法界。所谓的法界就是事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。我们要在哪一个法界当中定位，佛陀说得非常清楚了，剩下的就是我们自己的选择了。