内容简介

                                                                第六章    华严三观——得大自在的密门

        如实知见，这是《华严经》告诉我们的最重要的获得生命自由与安乐的方法。我们的所知所见实际上有着很大的问题，这是因为我们的身心结构所具有的一些功能萎缩了，由于我们过多地相信眼睛所看到的和大脑所思维的，所以大脑思维和眼睛所产生的知见会不断地增强，这让我们在现实的人生当中看到的基本上都是错误的，因为我们看到的只是现象，却看不到本质。比如说，我们看到这个身体非常美丽漂亮，实际上看到的只是它的表相；我们感受到的这个感受非常快乐，这也是一种现象。我们执着这种快乐的感受，希望它不要离开我们的当下。如果它没有离开，我们就会像海绵一样不断地吸；如果它离开了，我们就会追。我们的心都是附着于概念，附着于名言，就像现在社会所流行的时尚的东西，实际上，很少有人曾经如实地看到这种流行的时尚对人身心健康，乃至于身心的审美有什么作用，只是一种盲从而已，这就是一个盲目的心。

        我们对于很多法则、很多概念都不能够完全地了解，在这个当中最厉害的是感受。感受可以制造境界，揣摩境界，分析与判断境界，它非常复杂。因为感受是我们人活着的唯一的特别的希望所在。实际上，我们每一个人的内心，无非是想要幸福快乐，但是因为人有很多主观的、颠倒的认知，我们所做的和我们想要的，往往刚好是背道而驰的。大家如果有心，也可以去分析一切现象，都是沿着这种模式在运作。大脑看不到外面的世界，它只是把自己交给眼睛，眼睛投射出来一个影像，大脑马上发动全身的器官来配合。所以当眼睛把这个现象汇报给大脑的时候，大脑就产生了一个感受。对于这个感受是接纳还是排斥呢，是逃避还是对抗呢，大脑马上会非常机械地按照它自己的一个习惯性的方式做出判断，要么就是嗔恨，要么就是贪着，这就是“想”。

        我门看到的那个刹那叫作“色”,这个“色”在我们大脑当中形成一种影像，是一种“感受”——快乐的还是不快乐的，对于感受想要还是不想要，“想”马上产生。“想”还没有彻底弄明白，“行动”已经在全身的细胞当中备战，进入紧急状态。所以在一个刹那之间，我们的身心在色、受、想、行当中已经非常快速地完成了这一整套运作，犹如一台电脑。当这些事情做完以后，作为一种经验，大脑把它储存在信息库里，下一次出现了什么问题，它马上按照上一次经验来提取这些数据，以便应战。因为色、受、想、行、识在刹那之间不断地这样去延续某一种错误，这让我们时时刻刻都没有办法如实地去知见我们生命的美好、生命的庄严是什么。

        我们就像猴子掰苞谷一样，猴子第一个想法是“苞谷很香”,这成为它去掰苞谷的一个动力；当掰下苞谷的时候，它看到的是什么?“这里苞谷很多，我得多要一些”;当它掰了很多的时候，已经拿不住了，它又觉得“前面还有很多，把这些先撂下，我再去掰”,它看不到自己放下苞谷和去掰苞谷之间有什么因缘、因果，它不知道。那么当它把这些苞谷受用完的时候，它的意识就很强烈地想延续上一次的机会，朝着上一次的那个方向走，“上次在那里掰到了苞谷，我这次还去。”可是冬天已经来了，它不知道外面的时间因缘已经变化了，当它再来到这里的时候，地里一个苞谷也没有了，它很感伤，因为它的记忆产生了作用。为什么感伤，它也不知道，它也忘了最初要这个苞谷是为了维持生命一个正常热能的需求。

        就好像我们在地上划了一道印，马上就能够去掉；再划一道印，会更深刻一些，但也还可以去掉。可是当我们用刀子在石头上刻下这道印的时候，就永远不能抹去了。这就是我们大脑的思维模式，它以记忆为根本原动力，以经验作为记忆的来源，它对外界的现象只取一个表相，来完成它收集的任务。这就是我们并不精密的一个身心的状况，一个分割的、不在一个频道的身心的状况。当得到的时候，它会顺应荷尔蒙的刺激，还想要拥有更多；当失去的时候，它就索然无味，觉得很空落，不知道该要什么。为了不让这种空落占据自己的内心，它就不断地去寻找刺激，这样它才能找到活着的感觉。

        人生之苦真是比大海还要深，没有一个人可以离开感受而生活，因为他的生命都是依赖于外在的因缘，从来没有关注过生命本体，他也不相信生命有本体，或者说他不相信生命的本体是不需要任何条件而快乐的。我们会发现，婴儿总是很快乐，他自己也不知道和谁在对话，非常欢喜，嘴角总是带着笑容，所有的人看到小孩子都非常喜欢，也不知道为什么。

        可是当一个生命在不断变化的因缘当中，在不断地错位的时候，没有人能够理解这一变化的前因后果，也找不到出路，只能是在当下，就是这样的一种状态。感受一日一夜，就是千生万死。

        实际上在佛法当中，地狱的生活就是这样，非常痛苦，受不了了，昏厥过去了，死过去了，又醒过来了，又去抱着那个被火烤红的铜柱，又一次地去追求感受，又一次被电到了，被高温蒸发了，身体又一次地组合，心又一次地昏厥和醒来。这种起起落落的意识，本来是物质世界的规律，因为我们的心不能够独立自主，就只能随顺着世间的高潮和低潮，不断地与它翩翩起舞。我们都是用物质的思维来建立对生命的认知，判断我们的取舍，左右我们的未来，这是真实的现象。

        有很多的语言文化，乃至于意识、价值观都在为感受服务，都是为了一个目的，就是如何让我们增长无明，而不是增长智慧，所以说这些有过患。虽然有过患，但也不是洪水猛兽，因为从心的需求来说，它需要新鲜，或者说它需要快乐。当心的快乐需求被满足了以后，狂心自然会清净下来。这需要两个方面的因缘：一方面，要洞穿这些错误对你带来的伤害；另一方面，我们要找到生命快乐的本体，两个方面都需要努力。所以菩萨戒说，“断一切恶，修一切善”,这是要两条腿走路来创造生命未来的一种形式。可是在第一步，我们一定要有一个宏观的思维，这种思维不是谁给我们的，而是我们自己本身具有的一种功能，我们有一种潜能，可以如实地知道这个。那就是我们闭上眼睛，用心去感知这个世界，不要太相信眼睛所汇集来的消息，不要让大脑再机械地控制我们的心。

        当我们的心获得了这样一种缘起的时候，就是《华严经》当中所说的第一观，叫“真空观”。我们要过滤一下，对于繁杂绵延的人生万象，缘起缘灭，四季转换，做一个客观、真实的体验，闭上眼睛去思维。就好像我们看满天的星斗，看一看，然后闭上眼睛去思考它们的位置关系，积累经验，这就叫如实的知见。因为什么?它是基于事实，而不是基于表相。我们通过不断地积累经验，就会知道与它相对应的关系是什么样的。“斗柄指东，天下回春”,就是在晚上的戌时——七到九点，你看到北斗七星的那个斗把指着东方的时候，你就知道现在是春天了。斗的两个延伸线指着的那颗星，就是北极星，你通过北极星就知道北方的方位了。北方一旦定位，东、西、南的方位通过经验都可以获得。

        所以经验是建立在正确知道的基础上，并不是你想说东就是东，想说西就是西，它一定要以事实为依据。这代表了人类的智慧在向外拓展的时候，一定要抛弃不成熟的主观的我见，要如实的知见。掌握它的规律性，就是法则。当遵循自然的法则的时候，我们生命内部的一些受、想、行、识和无明的躁动，就会得到一种净化的因缘，不会刹那刹那地向外奔逐。那就是胸有成竹，了然于胸，洞达和洞察，这种洞达和洞察就叫“观”。放掉自我的心，就叫“空”;用“空”去对境作最客观真实的描述，就叫"观"。

        我们对所有的现象和它的本质，都有着一种形而上的习惯。“华严三观”第一观是“真空观”,首先对现象和本体做分析。凡是我们能够了解到的一切事物，实际上都是某种条件、因缘之下的存在，没有一个真实的存在，也叫诸法没有自性，或者叫诸法皆是空的，只是暂时的一种存在。这个“空”不是没有，而是从整体性来说它的因缘性和条件性。比如，我两个手拍一下，大家是不是听到声音了?这个声音它现在去哪里了?事实是，这个声音本来就没有，它是两个手在空间移动产生的。如果没有手就没有这个声音，手和声音之间有一种关系存在。在现象的背后有它的原因，并非如我们所听到的声音，它是真实的，它是美妙的，或许它是刺耳的，它会让我的心烦恼的……建立在这个现象上面的很多判断，在这种如实客观的洞察之下，马上就会不一样。这就是真空观，通过现象看本质，人心可以安宁下来。安宁下来，看到一切现象无非是偶尔的缘起存在。

        但是我们要了解，在这里面有一个错误的认知，这种经验，当我们用语言文字表达的时候，会被认为是“断空”,好像一切都是不存在的。很多人对于佛教不了解，不知道佛教所说的空到底是什么意思，他认为佛教所说的空就是没有，实际上这就落入到断见了——没有后世，没有因果。我们最错误的一个认知，就是认为我们自己是存在的。其实我们自己——人的本体也是某一种因缘下的存在。我们的身和心，我们受到的教育和知见，包括中国的价值观(每个国家都有不同的价值观),都是一种条件反射，一个聚合体。

        我们生命的本体是什么?如果按照佛教的另外一种说法，它是心的独立和自由性。心的本体不可见，不是我们这样去揣摩就能够揣摩到的。我们自己实际上不了解自己。禅宗讲“未生我时谁是我，生我之时我是谁?”对于生命本体的探索，也需要我们沉淀下来，慢慢地去观察这中间的因缘。我们内心的念头，每一个人一定都有一个强烈的、最在乎的事情，一件最欢喜的事情，实际上它也是因缘和合的，如果我们过去世培养过，那么这一世就会觉得很简单。同样的事情，有些人做起来特别有智慧，但有些人就会觉得特别的难。所以心的因缘，它具有一种积累性，这也是心识的不可思议。识是心的一种记忆，它可以从过去世到今生。所以你会看到，同是父母所生，兄弟姊妹各有不同，有智有愚有不肖，有的有福报，有的没福报。实际上人是很执着的，总觉得这是我的亲人，我的就是他的，这当然是一种慈悲心，可是在事实面前，你不一定能够救得了他，因为他的生命还是由他自己起主导作用。

        汉代有一位最受皇帝赏识的大臣，有个看相的说这位大臣会被饿死。皇帝不相信，说：“我把蜀郡严道县的铜山赐给他，我看怎么能把他饿死。”因为那个时候的钱币都是用铜铸造的，皇帝把铜山都给了他，那他就非常富有了，可这位大臣最后还是被饿死了，这个人好像叫邓通。因缘、因果不可思议，有些事情不是我们自己想改变就能够改变的，我相信大家对这个都有所体会。

        所以我们的情见想要怎么样，都是不客观的，都是不符合自然法则的。可是目标达不到，我们的人生就很痛苦，最后发现一根稻草就可以压倒骆驼。一生曾经历的悲欢离合、成功失败都过去了，我们都有勇气面对，但可能一件很平常的事情，我们却没办法面对。所以事情没有大小，它是集体无明的一个爆发点。如果你的心有观察的智慧，就会发现，事实上这个坎儿可以过去，可是如果你自己内心很绝望，那就很可怕。很多自杀的人，实际上就是因为不了解生命；很多自我折磨的人，也是犯同样的错误，他对于现象起非理的作意，因为这种作意很强大，把自己带到了阴暗角落不能回头。

        心非常不可思议，可他不知道心是空的，心的本体是自由的，心的本体是光明快乐的，他没有向内找，都是向外找。向外找的话，这个宇宙当中没有出路。就算人类发明了宇宙飞船，可是你要飞到哪里去呀?你越往外飞，不是越孤单吗?最后飞着飞着，连你自己都不想飞了。这种探索没有意义，它的方向不对，向外永远得不到生命的答案。空不是没有，空是说心的自由性，心不依赖于任何条件而存在。当你把自我设置的这些角度和看法去掉的时候，你和宇宙融为一体，你就不需要宇宙飛船了，这就是解脱，也就是“大方广佛华严”。你现在所能体会到的快乐和幸福，在那个境界当中，都變得非常真实，而不是揣摩了。这是一条我们解放自己生命的庄严大道。它是建立在我们对万事万物客观观察的基础上的，最重要的是要了解精神生命的法则和规律。

        我们有时候自己一个人喝一杯茶都会很感动，为什么?因为这时候你的心独立了，没有那么复杂了，心本身就很快乐。小孩子就是这样，他没有想要什么,可是他很快乐。我门能够长大，但我门没有办法变小，长大是自然的法则和作用，可是變小你做不到，为什么?因为心回不去了。如果你心能空的话，就可以逆流而上，达到生命的自在和光明。

        真空观是第一观，我们用色和空来表示现象和本质。所谓的空就是因缘，比如说这个声音，它是两个手位置的移动而产生的。有这个声音多了什么,没有这个声音少了什么?可是问题的复杂性在于，在每时每刻的当下都有不同的声音、图像或者想法、概念在延续。所以等于我们没有看到一个法和一个法的接点，我们的眼睛就是盯着这个360度的年轮——时间之轮，看它中间的春夏秋冬，人我是非，痛苦快乐，从来没有放弃过外境。

        当你放弃了外境，你的心是可以安住的。你睡觉的时候，实际上就是放弃了外在，可是心因为惯性的力量还在寻找，所以眼睛一睁开就又加深了这种趋势。就跟牛吃草一样，不断地吃，闲的时候就不断地反刍，从来没有休息过。心没有休息过，所以是生死疲劳，在这个生死之间有很多欢乐，有很多自认为的幸福，其实都是缘生缘灭的，不能控制的。就像一个客人一样，客人的行程主人说了不算的。主人就跟着客人转，转着转着，主人也变成了客人，也失去了家，也成了一个流浪汉，在三界当中流浪吗，从生到死之间流浪。谁又亲，谁又不亲呢?要说亲都是亲人，要说不亲都是陌生人，都是一个同行者而已。

        但是我们不是说冷漠就是对的，菩萨不是冷漠的，菩萨是热情的，这是菩萨的一种潜质，也符合自然的法性。我们的生命从一开始就充满了热情和情感，可是情感需要升华，情感不能停留在某一个地方，所以叫“应无所住而生其心”。在每一个当下，都要让它过去，都要投入，不要活在过去，也不要活在未来，不要活在想象当中，要活在真实当中，如实地去知道，如实地去做你该做的事情。所以佛菩萨也没有停下来休息，他成佛了也不是住在涅槃当中，他还是在人间和人不断地对应。如果没有人需要他了，他自己的愿力就会展现出一朵花，一片云彩，来庄严这个法界。他的心都是和众生同行的，就好像我们的父母的心一样，一直伴随在我们的身边。这是一种自然的情感，或者说不可思议的力量，本来就是这样。所以我们要恢复非常广大、非常神圣、非常自然而自由的一种情感和智慧。

        通过真空观，我们知道“空”不是断空。当说这个“色”的时候，青色、黄色的本体到底是什么呢?是不是有一个青色、黄色的实体啊?实际上没有，它是由三原色组成的，也就是和合相。三原色还是由因缘组成的，它还可以分解。我们可能认为它是白色，但是对于色盲的人来说，就不一定了。所以概念是相对的，语言文字也是相对的，是为了说明事物，只是一个桥梁、一种工具而已。工具不代表事物的本质，当我们放掉语言、文字、看法、想法，真实地描述这个事物的时候，我们会看到相；再分析它的本质，会看到青、黄之相，没有本体。它随着因缘变化，加一点调料就是青色，再加一些调料就成了蓝色。它都会不断地变，没有一个不变的东西，那就是没有自性。

        在这个宇宙当中，如果有什么不变的，那就是一直以变为不变。一切都在变化当中，而我们为什么不能尊重这种变化呢?因为我们老是希望不变——父母陪伴我们一辈子、十辈子；我永远不要死；我永远拥有财富青春……可是能够缘生，必然缘灭。我们还是要随顺自然的法性，让心不再紧张。我们的心太紧张，为了一些得不到的东西，给自己很多不必要的压力。我们就是要解放自己，如实地知见。当你解放了自己，你才知道应该做什么,所以真空观非常重要。

        我们要明白“空”不是有一个真实的空，它不是“顽空”或者“断空”。“空”也是通过“有”来展现的。我们看虚空，虚空是没有颜色的吗?大家能够知道没有颜色的颜色是什么吗?那么就代表这是龟毛兔角，它只有在想象当中存在，在事物的自然当中不存在。所以我们说空是另外一种本质的描述，空代表着有无尽的可能性可以开发。消极地讲，空好像让我们失去了所有我们所执着的东西；积极地讲，正是因为事物有變的这么一种普遍规律性，我们才可以从不好變好，这真是空的美妙和空的不可思议，也代表着一种正确认识事物的方法。所以什么事、什么话都不要说死——我失去了什么,我得到什么。中国人在实践当中，有很多的智慧来论证这个问题，比如“塞翁失马，焉知非福”,就是知道空，灾祸来了不一定是不好，也没有说好。但是从事实来说，它就是非我们所想象，好的来了也不一定就是好，它也有不好。所以在中国人生活的实践当中，智慧的标志就是已经明白这一层关系了。

        所以古圣先贤想传递给我们的是什么?是一种思维模式，而非一些经典语言。通过经典语言，可以开启我们的智慧，或者开启我们的思维模式，让我们的生命变成自主的生命，能够独立地思维、思考，能够不断地去开发生命未知的美好。每个时代有它不同的美好，每个人都有不同的美好，要尊重这种个体性和多元性，这就是智慧的接纳和包容。

        当你知道万事万物的现象不是实有的，同时你也知道了空和色之间的关系。如果你换个角度思考，色是空的一种体现，一切空是色的本体，它们不是两个东西，而是一个东西，看你从哪个角度去发现它。我们因为知识的原因，只是发现了它的现象，看不到它的本质。当我们用如实知见的生命潜能，超越了自身的眼耳鼻舌身这些不精密的装置，用平静的心、清净的心、我们的感知力去代替眼耳鼻舌身意，我们就可能比较接近于真相，就可以如实地知见。

        当接近真相的刹那，我们会感觉到非常欢喜。你的生命可以用自己的燃料，而不需要外在的燃料，就可以让自己光明，可以让自己幸福，不再依赖于外在。外在的资源还在，并没有失去，只要你合理地运用。

        人的生命是多维的，在你的生存空间里，有别人眼中的你，有你自己眼中的你，还有未来待开发的你，你到底是谁呢?你是充满希望地、客观真实地去发现自己呢?还是活在惶惶不安、患得患失当中，老是担心着自己的过去和未来?人之所以伟大，就是因为他拥有这么一种自由，他是可以做选择的。可是我们很多时候，因为不知道空，被现象所迷惑，就只能跟着社会的价值观走。实际上社会价值观没有一个是量化的东西，没有一个人敢站出来说他说的是对的。所以社会价值观不能代表真理，它只是一种现象。你要跟着现象走到哪里去呢?你生命的独立性和自主性，要等到哪一辈子才能体现呢?没有人拒绝幸福，拒绝幸福的人一定是最可怜的人。我们不就是为了幸福吗?所以需要正确的知见和正确的方法。

        真空观代表了很重要的一种思维模式的转变，同时作为观的本体，是我们向内在的、对于心性的凝结与沉淀。诸葛亮说“非宁静无以致远”,很多人可能会说：我光去宁静了，那我的人生怎么办?你的人生要靠命运，你的命运要靠过去以及当下的努力，不是你急急忙忙就能解决。当你掌握了一个真理，一项发明，一辈子也吃不完的。我们不能学一只鸡，每天就是“咕咕咕、咕咕咕……”跑来跑去的，永远吃不饱，惶惶不可终日。不要用那种思维模式，老天能够让我们生而为人，生存就不是问题，人能来这个世界就有他的缘分。我们会有我们的亲戚朋友。比如说你想修道，想探求真理，社会有分工，你如果获得真理，很多人都会受益的，所以大家要学会集体协作，流水线的作业。实际上只要每个人都懂得节俭，不需要多少付出，我们人类就可以生存。修行人就是这样，把浪费的拿来合理优化一下，就能满足这些修行人的吃穿住行，而且是有功德的，这就是供养的意义。

        有的人是为精神生命的开发、是为了全人类的福祇而努力；有的人是为了满足人类基本的生存而付出，所以是术业有专攻。大家来到这个道场，只需要一个厨房就够了，很简单的饮食，一样过得很开心。我们想一想，我们节省了多少时间。如果我们分散在各自的家庭，就需要多少人做饭。每天这些平常的事情都把我们的时间占用了，没有一点空，你怎么还能够有空去思考生命的未来呢?你一生都是这样没有效率地重复不知所终的前途。

        人生要统筹安排，这也是智慧，成所作智。只做有用的，只做有效的，对未来负责，对真理负责。首先我们要把自己的心清净下来，身心非常微妙，看你怎么样去解读它了。如果我们能够放空自己，代表着我们的身心可以做很多大事，不要汲汲于名利，自我障碍。当然名利也离不开，也不要排斥，这只是时间分配上的问题，哪个重要哪个不重要的问题。这些都是非常重要的学问，而这一切学问都要基于真空观，我们才有可能实现，我们才能够清空自己。正是因为可以空下来，可以静下来，静下来的时候能空掉，我们大脑里面的很多记忆才有可能清盘，我们的生命才有可能重组，发现不同的生机。因为自然也在配合你，在每一个宇宙时空中的你都是不一样的。在我们身体这么一个巨大的化工厂分分秒秒的变化中，我们的生命力越变越好。我们不要觉得自己的年龄大了，我们的智慧成熟了啊，我们的经历没有白过，我们不再对一些无用的事情发呆了。我们要以这种积极有效的态度去生活，这也是一种角度，就是以种种的因缘，以种种的方便，不断地和过去告别，开创新的未来。

        要净化我们的大脑，而不是洗脑。每天用很多概念洗脑，不得宗旨，不知道什么是客观真实的，每天就自我欺骗，那真的是万劫不复。时间对我们来说变成了一个惩罚，我们随着年岁经历的增加越来越憔悴，不仅没有增长智慧，反而增长了我执。一个没有正确知见、没有正确理解的生命，只能沿着一种模式，不断地增长我执，那最后就是一根草压倒了骆驼，这都是发生在我们亲人身上的事情，人生太残忍了。

        知识也是一种符号，它也许有用，也许没用；也许对我们有利，也许对我们有害。要客观平等地去面对一些社会价值观，我们不排斥社会，但是要转为我们所用。明白“得从何得，失从何失”,知道你的生命目标在哪里，这些非常重要，这代表你能够有效地规划你的人生，最重要的是你能够用有限的时间为自己建立一套安全机制。我们不用说成佛，成佛很遥远，需要很多的因缘，但是能够让自己再得一个人身这就很重要，所以长远的目标和当下的目标你都要兼顾。针对这个目标，该舍则舍，该学则学，人生就会变得很有意义，很有方向。同时，你一定也能随顺因缘把你世间的事情做好，因为什么?你放下了很多自我设置的障碍，效率也出现了。

        所以真空观非常重要，代表着我们自己内心的优化和组合，我们从大脑性的思维模式，转化为心性的思维模式。心性是360度，大脑是180度，它永远看不到后脑勺。我们就超越了相对的错误概念，并且想要的也没有失去，所以对我们的生活只有优化组合，没有浪费或者障碍。这是真空观，非常重要。

        第二观——理事无碍观。因为你的心清净了，你看到一切诸法都是缘起无自性。缘起的是事，无自性的是真理，真理是宇宙之间的，无自性是宇宙的普遍规律，正是这种无自性创造了宇宙的美好和多元，创造了人心的光明和包容。因为内在的身心、目标如实地知见了，如实地开发了我们大脑的左右两边思维和图像之间的一种矛盾性，我们的心念得以集中，身体的某一些感知力和清净的力量，能够完全地照射到外面发生的事，同时看到事当中的理。

        理事无碍观是对真空观更进一步的细化和境界的扩展。你看到这种理念———切法无自性，会心生欢喜，你会洞察每一个事情的生生灭灭。比如作为族群的一个复杂事情，它需要一个什么样的优化组合方案，你都能够以这种观点处理，就是大才、大智和大愿，心力也能够堪忍。你会发现过去的我很懦弱，现在的我很坚强；过去的我很执着，现在的我很放松。生命完全改变了，你时时刻刻可以建立新的认知，你对新事物的接纳能力会很强。你每一天都好像一张白纸一样，不受任何过去的成见束缚。这就是欢喜，这也就是资粮，正是因为方向正确，如实知见的方法正确。所以遵循佛陀教诲很重要，因为他是有经验的人。

        佛陀的出现就代表了他这种实验的方法是有科学性的。你可以放马过来，你可以尽情一试。一切事相都不出你的心胸，胸怀法界，了了分明，你是不断地创造，无欲依然奋发，从来不会 标榜。因为你知道一切法都是无自性的，你的生命境界就会提升，但是都要建立在理和事不断地提升上。你会发现，因为无自性，成就了一切事情；因为无自性，一切事情最终缘起缘灭，曲终人散之后你不会有感伤，因为你奔向更美好庄严的世界，了无遗憾。在这种境界当中，你有一种诸法无自性的理在。如果你不起这个观照，就会在事相当中迷失。

        随着理事无碍观层层地递进，不断地运用，你会发现它们之间复杂的关系：理可以成事，理也可以障碍事，理和事有的时候是同为一体的，但是有的时候又好像不是一体。站在理上看事和站在事上看理，都有着很深很深的互相关联。所以在这个时候，因为理和事的扩展，我们清净的心也扩容了。当然我们的清净心还有待开发，对理和事的掌握还有待开发，你明白了中国的事情，不一定明白美国的事情；你明白了地球的事情，不一定明白宇宙的事情。所以菩萨的五十二个阶位就是在理论和实践，或者事相和知见之间不断地沉淀，不断地互为缘起。但是最终来讲，理是不变的，是原则，只是事物增加了它的复杂性，可是它一定是无自性。所以无自性是真理，同时它们是合二为一。

        在《华严经》当中，真空观用十种方法，理事无碍观也是用十种方法，不断地递进，不断地观察，最后就上升到了事事无碍观。事事无碍观就是以事来解读事。这已经不需要理了，你的内心已经非常清楚了，一切皆有可能，一切皆不可思议，一切的事情都是真理的显现。真理并非独立的存在，它完全是在宇宙的运作当中，就是点、线、面的关系。一个点要成为一条线，需要直线运动，这是它的变化规律。可是面，就不是那样了，是线整体地移动。而作为体，又是另外一种多维的空间，它的变化规律、方法是不一样的。所以放在宇宙法界来讲，它的变化规律就是道，道在地球来讲就是地，它能够承载，所以叫作地球。在人来讲，它就是仁人，仁者爱人。它的尺子都不一样，你量宇宙的话，必须要用光年量，不能拿米尺量，工具要用对，变化规律要明白。所以这个就是以事来解读事，以缘起来显示缘起，那么它也是层层递进的，有十种观法。这个清净心的展现和外在境界的拓展，在时间空间上看到不同的事都符合于真理，同时不同的事都是自在无碍，到最后最真实的就叫第三观，就是《华严经》本体所要显的一个观，可以用十玄门去解释。

        真空观、理事无碍观、事事无碍观，这三观本身是心对于真性的开发过程，我们刚才讲了这三种观法的连贯性、因果性和深入性。理事无碍是真空观的延伸，事事无碍是理事无碍的延伸。但是实际上，这三个观也可以独立存在。什么叫真空观?我们有人法二执，这种执着空掉以后显现出来的法界的自然规律、真实规律就是真空观。但是随着一个点的明白，到一个线的明白，再到一个面，一个体，它是不可思议的。真空观本身自己就可以延伸，同时理事无碍观本身也是一个起点，它也可以到达事事无碍，同样的事事无碍观也是独立的存在。这代表了人类的一个认知，也叫作不同的起跑线。

        如果你懂得华严，你就知道华严想要说明白的是第三观——事事无碍观。它是站在宇宙的角度去看待整个宇宙自身的法则，而不是站在地球看宇宙。站在地球看宇宙的话，很多东西还是有局限性的。人类经过很长时间的探索，以为太阳绕着地球转，实际上不是这样。所以人类的认知是无限的，但它都符合变化的规律。这个是事事无碍观，一种非常不可思议的观法，诸佛就是从事事无碍观当中出来的。但是你要成为诸佛，一定是从菩萨来的，菩萨就是理事无碍，只是他的侧重点是在事情当中成就菩提。六度万行都是做事，大家在自己的人生境界当中，实际上都是做事。只是我们缺乏一个宏观的做事背景，我们是在地球上做事，还是在宇宙上做事，对这个事本身来说没有变化，可是对于我们的背景来说，平台很重要，这就是起跑线。

        我们一再跟大家强调《普贤行愿品》的重要，《普贤行愿品》就是完整的《华严经》兑现落实的方法。烦恼就是菩提，就是在矛盾的、复杂的万事万物的社会生活中如何成佛的法门。事事无碍，左右逢源。只要你具备追求生命的理想，有这种勇气，敢于面对自己，在遇到取舍的时候，你就会知道是要大的还是要小的。就好像那位于阗国的般若弥伽薄沙弥一样，诸天问他要什么,他说：“我不要什么,我只求无上菩提。”如果我们是那位沙弥，面对诱惑想不想要做天人呢?在那个当下，你想要什么实际上都是能够满愿的，可是你在那里一逗留就没完没了。天人那么殊胜不是还要请沙弥来吗?你再追着天人去，不是颠倒吗?所以颠倒是随时随地在考验我们，矛盾发生的时候我们有可能就颠倒了。

        大当中有小，小当中一定没有大，但是小是现实，大是理想。你要活在现实当中，还是活在理想当中?你要为生命做全体的安排，还是局部的安排?所以要耐心一点，不要急功近利，不要杀鸡取卵，不要犯这种短视的错误。这是佛出现于世的一个功德，他想给人的一定是最好最大的，但是人想要的不一定。佛说的，人要的。人要什么,自己知道；但佛说的，一定对我们有所借鉴，有所帮助。

        如果我们能够如实地了解《华严经》,能够如实地净化自己的心，再去看世界就不一样。如果一个学佛的人知道空性的道理，你回到你的家庭，就会发现同样的家庭，它的质量变了，它的内涵变了，更不要说看宇宙、看人生了。那真是惊喜多多，超值享受。所以学佛是一个快乐的事情，没有人愿意苦哈哈的。我们对于很多现象都要做深刻的分析。古往今来，多少有福报、智慧的人，顺治皇帝当了皇帝都不满足，还要跑去出家。他也不是神经病，他只是发现了更大的人生目标。

        没有一个人愿意拒绝幸福，但是获得幸福的方法一定要经得住实践的考验，实践是获得幸福的唯一标准。你不实践怎么知道?谁敢说他知道一套生命蓝图，尝试了一定会成功?我们的父母活了一辈子，都不敢面对，只是告诉你“你就这么做，就是我的乖孩子”;他们只希望你听话，因为他们没有勇气面对未开发的生命。他们会想，如果你出家了，他们怎么办?所以谁是关怀我们的人?这些道理都是非常明白地摆在这里。

        你当下可以按照自己的逻辑、环境生活，但是你知道还有一个后门，世界大乱的时候，也就是生老病死的时候，你要给那个时候备一点点的资粮，以备万一。你说没有后世，万一有后世你怎么办?那岂不是很可怕?你一辈子都作恶，因为没有后世这么一个理念而误导你的行为。要注意我们的思想，它能够变成行为，甚至变成命运。所以我觉得对于佛法的探讨，是值得的，是有价值的，因为它对我们的人生有帮助。不管它说得对或错，最起码对我们是一种参照。你有了参照，这个坐标就很容易定。

        所以不是希望大家信，也不是反对大家质疑，只是希望你客观如实地对待佛法，不需要信仰，就用你的理解，用你的行动去证明它，如果错就可以舍。

        华严三观，是我们创造生命美好的由内而外的一种运作模式。让我们了解心与心的关系，心与自然环境的关系，心与社会的互动。运用不同的法则，以我们为一个原点辐射宇宙，甚至都可以俯视宇宙。我们站在巨人的肩膀上，真的是很幸运的事情，但是站在肩膀上你也只能看一看，还是得不到。所以善财童子最后要去五十三参，他在他的生活当中，不断地去思考，不断地去落实。

        《华严经》的结构就是人生的一个浓缩。华严三观，大家有空可以去仔细地品味。我们不得不勉强地说，因为这是一个因缘，没有一个人是生命的权威，但是更重要的是我们有这个共修共学的缘分。《华严经》太庞大了，太难以解释了，我只能从这么一个非常有限的角度介绍给大家，希望大家自己发心深入经典，去解读自己的生命，用自己的实践去验证华严、实践华严、创造华严。