内容简介

                                                                第 一 章      行 人 故 事 看 人 生

      请大家发清净的慈悲喜舍四无量心，为了一切如母有情的利益而来闻思佛法。

        首先非常随喜赞叹，这么多年来一直精进修持普贤行愿法门的一切佛子。因为大家一直在修持这个法门，所以希望大家都能了解普贤行愿的意义。一直以来，出于累积资粮的原因，我一直鼓励大家多修。这几年我们已经修了五十多万遍的《普贤行愿品》,五十万遍之后已经不再计数。正是因为大家共修的力量，才有了今天这个共同学习的因缘。

        普贤法门是非常深奥的。我们每一次对华严的学习都是建立在修的基础上的学，犹如竹子有节一样，是非常殊胜、不可思议的因缘。为了便于大家学习，更好地了解普贤行愿，我先给大家讲一个故事。

        这个时代，旅行已经成为很普遍的生活内容。我今天就讲一个行人的故事：

        有一个商人，在异地他乡做生意，他是一个义商，热衷公益事业，时常会随顺别人的发心去放生，但本业还是经商。

        一天，商人接到家里的来信，说“老母病危”,他心急如焚，匆匆忙忙打点行装，踏上了返乡的旅程。在旅程中，他用了各种交通工具，碰到很多同伴，有认识的，也有不认识的。

        有一天他到了一个地方，车、船都没有，因为心急，他就与他的一个朋友步行赶路。

        走着走着，天渐渐黑了，但是路还是依稀可见。突然他发现，在崎岖不平、杂草丛生的山间小路边有几个骷髅头，他心里猛然一惊。但是这种现象也很正常，对他来讲也是一个念头，很快就过去了。再往前走，看到不远的地方有一个标志牌，上面密密麻麻写了很多字，他也来不及去看，只看到有三个箭头，指向三个不同的方向，他感觉这和自己没什么关系，就和他的朋友继续往前走。

        往前走到了一道山冈，又出现了状况———只老虎出现了。这只老虎明显是奔着他们俩来的，大家就各自逃命，谁也顾不上谁了。这个商人腿发软、心发慌，不知道怎么办，就一心往前跑啊跑。

        突然看到前面有一棵树，他感觉老虎还在后面追，就爬上了树。不幸的是，这个老虎也上树了。他这才看清楚，这棵树原来长在悬崖边，悬崖边有一块突出来的地方，刚好可以容足。所以他就挪动脚步，从树梢挪到了悬崖边。他一只脚踩在悬崖边的石头上，手抓住悬崖上的一根藤条，另外一只手抓着树枝。

        这只老虎体重比较大，离他虽是咫尺之遥，可是拿他没有办法，商人终于松了一口气。老虎一看没办法了，悻悻然不甘心地走了。商人终于有时间打理一下自己紧张的身心。

        这时候天也黑了，他这才有空仔细观察身边的环境。他看到了什么呢?原来悬崖下边是大海，他的头顶上、他手抓的藤条旁边有一窝野蜂，他的脚离下面的悬崖还有很远，转不了身。他再仔细一看，海里面有三条鳄龙，张着血盆大口，他心里又一惊，不过他马上就知道：哦，还好，鳄龙毕竟在下面上不来。

        处在这样一个处境里，他已经筋疲力尽了，他要想办法补充体力，以便做长期的打算。这时候他很幸运地发现，野蜂的蜂巢里面，蜂蜜是满满的，可是他抓着的藤条虽然离野蜂的蜂巢只有不到一尺之遥，但死活够不着。然后他又发现，藤条是可以晃动的，他就慢慢地晃动，藤条刚好打到野蜂的蜂窝上。蜂蜜随着藤条流了下来，这又是一个意外的惊喜，在他用心的观察之下，他终于可以吃到蜂蜜了。这就是他自己所感受到的世界，实际上他的周围还有很多的生机，但他没有感受到。

        他当年曾经放生过一只龟，龟是有灵性的，刚好就在他脚下的大海里面。大海上还有一只潜艇，在他的头顶上方还有一架巡航的直升机。

        这个故事大概就是这样子，它跟我们要讲的《华严经》是什么关系呢?和《普贤行愿品》是什么关系呢?我给大家大概做一个介绍：

        这个行人，就是我们每一个人，我们都在人生的旅途当中，都有自己的事业，都有自己的善举，每个人都有善根，都有义气，也都有自己的家庭。

        这只老虎是什么?这个骷髅又是什么?老虎代表疾病，骷髅代表死亡。在我们人生的各种因缘际会当中，疾病、死亡是不可控制的，又是必然出现的。死亡的事情每天发生在我们的旁边，但是因为我们都很忙，只是心为之稍微一惊，就让它匆匆而过。

        在骷髅头——“死亡”的旁边，那个告示牌上面密密麻麻的字是什么?那个告示牌实际上是告诉行人：前面老虎经常出没，请注意安全。告示牌上的三个箭头是告诉行人：如果你自身能力不足的时候，你可以有两种选择——你可以向潜艇或者向直升机求救，会有人接应。如果你有足够的安全措施，就自己解决问题。指示牌代表的是寺院，密密麻麻的字代表着经书，三条指示是代表佛法告诉世人的三种方法，叫作三乘——在佛法当中也有差别，这个我们在后面再仔细剖解。

        这棵树代表了我们在不同的因缘下，大自然对我们的庇佑。野蜂的蜂巢和蜂蜜代表了在这个世间，我们个人为之奋斗的，或者说过去世的福报而显现的名誉、地位、财富等，能够让我们的生存赖以维持，让我们在各种矛盾下可以有一个安身之地。我们投生为人有一种自由，可能一种能力就足以让我们发现生存的机会，那就是悬崖边的那一块石头。我们如果发现不了它，它虽然存在，对我们来说也没有作用。

        三条鳄龙和大海代表着我们的心，我们的心犹如大海一样。这个商人代表了我们的肉身，他的生活内容就是围绕着身体转。大海中不仅仅有鳄龙，还有乌龟，这代表着我们的自性当中有善有恶。我们的善根过去有，现在有，未来也有，可以为我们带来安全的保障。

        一切都是因缘。什么因缘?这个鳄龙，并不是为了吃我们天天等在那里，它大多数时间在睡觉。这代表我们的烦恼虽有显现的时候，大部分时候是不显现的，但是恶根在。我们的善根也是一样，显现的时候我们知道，可是大部分时候也是缩着头在睡觉的。

        如果我们自己要解决自己的问题，要从哪里去解决呢?一切法都是因缘而生的，我们要明白这个生命究竟的答案。就好像一个罗汉不依赖于任何条件，他只是观察诸法的真理，就有一个赖以生存的基础。

        一个人能够来到这个世界，只要不浪费资源，基本上是不会饿死的，除非他的业不足以让他的生命延续下去。当然，业的显现也是有时间的，在这个业没有成熟之前，我们一定有在世界上存活的因缘，只要我们不过多地贪求。

        我们要努力拉近藤条和蜂蜜之间的距离，喻示着在这个有漏的世间，我们要非常努力，才能够获得生存的基本条件。蜂蜜虽然很有限，但足够我们用了，要善加利用。我们要如实地知道，生命是一个暂时的存在。如果能够明白心是什么,我们就可以坦然面对临终的时候那颗惶惶不安的心，让它获得一种提升。

        一切法，就是一切世间的因缘，它是各种条件的存在。可是我门的精神，这个能知能觉的心、这种光明，却不会随着因缘发生變化，这就是真理。真理可以伴随你的生命，而肉身只能伴隨你的生活。

        这个潜艇，它的存在实际上就是人类的一个福报，或者说人类基于地球模式的一种思维方法而兑现出来的，它依赖于地球。它代表什么呢?代表我们和自然的碰撞，达到了一种和谐。也代表了菩萨的一种发心——为什么要造潜艇?潜艇是为了人类的自身安全而出现的。菩萨要解决什么问题?要解决所有人的安全问题。当一个人进入潜艇当中，他是可以获得安全保护的。可是潜艇更重要的目标，是把人从地球的这个不安全的地方，转移到另外一个安全的地方。

        直升机代表什么?人可以获得更大的自由，不受地震、海啸这些灾难的限制。这些灾难是没有办法波及直升机、宇宙飞船的。所以一个人能够明白自性的话，就可以解决自己的生命问题。

        佛是什么?佛不是菩萨，也不是罗汉，佛是智慧，开悟者。我们可以把菩萨叫作世间的真理，把罗汉叫作自己的真理。

        现代科学的昌明让我们明白：两千五百多年前，佛陀的发现，或者说他所证明的真理是多么不可思议。

        佛陀有两种智慧：“如所有智，尽所有智。”什么是“如所有智”,什么是“尽所有智”?比如说物质，从分子到原子再到电子，人类的认识一直在发展，这就是“如所有智”的一种少分——百分之一、万分之一的展现，人类能够发现的这种境界，它是如实的。所以科学的定义是什么?是真实的——它要能够被证明，证明它是正确的。

        我们的身心，在一般人的经验当中都是很感性的，它没有那么严谨，这就不叫“如”。“如”就是和事实的真相完全相合，“智”就是真实的境界。那么“尽所有智”是什么?——实践这种发现的方法。佛陀有方法兑现出这种智慧，他能够把万事万物的真理为自己所用，来为人间帶来福祉和光明，这就是“如所有智，尽所有智”。比如说人类的探索，在“如所有智”上首先发现了核子的裂變，从发现这个到制造出原子弹，从理论到方法，距离还是很大的，所以理论和方法就是“如所有智，尽所有智”。

        人类的发现还是有很大的空间的，未来还会不断地发现物质界的新境界，而且还能够发现精神界的境界，但是佛陀早已经证明了精神界的境界。

        佛陀成道以后，住在真理的境界，看到了物质的缘起，看到了精神生命的规律法则，所以就说了《华严经》。由简单的缘起，佛陀得出一个总结：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”他用高度概括的语言来表达他的伟大发现，并与人分享。因为他知道，我们对于真实境界没有办法了知，只能够通过语言去交流、模仿、解密诸法的规律性。

        这对我们有什么样的现实意义呢?我们认为我们每天在生活中通过眼、耳、鼻、舌、身、意感知到的一切外在的现象，都是真实的。我们看不到灭，只看到了生——诸法因缘生，却不知道怎么生的。虽然我们人类有生有死，可是我们往往认为生命是永恒的，既看不到生，也想不起来死。为什么人们对于生很欢喜，对于死很悲伤呢?因为“有”。人们看到生的时候，感觉自己“有”了一个东西。却没有看到，这只是因缘下的一种条件的聚合。换一个角度来说，我们的生，本身就建立在死的基础上。死就叫作“无”,生就叫作“有”。“有”是从“无”中来的，但是我们看到的只是一半，我们的心已经被这个认识占据了。

        我们的心很强大，它只取自己愿意看到的，不会做整体性的思维，所以它不能够概括出“诸法因缘生，诸法因缘灭”。我们只会说“诸法因缘生”——很好理解。“诸法因缘灭”也许可以理解，但是我们没有那个心力去面对，所以省略了。生命就这样被人为地裁减了，于是我们的认知产生了错误，就不能够“如所有智，尽所有智”。

        这让我们的人生充满了短视，充满了感性，最重要的是充满了种种的执着和贪欲。这和人的福报没有关系，和人的认知有关系，或者说和人的智慧有关系。能够给我们的人生带来快乐、带来幸福的，一定是智慧。也就是说，人之所以是人，就是因为我们拥有宝贵的精神生命，这是我们生活的内容，是能够让我们的心得到满足的。所以精神生命被物质世界所覆盖的时候，我们用感性去理解精神生活的需求，已经被现象所迷惑了，不能够对本质完整地了解。

        这代表什么呢?如果只有当下一个片段的生命，我们的心必然会越来越狭隘。这样一来，人生就产生了痛苦的条件，结果一定是痛苦的。

        所以佛陀说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”简简单单十个字，当中的信息量太大了。这句话谁都理解，一切结果的产生都是在某一种因缘的基础上产生的，一切事物的结束，也都是在某一种条件的成熟下结束的。可是，在有的事情上我们可以观照得起来，在有的事情上却观照不起来。

        我们和一个人关系很好，却没有注意到，好当中就有不好，没有看到在因上是有相对性的，我们就觉得还要好、还要好……我们觉得亲人很宝贵，一直要、一直要，以至于不愿意面对自然法则和规律。我们的亲人离开我们很多年了，我们的内心还在痛苦，不愿意接受事实。

        我们对待生活的态度也是如此，因为知见不完整的原因，要么逃避，不愿意说“诸法因缘生，诸法因缘灭”,不愿意做深度的思考；要么就是对抗。这两种情绪，这两种内在的心理状况，实际上就叫作轮回。

        每个人都是按照这种模式运行的。这两种模式，一个叫“娑”,一个叫“婆”,所以我们的世界叫作“娑婆世界”——对抗和逃避。而我门从来没有关注过如何去面对它，如何去解决它。因为什么?我们受生存的影响。

        在这个故事当中，还有一个很重要的细节：在商人赖以为生的藤条上面还有两只老鼠，一个黑老鼠，一个白老鼠。老鼠的生命力很强，咬藤能够磨牙，才会舒服，所以它们就要咬。这代表什么呢?这个藤条就是我们的生命，它有一个很重要的支持是时间。黑老鼠、白老鼠是什么呢?白天和黑夜，过一天就少一天，所以时间很重要。在这根藤条被咬断之前，我们能不能了解到自己的安乐是建立在什么基础之上的?向外求是没有办法的。我们的一生充满了责任，有很多的理由和借口，可是有没有想到，我们如何给病危的母亲帶去一些帮助?我们能做的实际上非常有限。

        故事中的商人回去见母亲，当她看到儿子的时候，儿子并不能对她的生命做彻底的改变，她还是要受自然法则的影响。儿子连自己的问题都没有解决，能够给她带来什么呢?我们会发现，在这个世界当中，在我们平常的生活当中，并不是为了我们的母亲做事，而是因为担心失去亲人的那种执着、那种痛苦我们不能够面对，我们是为了安慰自己的内心才匆匆地往家赶。

        为什么这么讲?我们没有做任何的准备，如果为了母亲考虑的话，是不是要带一些好药材回去?是不是要请一个好医生回去?甚至要到峨眉山去采一些灵芝拿回去?都没有。我们想帮助亲人，可是我们最大的不孝就是连自己都没有照顾好。

        我们总是有很多的理由和借口，告示牌上写得清清楚楚，我们都不懂得照顾自己、连自己的安全都置若罔闻，那么请问，我们这种急，有意义吗?对于病危的母亲来讲，我们这种没有智慧的行为，对她来说就是最大的杀手。所以，没有智慧、只有行动的人生，是非常可怕的。

        佛陀讲，一个人如果不了解生命，他所说的对别人生命的帮助，都是自大，都是我执，都是烦恼，或者叫无明。这个商人看不到这个世界的真相，甚至谁在和他一起走他也不知道，因为他心里有事。母亲病重是他的心病，这是他的一个善根，但是因为这件事而着急就是他的无明。他的无明把善根遮蔽了，所以他没有方法。

        虽然他也在经营着事业，但这个事业对他最大的伤害，是在母亲健康的时候没有时间去陪伴她。我们往往都是从一个极端走向另外一个极端，对于人生的很多事情从来没有想过，哪怕骷髅头摆在眼前，我们也只是为之一惊，又增长了无明。我们只是用情绪去对待它，从来没有用智慧去对待这些现象。如果用智慧对待这个骷髅，我们就不会害怕，因为骷髅只是一堆物质。

        但是这个物质会告诉我们，这是我们的未来，我们会开始反思：我为未来准备了什么?一切现象难道真像我们思维的那样可怕吗?

        不可怕!一切现象都是帮助我们成长的条件。

        《华严经》的意义是什么?《华严经》是佛陀成道后说的第一部经，佛陀用他成佛这件事情，给当时的人说法，听法的人有善根才会有信心。他们也不知道未来会怎么样，但是他们照着佛陀的教诲去做的时候，确实知道了生命的真谛是什么。

        佛陀在王舍城，有三分之一的人见到佛陀没感觉，有三分之一的人行色匆匆，视而未见，只有三分之一的人能够去思考，或者能和佛陀结缘，入佛法之流，得到利益。

        对于王舍城的人来讲，大家的时间和机会都是平等的，但是结果完全不平等。对两千五百年之后的我们来讲，世界各地都有庙宇，都有佛像，甚至还有一百多米高的佛像。我们会认为，佛一定是神，他一定有超自然的能力，他一定能够庇佑我们。从这个角度看佛是感性的。我们要知道，两千五百年前的释迦牟尼佛，他的光辉和光明为人类所不能忘怀，了解他的人赞叹他，不了解他的人敬畏他。在佛教存在的地方，就是充满和平的。

        佛教作为一个智慧的、平和的、慈悲的、清净的宗教，就好像一条自净能力很强的河流一样。它不会有汹涌波涛，但是到什么地方，都会自然地解决自己的问题，并且与大众分享。它就像一个源泉，每一个人和它相遇都不会空过，不管你怎么样去面对它，它都不失去它自己的本真或者自己的自净能力，不会对哪一个人的自由有所妨碍，它只会提升每一个人真实的自由。“上善若水，利万物而无争”,这就是佛陀的一生。他用八十年的人生旅程，给了我们这样一个启示。唯有敬仰!我们也会发现佛陀所说的法的合理性、实践性，给每一个人都带来了一定程度的帮助。

        佛陀不请自说《华严经》,对人类的整个现象做了一个剖析，对生命的可贵做了一个很完整的陈述，他用他自己的这种存在、这种庄严，证明了佛法的正确和伟大。

        所以佛和《华严经》的关系是：《华严经》是本质，是因；佛是人，是证明。佛陀出世，如果没有说法，我们就只能看到佛的庄严、佛的慈悲，看到了人格的力量，而不知道如何遵循佛陀的道路往前走，这样我们后人就没有福报了。如果我们能够明白佛，就好像我们见到一个人，然后和他不断地来往，渐渐了解他的思想，那么这个人的存在对于我们来说，就有一个生命的参照。

        我们看到了佛陀的存在，而且了解了他的本质。现在，佛陀有相的存在——三十二相八十种好，有各种塑像。同时，有经书能证明佛陀验证了的原理，我们后人可以完整地了解佛法。不会因为时空，不会因为是两千五百年前的事情，我们就没办法完整地了解。

        这是佛陀的一种方法，他的安排，为了利益我们而做的一种方便。