内容简介

第九章　正见与命运

第一节　古人对生命的思考

根据佛教的正见，我们了解到在动态多元的背景下，人形成的种种知见，实际上都有所偏颇。我们现前的一念，因为自我的原因，不断地去抓一个点的时候，生命是一个破碎的状态。在这个破碎的状态下，我们迷失在种种的现象中，生命无法可持续性地恢复和完善。我们的人生在每一个念头的自我割裂当中，走向了烦恼的迷惑，从而产生惑业苦的无限循环，这种循环就叫做轮回。轮回是一种无意识的自我状态，是一种不完善的生命状态。

当我们了解到这种宏观的变化规律，以及生命正处于惑业苦动态的延续的时候，我们对生命还会发出惊叹。我们大概会清醒过来，会恢复一些理智。我们要想回归到自己生命的本体，恢复我们自净的功能，就需要有正见。当我们有正见的时候，就算事物看似很纷乱，很矛盾，找不到出路，看不到希望，哪怕步步死机，我们也能步步激活。所以，我们要学会用正见去安心，正见是纲领，方法可以无量。

每个人都想要触摸生命，碰撞生命，找到与自己对话的途径。几千年来，无论在思考上、行动上，或是在艺术上、人生目标上，人类一直在探讨生命，但没有将其总结为无我，中国古人总结为诚意，“至诚若神”。“至诚若神”是对生命充满激情的无限展望和追求。这种心态在我们中国人的思维模式以及生活痕迹中比比皆是。从伏羲画八卦，到文王绝天地通，再到董仲舒罢黜百家，独尊儒术，再到汉文帝对整个国家文化的统一，乃至于唐宋的辉煌，以及明清的保守，都是在生命的体验上想要提升人们生命的境界。所以，中国人注重方法论。

很多人的认知很感性，这决定了古代追求族群生活，追求天下共荣，追求仁义礼智信。所以古代人说出来的法都属于精神层面的。《道德经》中是从道、德、仁这三个层面来讲的：从宇宙为道，从规律中展现生机叫做德，从人类对生命的方向叫做仁。什么是宇宙意识呢？《道德经》说得很清楚：“生而不有，长而不宰，为而不恃，天地不仁。”这句话告诉我们天地之间不是以仁作为中心，而是以道德作为中心。在天之道，在地之德，在人之仁。人类安住于地球，地球来源于宇宙，宇宙是什么？好像离仁太远，我们还想把仁的事情搞定。

古代儒家把“仁”发挥到圆满。儒家中的一个感性的理念是“仁义礼智信”。仁在先，是基础；义是生命的境界，是人与人之间应保持的价值观；礼是人和人对接的方式；信是每个人能够自我安立的前提；智是人应该懂得在理论上曲线前进，兑现实践。我们会发现说得太过于具体，以至于人只能够脚踏实地，不敢仰望星空。中国人太现实，现实到对天地鬼神只是做祭祀，而不做深究。虽然在中国的远古文明中谈到“道生一，一生二，二生三”，把道给予很高的地位，但都是存而不论。

古人好简，所以采取的方法都是化繁为简。对古人而言，这是为了更大的成就，但对现代人来讲，是大量的信息流失。现在人回不去了，在简单当中，不知道古人到底是在什么境界下，确立了这些概念和名言。这些概念和名言的境界，又要通过什么方法才能够获得呢？这是我们这个时代的困惑。我们如何穿越五千年文明的累积，从厚重的信息堆里，通过概念还原生命的境界呢？这就需要我们有一个线，把生命的境界再做一次开发和厘清。

站在宇宙的角度，缘起是一条线。仁义礼智信，都是缘起之后的事情，不是生命的本体。人的思考要有一些参照物和一些背景，这样我们才能有一个效果，有一个出路。

第二节　宏观的正见

缘起是理，仁义礼智信是事相。理是理论，是说教，是一个完整的体系，是一种高度的概括。缘起是一种理论，这个理论可以概括所有纷繁的事相。事相是局部的，理是宏观的。所有事相都能表示出理的合理性，也能展现出理的作用性。

致知格物，是用理去格，“知”是智慧，“物”是事相。能格的理，化繁去简，让很多复杂的现象达到统一，最后得到一个放之四海皆准的定理。比如，所有三角形的内角和都是180度，天下所有三角形的变化规律都不出这个理。这个理是有普遍性的。人可以通过一个理念，把很多纷杂万象总结，做到成竹在胸。这是中国人追求的一种生命境界，叫做“不乱于心，不惑于情”。

如何让我们的心和我们的情不乱不惑呢？这就需要一个理。很多复杂的事物在理上面如热汤浇雪，一触即化，所以理非常重要。我们经常说这个理，但是不知道它是什么。道理道理，能走通的才叫做道理。有的人现在的路都走不通，走的都是生老病死的断头路。

人所有的思想、肉身看似都有着天地不可泄露的秘密，但这个秘密每天都摆在我们的眼前，我们却不知道。为什么不知道？因为我们迷惑于事相中，我们的心把所有事相都认为是自我，这个“我”化不掉，它很多事，在理和事之间插了一杠子。

佛门讲空，是不让我们对事物产生偏见。空，有，非空非有，即空即有。我们可以从中得到一个宏观的理念，知道自己到底在哪产生了问题。

对于一个事物的存在，从一个侧面看，它的变化不以人的意志为转移，这就是空。空是针对结果来说，一切法没有自性。一切法虽然没有自性，但它现在确实在我们现实生活中折射，会对我们产生影响，怎么能够说它是空呢？所以它是有。这么看来，它有的时候空，有的时候又是有，所以产生了第三种判断——既不是空，也不是有，非空非有。到了这个名言境界，已经说不清了。

如果说不清，实际上是个戏论，是个笑话，我们都说不清楚，事物能呈现那种状况吗？有些人很聪明，觉得好像这三种情况都对，那么它可能只有一种情况，既是空的又是有的，如此，又出现一个名言安立。那是矛厉害，还是盾厉害？中国人很早就有这个矛盾论，这是中国人认识到了真实的时候，一种非常重要的开启智慧的思辨方式。实际上，当我们说事物是即空即有的时候，又陷入了矛盾。它是空就是空，怎么又是有呢？

自我认知一个事物，必然会落到这四种名言境界，这就是偏差。我们认知事物本体的时候，会落到这四分之一当中。我们说它空，就减少了它的本质；说它有，又增加了概念；说它非空非有，这是戏论；说它即空即有，这是矛盾。那么，我们说是什么？当然，我们很难从理上去给这个事物下一个判断。但从现象上来讲，诸法是缘起的。诸法既然是缘起的，就不是“自生”的，也不是“他生”的，也肯定不是自他二者“共生”的，也不会“无因生”。我们现在活在什么境界？缘起的境界。缘起是有还是空呢？

从现实生活来说，我们的感受是“有”，我们活在“有”当中。这个“有”给我们带来了无限的问题，针对这个“有”，我们质疑它，此时我们追求什么？空，一空生万有。很多人在老年的时候说：“哎呀，我还不如死了。”这时候，他就追求空了，他觉得“有”好累。但是当一个新生命诞生的时候，“我要这个，我要那个。”都是在追求“有”。我们现在拥有的感官世界，如果没有，就很可怕，我们不会认为自己想要放下这些。当有一天，我们特别想放下，这种情绪会非常强烈。比如想自杀的人特别想放下，放不下了，就采取极端。

我们人活得好累，这边待不舒服，那边也待不舒服，像是被悬空了，反正无论怎样就是不对。但是我们在人生过程当中都认为是对的，有哪个人说我现在什么都没有？这个很有意思，我们把自己局限得只能是四分之一。矛盾的起源在哪里？作为法性来说，它以道而存在，凡是存在，都会被毁灭。所以印度人很聪明，他们发明了一个湿婆神。创造是他，毁灭也是他。这代表他们自己没有见地，只是从现象上谈，反正都是这神在这里搞事情。神能创造一切，又能毁灭一切。反正我们就是一个棋子，我就接受算了，他说啥就是啥，我放弃生命的投票权还不行吗？最后自暴自弃了。

修行要有伏龙缰，要有降龙锁。缰、锁在手就是正见在手，龙和虎无论怎样厉害，都得听我们的招呼，我们就是这个世界的主人。我们一直活成客人的角色，太苦了。求人不如求己，我们要做自己的主人，不要看别人的指挥棒了。他的指挥都是乱的，我们跟着他，他把我们卖了，我们还帮他点钞票，我们已经点得好累了。所以我们要来做主人，要把这些妄念都格清。从理上来说，我们终于有一个正见，能让我们认识到事相纷繁复杂的矛盾，从矛盾中看到它的片面性。从对这四种片面性的探索，我们得到了一个完整的体验。这是一种快乐，我们的精神世界终于找到了一份大餐，不再钻牛角尖了。

人的思想一直在活动，如果所有的活动都带着自我的话，那么不是落在空，就是落在有。这一念落空，那一念落有，所以我们很矛盾，很痛苦，无可适从，我们想停下来，但又没有停下来的地方让我们安住。当我们综合去评估这四个片面的时候，心可以在现象当中超越。为什么可以超越？我们有了更宏观的正见，它可以让所有的矛盾纷纷化解。对于外在的一切境界，我们若有所偏颇，都是因为不正知；而排除了不正知，我们就会获得正知。

第三节　修身与治心

当我们获得正知的时候，就回到了生命的本体。从生命的本体中，我们看待一切事物都是宏观的。这个时候就谈到了修行。我们讲了修行的方法，实际上修行的方法是很感性的，这是儒教有着强大的生命力的原因。真正有着生命情怀的人，他的精神世界是不会枯萎的，是满足的。君子为什么能够达则兼济天下，穷则独善其身？因为他的内在是快乐的。就像庄子一样，在陋巷中依然快乐，因为他在精神上有受用。

中国古人说的东西，都是真实的体验。但是很多人学偏了，狂妄自大，没有体验，却像戏子一样地装。圣贤很快乐，是因为圣贤来源于体验，而我们来源于概念。我们是装不出来的，很多人是以我执去装。所以生命需要体验，中国人提出了一套完整的修行方法。首先要有一个广大的情怀，这个情怀是中国人一直讲的“齐家、治国、平天下”。

人生应该有所作为，“齐家、治国、平天下”实际上是我们生命内在的一份光明，它会给我们一种成就感、归属感。这个理想不见得符合宇宙规律，但它却符合人性。人性是需要被关怀，被鼓励的，需要被给予正向的、积极的能量。所以在圣人中，比如释迦牟尼佛或者古往今来那些有生命体验的人，都认可这种生命的绽放，这是一种获得快乐和幸福的途径。

如何获得呢？古人提出了方法——格物致知，一方面要格物，更重要的是要至诚若神，正心诚意。我们的心要正，我们不能够否定客观规律的存在，承认它的存在，在规律之间摆正我们的位置，这是正。我们和它善意地互动，一定会有结果，遵循它的规律，然后再完善它，就能达到生命的改造和解放。

自天子以至于庶人，皆以修身为本。我们的心不可见，那至诚若神，诚意为本，正意诚心，从哪里下手呢？我们的身体，是我们切身体验到的自己的因果，它本身是修行的载体。对于我们来说，心虽不可见，但我们的心的展现就体现在我们的身，这就找到了一个比较落地的下手处。天子虽然高贵，也要从身体启动生命，这是起点。

人所有生命的感知，必须要通过眼耳鼻舌身意。对心的锻炼实际上是对身的锻炼。中国古人很聪明，他所有的生活内容，有很多在我们现在人看来是奢侈，却不知道古人都是拿来练心的。比如皇帝的冠冕堂皇，皇后身上的金钗宝凤，一切装饰都是为了修身。因为戴着它走路，要有威仪，身正心即正。

身正需要规矩的帮助。规矩是给有生命情怀和理想的人用的，所以他们遇到规矩会欢喜；没有智慧和情怀的人，总想打破规矩。

人类社会一直在建立规矩和打破规矩。法律一直在改进，有时却不能够使人的道德得到提升和完善，反而还是有很多人知法犯法。为什么？当一个人不想拥有一个东西的时候，我们给他说什么都没用。所以外在形式的约束，只能起到一定功效。真正的提升要从内在入手，这是佛家说的治心。

第四节　戒定慧的功德

佛家治心怎么治呢？戒定慧三学。戒，比如不杀生，是非常重要的，为什么？佛家的理念是在众生平等前提下，认为一切生命都值得尊重。中国人也提出了这个理念，叫做“上天有好生之德”，但是没有把它落在行为上。这也没问题，为什么？在世间想要取得所有人的认同，首先要以人为本。但对于真正追求生命的人来说，他关怀的是所有众生，慈悲心覆盖的范围不同。

不杀人是人类起码应该遵循的。但是很多有生命情怀和爱心的人觉得这个要求太低了。现在有很多人养宠物，他对宠物的情感比对自己还要重。同时，总有一些人喜欢打破规则。前两天，有一个人把一条狗给活活地煮死。这到底有没有违背人性？这难道是一个人应该做的吗？可是法律没有办法治他。我们不必恨那个人，因为他有无明，我们自己也有无明。他的无明比较明显，但可能我们在别的事情上面的无明，比他有过之而无不及。

佛教讲，我们的行为应该有一个标准，这个标准就是戒。戒是自觉地遵守，法律是被动地要求。没有人愿意被要求。当一个人追求生命的真实的时候，他首先缘一切境界。这个境界是什么呢？他对生命的正见。如果正见没有成为生命的源泉，戒也是一个教条的规定。正因为有正见，才会觉得所有的生命都应该得到尊重，所有情怀都应该得到释放，所有生命的美好都应该去开发。

可能有些生命体看似卑微，但是它也代表了真理。基于对真理的关怀，而非情感的冲动，我们应当尊重它。这种认知是从平等的真理中流淌出来的，所以佛教的戒叫做无漏。戒的无漏，体现的是一种理性，而非感性。感性的事情很难落实。佛教说不杀生，不仅仅是因为我们喜欢狗就不杀狗，而是一切生命都不应该被杀。这是从平等的真理中流露出来的自觉，是对生命最高的认同和最宽容的理解。

人人都可以认识到这个理，可以用此知见的支撑，改掉自己的错误行为，让生命得到提升，这是佛法的伟大。

圣人说的法都不同，仁义礼智信是一种很感性的概念，就像口号一样，不容易找到具体的下手处。相比而言，佛教非常聚焦地提出“戒”的理念。正如不杀生戒，可以缘一切众生，让我们的慈悲心来开发我们的觉悟。我们可以自己抉择去不去受持，一切取决于我们想不想拥有慈悲的、觉醒的未来。

这是一种启发性的教育，像父母对孩子的教育一样。我们给他说一个真相就够了，他的生命需要自己去抉择。一个人不能代替另外一个人的觉悟，这是佛教为什么这么宽容，为什么不愿意过多地说一些话去要求众生的原因。佛教把每一个众生都看成佛。试问在我们的人生中，我们曾经得到过这种认知吗？我们曾经得到过这样的尊重吗？我们对自己又有尊重吗？

佛教提出的戒定慧，不同于教条的东西。当我们能履行戒的精神，心就定下来了。正如当我们缘一切众生，充满了慈悲心，我们的心会定，会非常优雅，非常从容，非常负责任，非常敬畏。这种敬畏是一种生命的庄严，而非生命的恐惧。

戒有身戒，口戒，意戒，凡夫首先要从身戒上去学。我们在行为上做到不杀生，仅仅这一条认知就可以开启我们的智慧，让我们此生都能心安，安安心心地过日子，这是戒的功德。我们有这份持戒的心念，所有天上飞的、地上爬的、水里游的，走到我们的面前，都会受到我们外相的鼓舞，它见到我们是欢喜的，甚至一股凉风、一个树叶，都和我们的生命同频共振。我们的外相因为善念而与众不同。这是生命深层的生机和力量，是一种光明和从容，是生命的境界，而非概念。此时，我们就是自己生命的艺术家，真正地住在自己的情怀当中。我们的生命每天都在升级，甚至睡着都能笑醒。

所以，佛教的修行是很快乐的，没有任何教条的东西，完全是一边体验，一边深化，一边缓和自己严酷的内心和对自我的惩罚，一边优化提升我们的福报，改善我们的人际关系。当我们的身清净的时候，我们说出来的话就没有废话，如口吐莲花。

佛陀有四十颗牙齿，这种庄严相是他的功德所感召的。佛陀从不说废话，不撒谎，所以他的牙齿紧密，白如玉，坚如铁，晶莹灿烂。佛陀没有说这是他的境界，而是说所有生命都具备美好和庄严，这就是佛。佛陀没有绑架任何人——没有用道德绑架，没有用知见绑架，只是分享真实的状况。佛陀尊重所有人，尊重所有人的选择。佛陀的意当中流露出的完全是智慧和慈悲，不流露时是光明，一流露就是慈悲。

因为戒定慧的功德，佛陀圆寂以后，色身烧出来的都是舍利子。舍利子是与佛法真理相应的色法，它代表了佛陀的生命没有杂质，清净无染。由佛陀的口所说的法，都被结集成经典。这些经典成为他时时刻刻与我们进行交流的一个渠道，所以佛陀的口是常住的。佛陀的经典常住，他以愿力加持这些生命的分享，所以他的意如金刚不动，永远住于正见。

第五节　每天参一参

佛性这种清净庄严的生命体，每个人都具足。佛陀通过无漏的善法，以光明和生机超越了我们凡夫。

我们生命中全是概念和猜测。当我们下了一个断语的时候，就入了自我的陷阱。因为我们对生命没有佛陀那种真实的感受，所有评判都是隔靴搔痒，都是用一些知见去绑架别人，要求别人。因为自我是有排他性的，当自我认同这个观点，必然排挤不同的观点。所以我们很难和亲人、朋友融合，很难和我们的事业融合，很难和我们的生命融合，我们也没办法尊重它。如果我们的知见落在一个点，就完全没办法避免。我们都知道那样不好，却只是想从现象上避免，结果还在造这样的因，那怎么能够避免呢？所以觉知的能力是很重要的。

唯明、唯知、唯觉是我们生命的本体，但我们没有用这个能力，一生都处于不知、不觉、不明不白的状态，怎么会有好结果呢？整个社会都在不知不觉中，哪里有前途呢？必然会出现战争、瘟疫、灾难、杀戮这些种种恶性的循环。在生命的体验上，我们中国的圣贤可以说是铆足了劲儿，饱含生命的情怀，把对子孙的祝福发挥到极致。

能做到仁义礼智信的人，需要我们管理吗？做不到仁义礼智信的人，能听从我们的管理吗？那么这个世界的希望到底在哪里？人们说的和做的经常是矛盾的，也想解决问题，但是往往用原子弹来恐吓，这是好因吗？人类没办法，也知道这样不好，这样的管理经常会失控。我们什么时候才能够控制，才能够谈到管理呢？这个问题是水涨船高，一直没有解决。因为我们认不清，所以拎不住，我们的方法都是在向着相反的方向去。大到宇宙规律，小到一个念头的因果，都是这样。

事物再复杂，都遵循因果定律，让我们有迹可循。对于这些外在信息，我们如何判断它的本体，而不是看见这个信息，就好像斗牛一样，铆足了劲儿去追那块红布呢？我们人类已经活在这种条件反射中了。当我们在知见上立得住的时候，外在的一切缘都没有办法主宰我们的因，我们的因就回归到生命的本体了。因此知见很重要，戒定慧都是知见的产物。

佛教，好像很复杂，实际上它最简单。佛教离我们人生很远吗？念念从法性来，念念又回归到法性。对于法性，佛法在解读它的理，而我们活在它的事和表象中。我们没有用我们的智能，我们的智能是潜伏的。

世间大事比起究竟的真理来说，都是闲事，没什么大不了的事。而我们所认为的很多人生大事，都是在制造问题，根本没有为我们的人生带来一点儿希望、关怀和生机。真正伤害我们的正是我们自己的知见。我们是想站在更高远的生命体上来看待自己的生命，还是想站在我们念头的杂染上面去经营人生呢？这就是觉与不觉之间的抉择。

觉是对真实体验的认同。鉴古知今，我们这一代人会发展出新的实践方法。实践的方法有这个时代的使命，但理是不可能被超越的。我们要找到这个时代人迷惑的地方，这是我们自己的希望所在，也是我们对家人、对这个时代的回馈和祝福。时空是相对的，但缘起是不重复的。看到这个时代的问题是什么，我们就用理去格清它，再给出合理的建议，那么我们的生命就可以在这个时代优化、升级，我们也一定会胸有成竹地得到完善、提升。

关于知见和缘起，我给大家布置点儿功课。有六个话题，大家参一参。这个世界到底是空的，还是有的？是非空非有，还是即空即有？我们的生命本体到底是什么？生命的现象是缘起，又是怎么来的？我们把这六个问题每天参一参，老了以后不会得老年痴呆，我们每天都会对生命有所期待，有所发现，有所敬畏，有所情怀。这是在现实世界中，用佛法的理念去解读我们自身，解读这个社会，创造我们的未来。

佛教修行实际上是修弟子的一种生活方式，也是我们的一种心理轨迹，也是我们未来成就的助缘。命运在我手，命自我立，这一切都能够成立，我们想要什么，就从这里面拎出什么，它最终就是什么。