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第八章　被动与主动

第一节　人为什么会迷惑

坚固的自我，借助妄想、执著、分别，让过往事物在我们的种子库里留下了深刻的印记。这些印记变成一个轨道，这个轨道通往我们的未来……过去的念头影响着今生，也决定未来走向。而在被动的命运中，我们真的很难去分辨出世的方向到底在哪里，因为出世的方向对我们而言非常玄妙，为什么？因为我们过去的生命中没有这类种子。所以，如果我们要做生命的顶层设计，我们就需要对照过去的成功与失败，而非陶醉于那些大家自以为究竟的、彻底的、阶段性的目标，这样我们才能够真正清醒过来。

真正的从佛教来讲，华严海会也是我们这一念心。我们的这一念心好像折射的是一个念头，但它实际上是一个无量的大海。在这个无量无边的大海里有着无穷无尽的龙鳖鱼虾，或者说万事万物的种子。这些种子有时候真的很狰狞。而我们的念头可以说只是一个开口，我们海底这些“狰狞的面目”，可能会在某个时空因缘成熟，然后出现在我们的命运中。当命运中出现这些不可理喻、不可理解、不可掌控的种种考验时，这些狰狞的种子本来是可以通过因缘的显现，从我们的生命当中被排除掉的。可是在那个当下，我们都是以抱怨、新的执著，给这些境遇又增加惯性的力量，结果它再一次沉入海底。我们的人生变成了一场不间断的演习，不断地从一个坑里出来又掉进另一个坑，不断地延续着轮回的业力。

为什么在简简单单的现象背后，我们那么无力，那么脆弱？因为它树大根深。我们的生命在这种前世今生的链接当中，真的很迷茫。就像一个迷路的人，永远围绕着自我的影子，不断地长征，或者说不断地走回头路，绕圈子，这是和生命在开玩笑。

在等流的业力因缘中，心一直被动地处于烦恼的状态。我们可以回过头来观察此生，从我们知道一些事情开始，实际上我们即在追逐。当我们追逐的时候，整个外境都在配合我们追逐，这个境非常的广大，不可思议。这个广大不可思议的境，就是心境。现象当中都是心的境界，这让我们感觉到人生很丰富，很丰满，但是我们却没有认识到这些都是让我们不断沉沦的原因。我们没有经历过，有好奇心，而这个好奇心也可以说是我执的一种表现。人对未知有很大的好奇，这也可以解释人类为什么有那么多的发明创造，因为人想去摄持境界，或者说想去解决一些问题。

我们可以看看对物质世界的开发，无论是娱乐性的，还是现实性的。比如原子弹，原子弹是什么？从另外一个角度来看，它是物质，本来就具有的一种能量。当人类了解这种能量的规律时，把这种能量加以构造，让它展现出来。所以，人出于现实需要造出原子弹，在心和境之间，或者心和物之间，人以为自己可以管控物，但实际上物是无情的，它是管控不了的。当然，人认为自己可以管控，对不对呢？是对的。在和平年代一切有秩序的前提下，人和它的链接是可控的。但是人忘了一个很简单的问题，管控者本身会出现问题，整个社会也有失去秩序的时候。在这两种情况之下，原子弹就成为了我们以妄想、执著所造，反过来又限制我们生命的一种东西。

《华严经》中谈到了生命的三原点：自证觉世界、器世界以及眷属世界，它能够解释一切生命的起源。人类的认知是一个独立的存在；物质世界叫做器世间，也是一个独立的存在；物质和认知之间有链接，这个链接是我们所说的时空隧道。人类的认知能力，以及物质世界不可思议的缘起力，二者会不断地通过眷属世界发生作用。所以，一个念头当中就涵盖着这三种世界，一个时空当中也涵盖着这三种世界，一个生命也涵盖着这三种世界。这三种世界实际上是一种混合的状态。

混合的状态叫做“和合相”，“和合相”是现在人所说的没有纯粹的物质。在器世界，是否有一个纯粹的物质呢？没有。器世界我们可以认为是物质世界，比如这朵花，它难道只是一个物质吗？有首歌叫《花儿为什么这样红》，从这首歌我们就可以明白花儿不是我们单纯感受到的物质世界。因为在眷属世界，它一直存在，我们现在这个眷属世界是我们生命的主体。这个眷属世界是一个平台，会不断地接收到来自意志的无量信息，也会接收到物质世界的无尽创造，所以很复杂。在自然的存在当中，所有元素都是混合相。

古人非常聪明，把我们现在的世界叫做后天的世界。后天的世界就意味着这是一个变化的世界，一个由三种世界混合而成的世界。它的信息比较庞杂，这也可以解释我们人类为什么不了解生命，为什么难以摆脱自我。因为我们所有的自我和境都是严丝合缝的存在，我们的心和境是混合的，因此很难分清楚心和境的差别。

心和境交织一起，我们可能认为它是一念心，但是佛教中又说“一念三千”，“三千”是什么呢？三千种世间。用现在的话来讲，是一念具足无量的空间。无量的人事物，它们都在和我们产生链接，都在影响我们。这个念头，它可不是那么简单，它比我们所认为的一切事物都要复杂，一切事物就是和合相。现在科学能够把和合相稍微剥离，让器世界存在的能量得到少分的释放，它的力量就像原子弹一样的广大而不可思议。

这种力量，我们说它是生机。生机是区别于它的作用，区别于它的相，它不是一个没有作用的生命体。就比如我们说一朵花里面有生机，这个生机是它的一种眷属世界。它能衍生出很多问题，绝非是我们用器世界的思维以一个单调的契入点，就能理解花儿为什么这么红。我们认为它红，这只是我们解读它的一种方式，我们完全没有了解到它的世界的复杂性，以及它的世界和我们主观世界的联动性，这是事物的复杂性。

事物很复杂，所产生的结果就是迷。迷是一个共相，迷叫做什么？实际上就叫做“惑”，迷惑。当下我们的每一个念头都是迷的，但是我们不知道。这个迷惑可不是独立的存在，它和时间、空间会发生关系，所以惑、业、苦是一个不断延续的时间轴。我们看不到自己在迷，当然也不知道自己有惑，也不知道我们每个人有命运的业力。这是迷惑得多了，和时间联系得多了，就产生一个动向、一种业力，我们每个人的命运就是业。

第二节　被动接受与主动抉择

我们生命的背后有业在支配，这个业让我们投胎，让我们成为男人或者女人，这个业决定我们的智力、我们的容貌、我们的一生……业和业之间还有联系，比如我们会碰到什么样的人、什么样的事。中国的传统文化已经解读了这个规律。比如用八卦的原理，可以知道业的时间轴和相是什么，能够知道外在的业的轨道，也就是我们的六十花甲，三元甲子，一百八十年，乃至于可以推出三大阿僧祇劫的不重复性、循环性。

从业当中，可以观察到我们外在和内在发生的联系。每个人的属相是过去世的一个惑显现在今世的一个端口。这个端口是起点，我们带着起点的标识，终点也要回到这里，我们一定有着与这个业相匹配的因缘。中国人已经把它研究得很透彻了，而且把那个链接解释得很清楚。所以属相又称作“肖相”，“肖”是肖像，意为我们属于这一类等流的结果。就我们的业来说，由于我们造惑的时候有相对性，所以由惑所感的业也有独特性，这个独特性是在共相的背后，属于我们的自相，是我们在共业中的别业。

共业是我们现在共同遇到的时代因缘；别业是作为我们生命体的独一无二的特征，比如我们的长相、个人的福报，这些与个人命运相关的业。共业都是集体的贪瞋痴所感的，别业是每个人造业的程度不同，选择不同。比如，我们选择了贪，他选择了瞋。这个时空非常神奇，它会在共业的前提下，按照时间轴，根据我们的惑，编出我们的程序。我们的程序和他的程序虽然互相影响，但就好像两个星球围绕着太阳转，大家在一个同心圆当中运作，各有各的轨道，不相混杂。这是诸法皆有自性，我们有我们的命，谁都代替不了。

从共相来讲，所有有漏业的显现以苦为总相。苦的别相是什么呢？八苦或者三苦。八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。可能有些人对这些苦体会不深，因为人生经历有限，但是不管什么样的人都会遇到生老病死。有句话说“未造生，先造死”，生是偶然，死却是必然。每个人都会生老病死，却不一定都有怨憎会、爱别离。这个说不准，这种苦不属于器世界。在器世界中，每个别业的程度深浅不同，那么我们就不能够判断这个人会不会受怨憎会、爱别离之苦。或许从现象上受了，但是每个人心力不同，心可以很强大，所以感受就不同。有些人看似心情一直都很好，他没有感受到苦，难道这也叫做苦吗？这叫做行苦，行苦是种变化之苦。因为变化，所以不可控制。

人都有记忆，比如，我们年少时离开了亲人去闯荡，充满自信，充满动力，可能当时心情很好，但是当我们到了晚年，会受记忆之苦。我们会想起曾经经历过的一个个美好的刹那，就算我们的身体和心态再强大，也很难拯救自己从那个苦中出离。所以，苦不一定是当下的感受，从一种普遍性去谈，它是生命内在必然会发生的一种悬崖式的坍塌。这是佛说法的原因，他说的是一种普遍的规律。只要我们有心，就一定会感受到苦，并不是我们当下的感受很好，就能够遮盖苦的本质。

佛陀谈的苦是一种境界，而非感受，这种变化才是人生真正无法操纵的。如果我们觉得这个变化还不至于出现问题，但是它的不可掌控性很可怕。我们的未来会是一个被动的生命。命运的黑手就像拿着一把刀，我们如同案上的肉，任人宰割。这么说好像有点儿残忍，但真相如此。如果我们用智慧去观察，会发现这个生命当中的黑手，实际上是自己的心造成的。这是佛法揭示的真相，这个真相是实相，实相即真理，而非现象。

我们想一想，在我们的百年人生中，自己的念头每天都在现象里面打转转，怎么可能不迷惑？怎么可能不造业？怎么可能不受苦？我们在当下受着过去的苦，由于迷惑，又在当下培养着未来的业。佛法当中有一个共同的愿望，叫做“不受后有”。当修行人知道这些生命轮转的真相时，希望能够“不受后有”，不再期盼我的未来会怎么样。他知道未来是空无自性的，是没有本质的，是一个幻觉。当我们发现一切是幻觉的时候，就有可能恢复醒觉。

如何恢复醒觉？这是关于我们生命的顶层设计。生命的顶层设计要遵循三个原则，这三个原则是：第一个，诸法的缘起性；第二个，我的愿力——我对生命的愿景；第三个，对资源的运用。我们通过前面的学习，大概知道生命可以被动接受过去业力的延续，也可以主动赋予它新的生机。然后我们聚焦，我们想要一个如我所愿的、不受后有的、非常完善的未来，这就是我们对自己生命的愿景，这是主动的生命抉择。

为什么要主动地抉择？因为我们过去一直都在迷惑当中，被动地接受命运的安排。我相信每个人都不愿意被动地接受命运的安排，每个人实际上都有自己不满足的地方，但也没有办法。所以，我们现在提供出来一个愿景，这个愿景来源于成功人士的资源共享。哪些成功人士呢？古往今来很多成败都可以让我们借鉴到经验，而其中佛教修行成功的人士——佛陀给出来的方案，我们把它视作资源的共享，并加以运用。

如果想实现我们的愿景，获得主动的生命，我们一定要学会合理运用我们的资源，它代表着成功的可能性，也代表了效率。在佛法当中，把运用资源这个问题讲的有点儿宗教化，叫做“诸佛加持力”。诸佛的加持力，是一种力量，这个加持力是指佛成功的经验和个案，可以为我们的生命带来借鉴和影响。因为佛成功了，所以我们的成功是指日可待的。因此，我们把诸佛加持力——其成功的经验和个案看作资源。此外，佛陀的成功都是遵循着缘起的自然法则，不违背时空的自然法则。一切事物的产生、延续、发展、消亡，都是因缘生，因缘灭，缘起性空。所以佛陀说缘起是无我的，每个人都要遵守这个规律。

比如，我们要遵守世间的法律，法律是大家生命的共识，这个共识有其科学性。所谓诸法缘起，是指一切事物都是条件下的存在，是因缘和合而成。条件不具备时，它可以被打破，但是条件具足时，我们也要遵循。对于诸法是从哪里来的，人类一直在探索这个问题。有些宗教解释，诸法是神造的，这种神造说与诸法因缘说明显是不同的。除此之外还有种种说法，基本上错误的多，它的不合理是可以通过我们人类的智慧分析得到的。为什么不合理，人类还能够信服呢？因为人类有惑，迷在现象当中，对很多现象不能够解释，所以人云亦云，实际上是认知的错误；而佛陀能成功，因为他是从缘起上认知一切事物。这种认知是科学的，它客观、合理、公正，能够指导我们佛弟子的人生，能够纠正我们感性的、颠倒的见解。

“诸法因缘生，诸法因缘灭”，有生就有灭，其中“因”是主要的条件，“缘” 可以叫做辅助的条件。有了这两个条件，就必然会产生一个结果。

缘起法实际上是对因、缘、果的认知。我们的认知，实际上都停在“果”这个层面。我们不知道造成这个“果”是什么样的“缘”，也没看到是什么样的“因”，所以一直在“果”上迷惑。

“果”实际上是一个现象。比如西红柿，西红柿在人类历史上出现得都比较晚，开始人类认为西红柿是不能吃的，怀疑它有毒。后来有一个人大胆地把它吃了，他带着必死的决心，结果吃了以后没有死，还觉得很香，这个时候产生了一个经验，同时产生了一个认知，认定这就是“果”。而我们没有吃这个“果”之前，我们不知道它的缘和因是什么。

如果中国没有西红柿这个物种，有人趁我们睡着的时候，在我们床头放了一个西红柿，我们眼睛一睁开，“怎么会有一个红色的珠果出现在我的床头？”我们会产生很多迷惑：首先，因为我们没有看见是谁放的，会认为可能是神拿给我们的；第二，可能神要带我们去天堂；如果我们心存善念的话，会觉得神在成就我们；如果我们认为它是毒药，可能会怀疑仇人要害我们……一个现象背后，我们可以有无量的猜测，而这无量的猜测当中，我们猜到的都是假象。

为什么猜不到真相？因为我们看不到缘，也看不到因，没看到这个西红柿是从一个矮小的、说树不是树的植物上生出来的。比如，今天我们吃了西红柿，然后第二天，有人给我们拿了一个西红柿的种子，说，你把它种下去，几个月之后会长出来一棵树，这个树会结什么果，这个果什么颜色，什么味道……虽然我们昨天吃了西红柿，但是因为这个果还没有被人普遍认知，没有被命名，我们的头脑里没有西红柿的概念，我们不会认为这个种子和我们昨天吃的果之间是等流的，我们肯定不知道。

第三节　生命的起点

通过对因、缘、果的分析，我们对生命到底认知多少呢？我们只知道自己的境界，对事物的判断是由自己的习气和成见决定的，但别人可能会有完全相反的决定，所以一切都是相对的。我们认为好的事情，别人认为是不好的，这叫做“见”。每个人对事物的认知都是颠倒的见、自我的见，而佛法给我们提供的是什么？普遍的、科学的见，所以叫做正见。这个世界有无量无边的邪见、颠倒见、自我见、戒禁取见、恶见，却鲜有正见。

我们看看要想获得一个正见，概率是多么的稀罕。“诸法因缘生”这句话，看似很简单，却一点儿也不简单。这个“因缘说”，只能是佛说。因为佛陀了解诸法的生命三原点(即自证觉世界、器世界以及眷属世界)如何成为一个因，如何成为一个缘，也了解精神世界和物质世界在什么时候成为混合相，在什么时候成为独立相，在什么时候又成为延续相。混合、独立、延续，对任何一个相解读不清晰，都会造成迷惑。

佛陀从宏观的角度说，人类的烦恼来源于贪、瞋、痴，它们是器世界物质的不平衡对心理世界造成的影响。为了解释这个问题，佛陀对宇宙万事万物的规律进行了总结，化繁为简。比如，物质由地、水、火、风四种元素组成。其中，火朝上，水润下，水与贪烦恼相应，火与瞋烦恼相应。所以，一个人发火了，实际上是瞋心显现了。瞋心显现是因为器世界的火大，砰一下上头了。正常情况下，我们体内四大平衡，当这个平衡被打破的时候，某一种元素向一边倒，要么偏水性，要么偏火性，要么是散乱的风相，要么是坚固的愚痴，很执著，这是地大。

当我们不知道身体和思想的差别，有了自我的遮盖以后，我们对自己身体的认知是不够的。所以我们会说：“我怎么了？”不会想到是自己身体里的四大不平衡了。地大不平衡，我们会感到身体很沉重；火大不平衡，我们会感到很燥热，火气很大，容易发脾气；风大一出来，我们的心很容易散乱，就像野马一样，拽都拽不住，就像风一样，不可系缚。

如果我们想修行禅定，就要学习通过四大平衡让心静下来的学问。当我们明白心和物是有关系的，生理可以影响心理，我们能够如实地看到这个身体，看到现前这个身体实际上是一种现象的现前，是一种果。我们也可以进一步挖掘，在这个果的精神层面，到底是什么样的惑、业、苦，铸造了它内在的灵魂。是什么样的灵魂，配比出这副身体，形成了我们不共的基因。这个不共的基因决定了我们此生不同的遭遇、不同的长相，甚至决定了我们不同的思想和感受。

当我们按照因缘观去看的时候，我们的心会安，这个事情无论如何变化，我们大概会知道它未来是什么样的结果。这个时候，我们已经开始用正见整理身心的混乱了。修行是什么？客观地认知，客观地评价，用客观真实的理念去重组我们的认知。当我们在正确的认知下，解读所有生命现象的时候，我们一定是用正见进行对生命的穿越和重组，这是修行。修行是一门科学，它遵循的是正见，它参的是正见的缘。现实世界当中，很少有人能走到因，都是在缘当中。一个事物的出现，受无量条件的影响。

人为什么会产生抱怨？没有正见，没有客观地自我评价。举个例子，我们本来没福报，也知道自己没福报，我们去竞争一个职业的时候，表面上看似在竞争，实际是在比拼正见，比拼人力资源，比拼一个人的福报。我们觉得自己很好，但世界上每个人都觉得自己很好，是独一无二的，事实也如此。而机会只能给一个人，所以我们没有得到这个职位。我们会觉得是他人障了我们的道，看不到他只是一个缘，而在这个缘的背后是我们的生命储备。

我们生生世世的生命储备，决定了帮我们的人有多少，也决定了我们的磁场、能力。也许人是有偏心的，但是真正想要拿起来一个工作，也是需要能力的，这个忙谁都帮不上。就算给我们一个位置，我们的能力也不一定够用。我们只是抱怨别人抢了我们的职位，不会想到就算给我们这个位置，我们也有可能搞不定。就算我们有福报，但有很多比我们有福报的人，对于结果来说，我们不是最合适的。一个结果的产生是很多缘的显现。我们如果不能客观地自我评价，就只能抱怨。

如果我们能客观地自我评价，通过无量的缘，我们能够知道自己是谁，大概能够知道我们可以成就什么。实际上人要通过正见，剥离掉缘，客观地评估，看看我们是谁，我们的愿景是什么？我们的资源是什么？我们的缘起又是什么？可能在这个事情上，我们没有得到，但我们可以通过这件事，看到更大的成果，我们应该在这上面努力，这是我们生生世世应该培养的。不同的思惟，决定了不同生命的起点。有的人总是用生存的眼睛去看这个世界，这样的起点太低。

中国过去有句俗语：灶火门上放风筝，起点太低。过去的厨房都是用灶烧柴火，它的地方很小，小到要我们弯下腰来烧火。我们却钻到厨房这个弹丸之地放风筝，岂不是起点太低了！我们的起点很低，生命的风筝根本放不起来，也不会有很大的成果。我们本可以以生命作为起点，拥有更广阔的天地，我们却只知道以生存来概括生命的全部。我们的心聚焦在哪里，命运就在哪里，起点是我们的命运和奋斗。

一个人，如果懂得因、缘、果，就可以扩充自己的生命，因为这是科学，是必然。若不知因、缘、果的正见，一生都活在猜测当中，永远也出不去“自我罩门”的范围。这就能够解释人虽拥有生命，却不能够获得大成就的原因。因为基于过去的培养，我们每个人一生的感受，都很难摆脱固有的机会。不能够创造机会，我们的生命就没有选择，没有选择就只能被动的，按照贪瞋痴的推动，不断地执著外境。我们也不知道一切法是因缘所生，对生命没有激情，就好像把自己放在一个模具里了，没有给自己的生命赋予生机，没有给生命成长的空间，那怎么会成长呢？这是人为什么不能够解放自己的原因，苦苦和自己钻牛角尖的原因。

自我是一个“模具”，佛教提出来的无我，是针对我们自我的执实分别而给的一味药。我们要想生命扩容，要想恢复生命的广大和空灵，就要对自我客观地分析和评价。自我可以通过很多因缘来显现，不管是妄想、执著、分别也罢，是境界也罢，它都是在动向中成就。所以，修行首先要静下来，这样我们的正见才会发生作用。它在我们的生命深层，会像免疫力扫描病毒一样理清生命的垃圾。正见是真理显现出来的光明，我们要用正见的光明，去照破生命的黑暗。

修行在一念之间就有可能打开我们的潜能。既然一念之间就可以，那么我们正确的认知为什么一直没有显现？是因为我们一直把自我认为是我，我们一直在猜测，一直在自我恐吓，一直背对着光明。所以，一定要调整生命的方向！

第四节　生命的故乡

《心经》中说“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。我们是以恐怖解读恐怖，头上安头，不知道恐怖是自我的幻相。我们不会在心无挂碍上去着力。心无挂碍，实际上是让我们回归到生命本来的主体上。当我们回归了以后，就像有了一双慧眼，看到了真实，因为我们具备看见这种真实的本质，我们的生命本来是清净而圆满的。这是佛陀在菩提树下的发现。

所以，我们要回归到生命的主体，用一双慧眼看得清清楚楚，明明白白。明明白白什么？缘。缘有无量，它是生命辅助性的因素，是我们生命的客尘。如果主人站对位置的话，客尘是没办法客夺主位的。我们现在是主人退休，主人跟着客人屁股后转，因此造成了生命的颠倒。

妄想、执著、分别，实际上都是生命当中出现的偶然现象。如果我们静下心来，生命本有的光明就能够照破这个缘当中的动向——种种投射的相、扩大的相、散乱的相、颠倒的相。这个时候，去掉了缘的影响，就能显现出因果的等流性。为什么呢？因为我们本来是佛，现在成佛是不假外求。而当我们迷在缘中，生命的光明被折射出青赤黄绿蓝种种杂色的时候，我们不知道哪个是自己。

自我，就像一个三棱镜，把我们生命的光明给分散了，分散到多个空间。它有可能分散在财色名食睡的某个空间，我们若在这里停留，生命就在现象中迷失了，也是在缘当中迷失了。所以我们要用正见去格它，用正见代替缘起的纷乱。佛陀说我们是佛，是因为他看到了，他给了我们一个方法，这个方法是正见和缘起。他看到一切生灭都是缘起性空，缘起性空决定了一切缘在我们生命当中会自我消融。缘消融在因里面，这个因是我们生命的故乡。

当我们回到生命的故乡，以自证觉的光明遍照，再照出这些缘，这些缘都听因的安排，生命的程序就恢复了。我们从此拥有了无穷无尽的生机，也拥有了无穷无尽的光明。虽然一切都还是动向，但是这个动向犹如春天的风，让我们很舒畅，它是匀速的，没有颠倒的过患。这时，我们再看我们的眷属世界，它是有生机，有光明的。在每一个因缘当中，我们的报身都是清净和庄严的，最重要的是充满快乐。同时我们可以用这份光明去抚慰他人，可以用我们的因缘，成为他人生命的灯塔。如果别人需要我们的话，我们的化身就会显现。

我们现在是站在自己生命的果位上，看到佛陀生命的本体以及自己与佛平等的本体，三点一线，借助佛陀的生命经验，回归到生命的故里。所以，佛陀是我们佛弟子的贵人，但不是主人。我们要明白，佛陀说法是来帮助佛弟子成佛的，而不是来代替佛弟子的生命。佛陀是佛弟子的贵人、佛弟子的老师。我们以科学、合理的自我思辨，检验了佛陀所说的是真实的，所以对他有信心。

佛陀叫做如来，如来的意思是真实。我们可以知道什么是真实，就好像我们知道当下到底是快乐的还是痛苦的，能够如实地根据这些生命的蛛丝马迹，就像破案一样，厘清生命，这是我们人生最有意义的事，这样的觉醒是最有价值的。佛法不是为了娱乐大家，佛法只是说了一个真相。我们要不要提升生命，是我们自己的事情。佛教作为一种资源，是我们凡夫在传承，我们所传承的思想是佛陀的，所传承的方法是佛陀的，我们只需要其中的世界观、价值观。

我们要理清楚自己生命的趋向，知道什么是最重要的，这就是我们的价值观。在这个纷乱的世界中，到底哪一个是我们自己的呢？自己要能拎得清，要聚焦一下，生命不要太散乱。当我们明白了人生是如此不堪，如此不圆满，想要追求圆满的时候，我们就有了一个真实的方向，这个方向就是价值观。价值观是建立在人生观上的抉择。如果我们能够为自己的生命找到真正合适的、正确的方向，能够合理地运用资源，那么我们就是一个真实的人、慈悲的人、智慧的人，一定有能力解决自己人生的问题。

如果我们很痛苦，很自我，很彷徨，我们不自己解决自己的人生问题，难道要等别人来解决吗？我们有资源，也有能力，用就行了。修行的过程是一个快乐的过程，我们不敢说修行的现象是快乐的，但修行的本质一定是快乐的。就好像现在天气很热，大家冲破重重障碍，放下手头工作来这里听法，就说明它还是有快乐的，如果没有快乐我们怎么舍得放下工作呢？

修行就是这样，可能从现象上来讲，我们需要选择，但是从真相上来说，我们很快乐。人最大的快乐在于睁开双眼，真真实实地看这个世界，那么我们就没白来这个世界一趟。如果我们来到这个世界，只知道自我欺骗，自我迷惑，那真是不如不来。因为我们这一趟来的代价太沉重，我们下一期的生命必然要比现在萎缩很多。生命就是这样，我们不珍惜它，不改变它，那么它一定会给我们一个不堪负重的大礼包。当我们背不动的时候，要怎么办？