内容简介

第四章　从有限到无限

第一节　心对身的影响

我们作为一个个体生命，在这个时代中，相比古代的资源缺乏，现在的资源实在太多，多得理不清。好像一个仓库里面放了太多东西，造成我们选择的困难。

佛法是为众生的生命选择做准备的。从这个角度来讲，佛法有两方面的作用：第一个，佛法是生命的理念；第二个，佛法是生命的实践。从实践的角度来看，信众都在修行佛法，只是看我们能不能够总结出来。但是我们总结出来的，是阶段性的人生目标，还是能为生命的提升做长期准备呢？

我们想要理解生命，确实是不容易的事情。人类社会是多元的，大概只有10%的人才能够达到对生命的把握，还有10%的人，他们守持的是生命的野蛮基因。也是我们平常说的，人有佛性，也有狼性。佛法是客观探讨佛性和狼性，它到底是怎么来的？这点很重要。

从生命的规律来讲，十二因缘说得很清楚，因为有无明，所以我们的行为就会失控。随着行为不断地累积，我们的认知又会加深我们的惑业。当我们的认知以感受为主的时候，我们对感受的执著就会越来越重，向外探求得越来越多。当我们不断地向外探求的时候，我们的眼耳鼻舌身意就会越来越退化，甚至退化的速度会很快。所以对色声香味触法的执著，会让人的灵性越来越萎缩。

随着科学的发展，人类发现人的大脑中有一种松果体，相当于人的第三只眼睛，但是人的这个功能已经退化了。为什么退化了呢？因为人眼睛看到的都是现象，图像不断地刺激眼识，所以我们现在已经进入到图像世界了。图像都是一个刹那一个刹那的，变化很快，让人没有思考的空间。思考的空间实际上是消化和吸取的过程。就像我们很饥饿，吃了一个食物，但是我们内在的脾胃不能够把这个食物消化、吸收。现在，我们大脑的功能退化了，它对生命完整的感受已经很粗糙了，只是选择性地接收能让自己感兴趣的东西，维持大脑皮层的兴奋。因此，我们生命深层的一些东西不能被发动，一直在萎缩，所以我们的身和心，慢慢地处于一种分离的状态。

我们人是以肉身为基本出发点，佛教将肉身称作色法。色法对于生命甚深本源的感受和接收能力，会随着贪著越来越弱。佛经上说，人类最初是从光音天来的。什么叫做光音天呢？那是一个空间，那里的生命很灵动。灵动的状态就像光和声音一样美妙、柔软。最初，他们突然和外界发生了链接，偶尔做了一趟旅行。在这趟旅行当中，他们路过地球这个村庄，对这里的事物产生了好奇，这是无明。出于好奇心，他们想在这里看一看风景。在这个过程当中，他要用眼睛去观察外境，用嘴巴去品尝食物，随着和这个世界的链接越来越多，他们的色身就越来越沉重，生命失去了在光音天的灵动性。

物质的磁场是有两面性的，即是阴和阳。阴指的是智，阳指的是气。在身心和物质不断地链接过程中，体内产生了两种物质，分为阴和阳。相当于摩擦生电一样，正电子和负电子。光音天的众生最开始身体很轻柔，身体受心念的指挥，心念一动就可以自由远行。到了地球以后，因为贪食，他们的身体慢慢地就不灵动了。

《阿含经》中说，心的速度大概是物质反应速度的十四倍。这点我们现在也能体会到，比如，突然有一个概念或者一个强烈的刺激，我们心念一动，这时候身体会产生一些感受，这个感受有可能是舒服的感受，也可能是非常难受的感受。如果是难受的感受，我们就有了生气的因缘。当我们生起不舒服的心念以后，身体会发生化学反应，制造出一种生气的聚集状态。它是一种能量的扭曲，这种色法的产生与不舒服的心念之间，有十四倍的距离。所以身和心是两个事物。

有时候，世间一些简单的快乐是不需要理由的。比如，我们见到一个好久没见的亲戚朋友，会很高兴。实际上，这种快乐的产生是由心到身，由精神到物质。有一种开心，中国人叫手舞足蹈，心很高兴的时候，身体也在发生一些改变。同样的，当我们生病的时候，心情就会很沮丧，或者我们并不知道这个病会好，很悲观的时候，这个病确实就会在心的指挥下，很难好转。

第二节　生命的复杂性

我们的生命是动态的，在不断地发生聚和散。这种散，是自然界的必然性。而聚，我们给它一个什么样的理念，它就会朝着这个理念去聚集，所以这个理很重要。聚散都是现象，但现象的背后有着本质的设计蓝图。

从现象上看，历史都是按照不同人的意志——他所执著的感受在展现。甚至五千年的历史中，从三皇五帝，一直到秦始皇、汉武帝，再到明清，后人大部分都是按照前人的设计在走。比如我们前面谈到的隋朝，隋朝可以说是真正靠人主宰的一个朝代，是在古人文明的蓝图基础上，做了一个设计的图样，整个社会都在所设计的轨道上运转。

对于三教的定位，对于社会的有机组织，对于政治文化、各种规章制度的建立，隋文帝可以说是一个设计者。但是我们会看到，在起起伏伏的历史长河中，几乎每三百年就会有一个劫难。作为古人，很难去扭转。当社会被启动了以后，它一定是按照一条过去已经走过的路往前走，很难有一个历史巨人，能够让这个历史的车轮停下来，再给它重新建一个轨道。一切事物都是在潜移默化当中，从细微的改变当中可以产生大的不同和选择。换一句话来讲，野蛮或者文明的设计，都是在中间运转的过程中同时并作。

佛门里有一部经叫做《地藏菩萨十轮经》，地藏菩萨把有关人类的变化，说得很形象。其中说到，人和社会都是多维的、动态的，在每一个当下有十个轮子在转，就好像时间和空间一样。比如时间分为年月日时，四种单位同时在转。

这点大家应该都有过切身的体会。如果以秒来说，现在是秒，以年来说是年，但是秒结束了，年没有结束，月没有结束，今天的日子没有结束。或者今天的日子结束了，但这个月没有结束。所以等到一年结束的时候，这四个单位时间，也就是四个轮子，才都回到了起点。所以年在等待月，月在等待日，日在等待时，这是生命多元性的存在。

实际上，我们用这四个轮子，大概就能够做到为现实生活服务。而我们要知道，时间不可能被我们的概念或者约定所局限，为什么呢？因为时间是一个宇宙存在，从我们的认知来说，我们要取时间为我们所用。这就牵扯到了设计，如果没有时间的年、月、日、时的分别，我们人类就会陷入混乱。我们可能认为人类在按照精神世界来运作，但是我们忽略了，我们主观的心实际上是按照时间这个无情的单位在流转。所以这就牵涉到了生命的复杂性。

在我们生命的深层，单单一个时间单位，都会对我们产生很大的影响。比如，海水涨潮了，到了夏天温度很高了，我们的心情也会随之起伏。这叫做什么？世间。世间是一个范围，我们的生命在不同的存在范围内，都有合理性。就好像我们的文明或者野蛮，都是存在的。我们所认为的先进的、人性的，都是在一定条件下的存在。但对于宇宙来说，它没有这个分别，没有这个安立。

地藏菩萨说每一个当下有十个轮子在转，恐怕还不只十个，十只是一个循环，它代表了各种现象的对立和统一。比如在空间当中，所有的星球对于地球都有一个吸引力，它们对地球上存在的一切事物都有一定的磁场。我们的心是一个接收器，在物质的层面，会和万事万物发生感应，这种感应，就好像地水火风的互相促进和开发，继而有了生命的诞生。

一个生命的诞生，是一个伟大的过程。一个小小的受精卵，经过怀胎十月，就会成长为一个新生命。新生命诞生以后，不管他吃不吃饭，睡不睡觉，或者处在什么样的情绪下，他身体的物质都在增长。他长到一定的年龄，比如说25岁，随着最后一个体征的产生，就进入到一个基本稳定的状态，就不再生长了。大概再过25年以后，他就基本上进入衰减状态。而这种衰减的速度因人而异，等到最后一个衰减结束，这期生命就完成了。人体的干细胞是在生命诞生之初带来的。所以，当最后一个干细胞分裂完成以后，它就没有本钱了，生命的死亡就会产生。生命诞生的那一刻，人的体内有一种酶，这种酶在有氧气吸入的时候处于抑制状态。当呼吸停止以后，这种酶就会激活，人的肉体会在这种酶的作用下分解。

所以宇宙很神奇，它对色法都有一个设计，这种设计是任何人不能逾越的。当年秦始皇想长生不老，想要成仙，肉身常驻，但是自然规律很无情，谁也没有办法。这个规律很玄妙，为什么人长到一定年龄就不长了呢？按说他还在吃东西，应该还能长。为什么头发、指甲还可以长？如果让我们设计一个我们认为最漂亮的、最圆满的生命模式，恐怕都想不到那么细。更重要的，我们想那么多，恐怕也没办法兑现。但是大自然真是很神奇！它能够造出苍蝇的复眼，使它看到的世界和我们人看到的不一样；它能够造出狗的眼睛，令狗能够在夜间看到东西，而我们人就不行，这真的非常不可思议！

第三节　一念心的无限可能

虽然我们人类的认知可以是无限的，一切都可以被认知，但是不代表我们的创造可以无限。在物质世界里面，可以说它有一个造物的模具。至于这个模具是谁设计的，我们很难知道。我们人类难以认知到我们的生命内在拥有旺盛的、无限的生命本体和作用。那么这就叫做“界”。“界”是一个空间，在不同的空间里面，有不同的生机展现，有不同的文明诞生，有不同的文明在时间中延续。“世”是一个时间单位，“界”是一个空间单位。

例如鸡蛋，它的界是它的蛋壳。蛋壳内的一个小世界，就代表了一种生机。这种生机，它可以和地水火风空同步互动，所以它是活的。生机中的活性成分，并不在物质的范围之内，如果说它在物质范围之内，那么精神体的诞生就没有来头，否则臭鸡蛋也可以孵出生命。所以在臭鸡蛋和好鸡蛋之间，我们发现了心的作用。

外在的世界，生机无限，它属于物质世界，时刻发生着变化。而内在的精神世界是物质变化速度的十六倍，由此我们可以看出精神世界的生机更加不可思议。我们人类一直在穿越历史，但所有的历史都无法重复，所有的时间和空间都是不重复的。在宇宙当中没有两个事物是完全一致的，就像每一片雪花的形状都是不一样的。我们人这一生有无量个念头，每一个念头的感受、本质都不同。就好像70亿人，面孔都不尽相同。很多人的认知是很机械的，如果从认知的定义来看，人是一个鼻子和两个眼睛，怎么能说彼此不同呢？这些都是非常微妙而不可思议。不可思议就意味着我们永远不能随意评价任何事物。那么圣人怎么做的呢？圣人，取其理。我们说道理、道理，道是我们走的路，理是指挥这条路的理念，明了这条路的尽头到底是什么。

来源于宇宙的规律，它是无始无终的；而来源于人类的历史的经验，都是阶段性的；来源于物质界的规律，我们说是有界的。一切存在，自从它诞生以后，都会在一个时间段里延续，那么什么时候会终结呢？这就取决于创造它的时候，是赋予它无限还是有限。在相对当中是有限的，在绝对当中是无限的。“绝对”可不可以被人认知呢？是可以的，绝对是“理”，相对是“事”，所有的“理”都是“事”背后看不见的、内在的设计理念。

凡是存在都叫做事相。事情不好看，因为事情是延续性的，但是一个物体很好看，为什么呢？物体都是有相的。这个相就像一个照片，我们拿某个熟人的照片一看，马上知道他叫什么名字，他的性格什么样，相是容易被认知的。但是认知事情，就很不容易，因为它有连贯性，所有的事情都有起因、发展、结束，但一般来说我们不容易察觉。这是人类所知有限的原因。

但是，所有的事情都遵循一个规律，就是相对，通过推理还是可以知道它产生的原因。所以，人对事物可以化繁成简。但是人对心就会动静两边，皆失其因。为什么呢？心是动的，物是静的，在动当中，我们认为它是不存在的。在中国，一些专注于研究宏观事物规律的人，他们会做一些社会发展的预测，就像很多国家都有智囊团一样。国与国之间的关系、社会的发展，他们都会去评估。这种评估完全是抽象的，很难说它就对，如果相信，可能就决定了未来的成败。所以，我们要用什么样的人生经验判断他给的结论是正确的呢？能够提出理念的人是参谋长，能够执行的人是当事者。当事者只有选择权，没有思考权，而参谋长只有参谋权，没有执行权。所有事物都有它的局限性。我们作为自己生命的执行者，我们对生命有什么样的深层体验，就决定了我们未来是成功还是失败。在这一点，可能说的比较复杂，但人生没有简单的事。为什么在相同的机遇下，有人把事业做成功了，有人把家庭搞和睦了，有人把身体搞健康了，但还有人在身体管理、心灵管理、企业、家庭管理方面，一败永败，做什么都不行。这种现象能让人思考，所以不要忽略一个简单的事情，人间没有简单事。

因此，我们人要培养我们的智能。小事物有大道理，大道理都能够运用得起来，这是生命的主动和主控，也是智慧。我们可以在海量的信息当中制定我们的规划。心，一念可以穿越历史，一念可以补漏我们的人生，一念可以让我们达到生命的圆满和自在。这一念，它唯明、唯知、唯觉。但是，在一念能够掌握，能够改善生命的可能性中，我们存在一个很重要的问题——如果我们的工具不准确，那么我们量出来的所有结果、看到的所有事物都是不准确的。这就像我们戴一个有色眼镜，看什么都和本质颜色有差别；如果我们把眼镜摘掉，所看到的一切世界才是真实的。

因此，无论我们是看自己的心，还是看一个事物，还是看历史，我们都能够从中吸取营养，成为丰富生命的源头。我们现在赋予生命什么，在未来生命就按我们所赋予的去兑现。所以，过去只能够总结，现在只能够学习，未来却可以被改变。我们要了解，无论我们现在是什么样的状态，我们的未来都是可以被改变的。可见，佛家不是宿命论。很多人活在宿命论里面，他有抱怨，却不知道生命的积极性在哪里。他不能够做自己生命的设计师，没有把生命的生机用起来，他不知道自己有生机，所以他的未来没有希望。

如果我们知道心唯明、唯知、唯觉，有无限的潜能可以开发，这样我们就有可能重塑、重组我们的生命。我们可以做自己生命的设计师，这是学佛或者学习的意义所在，也是我们要在小事物和大道理之间去探讨的原因。

第四节　赋予什么，就兑现什么

诸行无常。一切事物都是不可控的，变动不居的。我们看到的一切境界的感受，实际上都和自己的心有关系。而每个人的心是不同的，所以感知到的世界也不同，它一定是和我们的心相匹配。

但是，人类有共业，比如身高、肤色、五官、生活的环境……这都在人类思考的范围内，超越这个范围的都没办法了知。正如地球的大小，恰好够人折腾。人怎么折腾呢？人类发明的一切东西刚好尽了物性，我们可以到我们想去的地方。所以对地球来说，人类是主人，其他有精神的生命体，属于客位。比如蚂蚁只能在一个小地方活动，它不可能远涉重洋，因为这对它来说没有意义，但是对人类来说就可能是一个新的开端。人类的智能与其所涵盖的境界，基本上是匹配的。所以人类的历史可以被人类自己解读，但是不可以被别的东西解读，这是共业。我们人在地球上呼吸氧气，包括我们身体的每一个内在的生机，都是与外在相匹配的，这叫做“等流”。

佛法当中有一个概念叫做“等流果”，另外一个叫做“异熟果”。什么是“等流果”？当我们看到一个苹果，觉得它很美妙，想要一个苹果，这是我们的设计，然后根据自己的设计，又种了一个苹果出来，这两个苹果之间是“等流”的——我们要的东西是这样，它出来的也是这样。每个苹果可能重量不同，颜色不同，但基本都是一个把儿，形状差不多。

“异熟果”是什么呢？当一个人要苹果的时候，给他一个苹果的种子。从苹果的种子到结出新的苹果，这个过程叫做“异熟”，所得的苹果叫做“异熟果”。苹果的种子，生根发芽，最后形成了苹果树，有叶、有干、有枝、有花，这些对于苹果种子结出果实来说，都是必然的程序。虽然我们现在看到的是种子、根、花、叶，但这些都是“异”，变“异”而“熟”、“异”时而“熟”，最终成为一个苹果。所以，所有事物的产生，都是有因有果，因和果的特性是等流的，从因到果的过程是异熟的。

等流，实际上是我们的设计，我们现在怎么设计，最终出来的结果就会根据我们的设计图展现。而什么是异熟果？我们的设计，从形象上、特性上虽然是等流的，但从本质上的感受是不同的。经历了很多的过程和感受，最后才形成了一个结果，而这个结果，又在支撑下一个事物的诞生或者链接。

第五节　生存、生活、生命

当我们身处共业中，并且受种种现象的等流和异熟影响，我们的心必然有一个选择性的困难。这是我们在不同的人生阶段，所设立的人生目标经常与我们失之交臂的原因。我们觉得金钱可以给我们带来幸福，可另外一个异熟果出现了，我们的健康出了问题，健康无法用金钱换取。生命是多元的、多维的、多因的、多缘的、多果的，在这些果当中，我们不知道该选择哪一个。但是在我们的生命的那个当下，我们会认为它是我们生命的全部，所以当我们把全部的人生理念和精力往一个地方聚焦的时候，生命的天秤被打破了。打破了以后，我们就和宇宙断开了链接，就好像一个鸡蛋被从外打破了，生命的系统不能建立一样，我们变成了一个物——一个形而下的、有限的生命。本来我们可以拥有无限的生机，却兑现出来一个有漏的苦果。

我们这辈子得到人身，实际上是生生世世累积的结果。而这个结果让我们的生命上了一个轨道，进入了局限，以至于我们只能够用眼耳鼻舌身意去感知空间和时间，以及这个时代所认可的一切，我们进入了被动的生命程序。

大家可以想一下，我们哪一个人的生命不是被动的？我们主动计划过什么事情，我们主动的理想、主观的愿望有没有可能实现？在什么样的理念和方法下能够实现？生命是一个探索之旅，生命的本质有着无限的潜能和生机。在开发生命的过程中，我们每个人的起点不一样，我们选择的生命感受和理念也不一样，这注定了每个人开发生命的结果都不一样。所以我们会看到这世界之中，有人达到了生命的自在和解放，并且他可以将成熟的理念分享给他的家人，让他的家人也达到生命的完善，获得安乐。有吗？有，笑着离开人间的人虽然不多，但确实有。

人间是有奇迹的，有的人将生命接在真理层面，所以生生不息；有的人将生命接在一些特别局限的空间，所以路越走越窄。从这个角度分析，我们会发现，以生命为起点的人，大有人在；以生活为起点的人，大有人在；以生存的角度来经营人生的人，比比皆是。那么生存、生活和生命三者之间的本质差别在哪里呢？

很多人都是以生存的角度来看待他的世界和人生；很多人以追求生活内在的品质，来诠释他的人生，界定他的目标；那么还有一部分人，是以开发生命的无限潜能为他的观望点，这是一个要完全打破眼耳鼻舌身意的局限，才能够契入的生命话题。所以，一切的存在都是因为我们对生命的主观看法不同而存在。

古代人类有非常大的不安全感，这是人类的一个记忆，也是人类内心深层给自己留下的一个生命疑情。有些人，天一黑就很恐惧。这个恐惧来源于原初的记忆，什么样的痛苦记忆导致恐惧呢？是轮回中的信息残留。这种生命深层的不安，源于自我。当自我不断地扩大的时候，受到了大自然的反弹。大自然是无心的，我们赋予它什么，它就回报我们什么。所以，压力和阻力两个在交战的时候，有一次自我被伤害得比较深，产生了划痕，这个划痕就成为一个记忆，所以人的内心会惶恐不安。但是人怎么解读这种现象呢？最后给出的解决方案是什么呢？往往我们受到伤害后，会觉得是因为我们没有金钱，或者没有地位。人总是非常感性地理解事物。在潜意识的深层，对问题给出的答案，是一个短暂性的解决方案。这个短暂性的方案，是一种机械式的思维，也可以叫做条件反射，都是出于保护自我。而人不知道这个自我是自己赋予的，这是根本无明，在佛法当中叫做俱生我执。

俱生我执可以说是一般人的思维模式。就好像现代人用的手机，我们每天去指挥它的时候，背后实际上都有一个自我。自我指挥我们的大脑，大脑指挥手指，手指指挥手机，最后在手机中储存下信息残留。这一切都叫做因果，也叫做因缘。这种因缘有它的规律性，可以被人科学、合理地认知。而认知这个规律是为了重新恢复生命的弹性，这个过程也叫做“空盘”。我们每天给手机储存东西，最后空间没有了，那它必定会死机的。所以，我们现在要把它空盘，恢复它的生机。我们的生命不需要带着沉重的历史记忆，带着这些残留的信息，否则，生命会受到很多干扰，而这些干扰都是无厘头的。这些信息，它们存在哪里呢？存在我们心灵的深处，也就是念头当中。我们的念头，就好像储存在一个仓库中，这个仓库就好像海底，暗流涌动，念头因此也不断地起伏。

在生存的境界当中，我们会看到很多现象。此现象支持了另外一个现象，另外一个现象的产生离不开时间和空间，而所有的时间和空间都只是一个记忆。换句话来讲，一切现象、时间、空间，我们认为它们是实在的。我们不知道所有的时间和空间都是相对的，却把相对的世界认为是绝对的。相对是一个现象，不是真相，这里不足以寄托我们的生命，它只是生命的动相。我们在动相当中产生了幻觉，对于幻觉的执著，变成了我们安立身心的根本，所以我们人活在幻相当中不自知。这个幻觉支撑了自我，而自我又迷惑于动相，所以这在佛教来讲叫做“三界不安，犹如火宅”。我们内心的无明之火，取之不尽，用之不竭，一生都在焚烧我们的生命。

人因为对自身和客观世界认知的局限性，产生了强烈的自我执著。这让人日复一日，就像鬼打墙一样，在原地不断地转圈圈，不断地转圈圈，走不出这个世间。这个世间是时间和空间把我们牢牢地锁在它的围城中。我们解不开它的密码，因为我们有记忆，有幻相，有自我，我们不了解事物在异熟和等流之间产生了这么多的问题。所以，我们无限的生机都变成了局部的死机。我们的生命处于死机的状态，因为我们活在生存的相对世界里。

有些人能够感受到生活的艺术性，这实际上是天地在不断地给我们发信号，想要启动，这是生命本体的冲动。我们所有知见形成的我执，就好像水龙头的开关，水自身的压力——生命的本体，想冲破这个开关，很不容易。但是，如果我们能够静下心来就会发现，眼耳鼻舌身意在我们生命的内外交流当中产生的折射，都是幻相。眼耳鼻舌身意，是分段地和外界发生感应，所以我们把它们叫做“假相”。眼睛看到的为实吗？不见得；耳朵听到的可信吗？不见得。当一个人对一切都不执实地去看待的时候，他这个人一定没有活在我见、成见、恶见、邪见中。我见是自我的主观判断；成见是惯性的思维；恶见是对于生命没有情怀，没有探究，带着一种烦恼心去看；邪见是完全从另外一个角度去解释。

那么，我们怎么才能够不迷惑呢？在见与不见之间，我们要如何见？要用真心！真心是佛教所说的观，观是真心。用心、意、识去判断，都很难摆脱我见、成见、恶见、邪见。我们的心真是不可信，它一会儿让我们哭，一会儿让我们笑。能够针对心的学问，我们大概都可以叫做生命的学问。针对事物的学问，我们大概都叫做生存哲学。针对心的美好的取舍，能够优化我们的事物，能够链接我们的生命，我们大概都把它叫做生活的艺术。所以，生存、生活、生命，这三方面的内容已经把人生一网打尽了。当我们真正地闭上眼睛，用我们的心客观地对蛛丝马迹做出判断、思考、综合评估，这是在链接生命。

如果我们对生命的优化抱有希望，那么我们就会拥有奋进之心，还会具足道德和面对的勇气。我们心中自然有美，会对生命的艺术，不会把它武断地去掉，这样我们的心就不是生存法则下的虎狼之心。当一个人眼睛中只有功利的时候，他的心永远没办法像水一样柔软，可以曲线前进。他永远带着煞气，而不是带着生机。他没有生机，只有死机，只会点对点地直冲，因为他是这样看待他的生命的。知识真的是这样，知识只能让我们满足或者解决生存问题。

我们想解决生存问题，这没有错，生存是前提，但它不是人生的全部。如果我们给人生不留一点点思考的空间，就好像鸡蛋没有空间一样，它一定是孵不出小鸡的。所以，这个空间很重要，什么事情都要有余地。这是希望和生机的所在。所以，教条的知识，教条的人生，是为了生存而衍生出的最大迷信，它来源于我们生命深层的不安全感和深深的恐惧。如果我们不能够面对我们的恐惧，想从外在的探索或者满足中解决问题，那真的是饮鸩止渴。

第六节　空间

如果人能够给自己一点儿空间，我们的人生真的就可以在一念之间超越。我们抬起头来仰望星空，它就像我们生命中可待开发的一片处女地。我们虽然经历过那么多的无奈，那么多的不可控，那么多的无常，但是我们还是对生活、对生命有一个求索的心，还是有一个美好的善念，从没有放弃追求美好的希望。我们从历史上就能看到，这一念心，了不起！当我们的人生处于黑暗或者人类处于历史危机的存亡之秋，如果我们还能够抱着善念，带着温暖，互相关爱，互相扶持着往前走，这完全可以让我们超越恐惧。我们如果不是只为自己考虑的话，就会忽然发现生活的艺术和生命的真心，每个人都有。

一念之间，我们可以做到静下心来，放下成见，恢复我们的生机，恢复我们的希望，这是人的一种本能、潜能。但是如果我们不用，它就会作废。所有的文明，所有的文化，乃至于佛教，探讨的都是现实问题，都是关乎如何让我们这一念心变得柔软，如何自己给自己赋予生活的勇气、生命的真实。

有些人对他人造成的伤害，只有人类想得出来，可谓无所不用其极！但如果人类能够为人类去创造，那么开拓出来的空间，也是不可思议。所以，争者不足，让者有余。上智之人带领社会整体发展，真理掌握在认知当中，而真正能认知到这种智慧传承的，只有少部分人。这种人类的结构和宇宙也是同频共振的。就好像在细菌世界，有10%的正能量细菌和10%的负能量细菌，80%的细菌是跟着正的细菌走，或者跟着负的细菌走。所以主宰细菌发展走向的只有这20%。这种现象在佛法当中，就好比正见和邪见的博弈。正见和邪见，就好像我们生命的空间。所有生命的空间不是宿命论，最重要的是在当下的起起灭灭中，我们想赋予它什么。

人或善或恶，都取决于自我的认同，或者自我的执著。如果我们能更进一层地解析对自我的执著，我们才有可能去掉外在的蛋壳，和整个宇宙融为一体。

所以，当人能够突破思维，打破眼耳鼻舌身意的局限，能够用真心去看世界的时候，我们就可以发挥无限的创造性，赋予生命一个最美好的未来。这是文化、文明对于人生的帮助。文化可以说是一个历史的记忆，而真正决定生命品质的是这个不断变化的创新性。

历史的记忆只是一个参照，我们可以为自己尽可能地提供一个没有沉淀的、大胆的、合理的、完善的、充满了无限可能性的生命设计。这个光明而清净的生命体，在佛教来讲即是佛性。